ПОЧЕМУ СЫН НА РУСИ ПРОДОЛЖАТЕЛЬ РОДА Именно сын-мужчина по русским (и не только) представлениям является продолжателем рода-племени, наследником, защитником и заместителем отца в случае его смерти, болезни или отлучки из дома, кормильцем родителей в старости. Поэтому рождение сына всегда воспринималось и до сих пор воспринимается как особенно радостное событие.Считается, что между сыном и отцом устанавливается сильная внутренняя связь, они начинают понимать друг друга с полуслова. В период отрочества контакт сына и отца становится ещё более тесным, подрастающий сын на Руси должен был освоить всё то, что знал и умел отец: сеять, пахать, охотиться, рыбачить, чинить мелкие поломки, торговать, если это варна труженика, веси и так же уметь воевать, защищать, если это варна витязя, быть целителем, знахарем, если ребенок из варны ведающих. Все воспитание строилось в соответствии варны ребенка. Молодой человек учился у отца правильному ведению хозяйства, поэтому при обсуждении хозяйственных вопросов практически всегда присутствовал в качестве слушателя. Вместе с хозяйственными навыками, сын перенимал у отца и его манеру поведения. А вот с матерью взаимоотношения сына строились абсолютно по другому сценарию. До семи-восьми лет сын находился практически в полном распоряжении матери. Она его кормила, поила, лечила, и как носительница древней славянской мудрости, предохраняла от порчи и сглаза. После наступления отрочества, сын «отлеплялся» от матери, чтобы стать настоящим мужчиной. А мальчик предпочитающий мать отцу, получал, да и сейчас получает прозвище «маменькин сынок» и пр.Взрослый, в брачном возрасте сын, работал уже наравне с отцом, считаясь его помощником и преемником. В этом возрасте, у него уже появляется своё мнение, которое он может высказывать и к которому начинают прислушиваться старшие. У сына появляется свобода поведения, не спрашивая разрешения родителей, он мог не приходить домой ночевать, а часть заработанных денег тратил на новую одежду и угощения для девушек. Несмотря на все эти послабления, свобода неженатого сына была всё ещё относительной. В важных, серьёзных случаях он обязан был согласовывать свои поступки с родителями и с отцом в частности. Смена ремесла, женитьба на понравившейся девушке, переезд в другой город или село, без благословения родителей такие решения не принимались. Переломным моментом в жизни сына была женитьба, он мог остаться жить в доме с родителями или получив часть семейного имущества и разрешение отца, стать самостоятельным хозяином. На Руси, отношения между сыновьями и родителями строились на любви и сыновнем долге. Сыновний долг представлял собой послушание родительской воли, почтительное отношение и вежливость по отношению к родителям. Внешним выражением уважения этого было общепринятое ласковое обращение к родителям: батюшка, тятенька, матушка, мамушка, маменька. Сын постоянно должен, проявлять заботу о своих родителях, а в отъезде справляться об их жизни и здоровье."Живы родители - почитай, померли - поминай!", - говорит русская пословица. Если сын следует своему долгу, то будет, как считалось, счастлив в своей жизни и уважаем людьми: "Кто родителей почитает, тот вовеки не погибает".
    0 комментариев
    32 класса
    КАК НА РУСИ ДЕТЕЙ БЕРЕГЛИ Самым дорогим для каждого из нас были, есть и будут дети. На Руси в седую старину Богу не молились, - считали просто его внуками, да и сейчас это так. От зла детей защищали с помощью оберегов, обережной вышивки. Также приучали быть в жизни осторожными. Мало кто ведает, что в родах наших вместе с рождением ребенка в доме поселялась Богиня Леля - Богиня нежности, любви и заботы. Именно по имени этой Богини детскую кроватку назвали ЛЮЛЬКОЙ. В нашем языке есть слово ЛЕЛЕЯТЬ, т.е. нежить, любить, защищать от зла. Люлька - это оберег для ребенка. Все дети должны начинать спать именно в такой кроватке. Это еще и естественный переход от плавания плода в чреве матери к земному бытию. В народе русском есть поверье: ЕСЛИ ЛЮЛЬКУ СМАСТЕРИТ САМ ОТЕЦ, по ребенок будет расти послушным, проблем с воспитанием не будет. Оберег для ребенка в славянской традиции — неотъемлемая часть нашей культуры. Обереги, данные ребёнку, не только ограждают его от худа, но и помогают настраивать лад в душе, помогая маленькому человеку вырасти складным да ладным. Традиции славянских оберегов для детей предписывают новорожденного заворачивать в старую родительскую одежду. Оберегом для мальчика является отцовская рубаха, оберегом для новорожденной девочки — материнская рубаха. На самого ребёнка до трёх лет не одевали нательных оберегов, считая, что это помешает его самостоятельному росту. Традиционные детские обереги для новорожденных:- колокольчик – считалось, что звук серебряного колокольца (или их множества) отгонял злых духов от малыша;- коняшка – деревянный конь-кочалка (напольные маленькие качели);- кукла-пеленашка – обережная кукла, которую клали всегда в постель грудному ребенку;- солнышко;- зайчик. С трехгодовалого возраста ребёнку уже надевали личные нательные обереги. Их делали из дерева, ткани, серебра, на севере – из кости, рога, бересты. Вышивку на одежде особую не делали. Мальчики и девочки бегали в одинаковых полотняных рубашечках, перешитых из взрослой одежды. Для детей очень часто одежду перешивали из одежды для взрослых. И не только потому, что небогато жил, а еще и потому, что берегли труд природы и труд на изготовление ткани. И еще считали, что через одежду передается энергетика родителей, тем самым укреплялась связь ребенка с родом своим. Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей – не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребенка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережет ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола – девочке передавалась сила материнства, мальчику – мужская сила. Славянские обереги для детей и в этом возрасте не имели особого различия — до семи лет оберегом и для мальчика, и для девочки являлись «ладинцы» — знаки почти позабытого почитания Богини Лады (знак «алатырь» мог из настенного или вышитого знака переместиться теперь на нательный оберег). Традиционные детские славянские обереги этого возраста:- ложка; - копоушка; - колотушка (погремушка); - деревянная игрушка;- колечко; - бубенчики; - подвески – тканные, кожаные, из бересты и др. со знаками «светоч», «род». Обережная вышивка детской одежды славян. Раньше на Руси детей носили на руках или подвязывали к спине или груди. Было удобно, а главное для здравия полезно. В колясках дети бывает чаще болеют, потому что вестибулярный аппарат расшатывается. Нельзя детей дергать, тем более с ног на голову! Раньше на Руси никогда не было сосок пустышек, которые отравляют организм химией! Детей никогда не обманывали! Люди твердо знали, что вложишь в детей, то и получишь! Соска - это первый обман, это инструмент выражения презрения и эгоизма родителей, это отрава! Ещё наш великий ученый М.В. Ломоносов писал, что всё противоречащее природе должно быть ОТВЕРГНУТО! Но люди наши игнорируют этот завет и ведутся на рекламу чужеземных бизнесменов, цель которых уничтожение народа нашего и обогащение! Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось к моменту третьей возрастной инициации – в три года (первая - Имянаречение с первого по 40-й день, вторая - Пострижины в год). С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) поневу, мальчику полагались первые штаны-порты. Так как для детей до трех лет одежда была часто переделанной из родительской, то и обережная вышивка, разумеется, на ней оставалась таже, родительская. Её менять было не только неудобно и непрактично, но и нецелесообразно – ведь она обеспечивала кроме оберегающей функции еще и связь поколений, родство и преемственность. Так, если отец ребенка бы охотником, то и обереги на его одежде были связаны с охотой, и именно они передавались с этой одеждой мальчику. Точно также по женской линии ремесло ”передавалось” девочке. Вернее, не само ремесло, а сила многолетнего родительского опыта в нем защищала дитя. Каждый же защищает по-своему, верно? Ткачиха защитит особым узором полотна, пряха – наузами, охотник – клыком животного… А результат будет одним и тем же. А вот обережная вышивка для собственной одежды ребенка уже отличалась от оберегов взрослых. Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным. Так, женщины часто использовали в вышивке кроме красного черный цвет – цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить свое чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зеленый цвета – синий защищал от гибели от стихий, зеленый – от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода. На рубахе девочки-девушки вышивка в основном шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней женщины – грудь, ворот, вышивка по подолу была шире – в ней отражалось еще и новое родство, принадлежность к роду мужа. Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода, древесные орнаменты, символ покровителя дня ее рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли – у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремесел. Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов. Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремесел. До совершеннолетия мальчики и девочки могли также носить общие обереги. Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определенными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше – ведь росла своя собственная сила. В вышивке уже появлялись изображения Богов (для детей они были попросту чересчур сильны, не позволяя ребенку вырабатывать свой ”иммунитет”), уже не столько для оберегания, сколько для покровительства, у молодых девушек – символы плодородия, у молодых юношей – воинские. Разумеется, ни девочке, ни мальчику они были не нужны. Кроме вышивки на одежде часто детскими оберегами служило множество предметов, которые вешались над колыбелью малыша, кроватью девочки или мальчика, потом носились на плече или на поясе. Все это выполняло не только охранительную и защитную функции, но и служило связующим звеном между человеком и Природой. ОБЕРЕГИ ДЛЯ ДЕТЕЙ Оберег для ребёнка стал необходим предметом, наделённым мистикой. Невозможно установить, кто назвал предмет личной материальной защиты оберегом. Известно, что этимология слова связана с берегом − обобщающим наименованием суши, способной противостоять стихии воды. Наши предки ставили талисманы (берега) и верили: охраняемый рубеж ничто не сможет преодолеть. Особой заботой окружали детей, самых уязвимых членов сообщества. В XX веке квантовая физика объяснила значение апотропея, предназначенного для защиты от зла, видимых и невидимых врагов. Зачем оберег нужен ребёнку? Каждый человек имеет вместе с физическим телом особенную энергетическую структуру − ауру, образующую вокруг себя 7 невидимых коконов для защиты от внешнего негатива. Учёные считают информационно-энергетическое поле голограммой, объёмное изображение которой научились видеть с помощью специального оборудования. Дети окружены неразвитыми электромагнитными излучениями, которые легко пробиваются даже «чёрным» взглядом. Чем меньше ребёнок, тем слабее у него защита. Физики установили: биополе малышей в семь раз слабее, чем у совершеннолетних. На снимках детей, попавших под воздействие негатива, отчётливо видны неровности стенок биополя и отклонения в цветовых оттенках. В семилетнем возрасте формирование биополя заканчивается. Если до этого времени удалось защитить ребёнка от серьёзных пробоин ауры, он на 80% выполнит в жизни всё, что заложено природой. Древние славянские обереги для детей:- гвоздь с красной ниткой вбивали в порог дома, чтобы избежать кожных заболеваний; - ключ под подушкой − для хорошего сна; - булавка над кроваткой или в коляске − от сглаза; - серебряную ложечку как талисман счастья и достатка вешали над кроваткой, чтобы защитить от нечистой силы; - обязательный атрибут защиты − заговоры обереги детям; - сыну дарили серебряные изображения зайцев, лягушек, коней, змей; - для доченьки предназначалась куколка, сшитая мамой. - колыбельная песня мамы С самого раннего возраста детей приучали быть осторожными. В жизни были такие прибаутки: ххх Раз, два, три, четыре, пять! Негде зайчикам гулять! Всюду ходит волк-волк! Он зубами щелк-щелк! ххх Гуси, гуси! - Га! Га! Га! - Есть хотите? - Да! Да! Да!- Ну летите! - Нет! Нет! Нет! Серый волк под горой Зубы точит, Есть нас хочет! - Ну летите, как хотите, Только крылья берегите! ххх Иголка, иголка, Ты остра и колка! Не коли мне пальчик, Шей сарафанчик! ххх Огуречек, огуречек, Не ходи на тот конечек, Там мышка живет, Тебе хвостик отгрызет. ХХХ И уж творить зло своим детям и в мыслях ни у кого не было. А сегодня с младенчества дают соски - пустышки. Это первая ложь, которая входит в подсознание ребенка, и потом он считает, что лгать это так надо, - мама вложила. Вот и выросло сосочное поколение, которое лжет и не краснеет. Соска - пустышка - это еще и выражение эгоизма родителей. Вместо того, чтобы заниматься развитием детей, мать дает ему пластмассу, которая разлагается, поступает в кровь, Сегодня в крови у детей 16 (ШЕСТНАДЦАТЬ!!) видов пластмасс. Соска - пустышка стимулирет выработку поджелудочного сока, который без пищи разъедает стенки желудка и кишечника! Потом не удивляйтесь его лжи и болезням! Вы сами это ВЛОЖИЛИ!!!!!!!!! Детей на Руси растили и стремились к их здравию. Здравие от здоровья отличается тем, что в слове ЗДРАВИЕ есть слог РА - Солнце, свет, РАдость, кРАсота! Это воспитывали в детях с младенчества! ЗДРАВИЯ ВАМ ВСЕМ И РОДАМ ВАШИМ! БЕРЕГИТЕ ДЕТЕЙ! ОНИ БУДУЩЕЕ РОДИНЫ НАШЕЙ. #СлавянскоеПлемя
    0 комментариев
    76 классов
    ДРЕВНЕСЛАВЯНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ ОБРЯДОВ 1 августа. Дни Перуна, бога молнии и грома. Праздник первого урожая (собраны зерновые культуры). 2 августа. Дни Перуна, бога молнии и грома. Праздник первого урожая. День Перуна (в Индии Индры), молнии, грома и дождей. Густой звездопад, первые урожаи собраны (День Урожая). 3 августа. Метеорологическая магия – то есть ритуальные действия. Направленные на управление климатом и погодой. 4 августа. День почитания богини Перуницы.
    0 комментариев
    56 классов
    КЕДР В СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ Кедр - это дерево спокойствия и высоты духа. Это дерево с удивительно исцеляющей энергией. Амулеты из кедра способствуют очищению, в основном духовному и энергетическому, а так же и преуспеванию во всех областях. Одним из самых почитаемых деревьев у древних славян был вечнозелёный кедр. Он являлся символом бессмертия. Из священной кедровой древесины иногда делали двери и крыши храмов. Перед тем как срубить кедр, приносили искупительную жертву. А само срубание кедра сопровождалось ритуально-магическими действиями: с ним разговаривали, его заклинали и задабривали. Считалось, что в каждом дереве живёт дух и, прежде чем срубить дерево, необходимо обратиться к нему с просьбой и молитвой. Дым кедра (если поджечь веточку и оставить тлеть) обладает очищающими свойствами, избавляет от кошмаров, головных болей, помогает обрести психическую силу. Если кедр растет около дома, то он надежно защитит его от молнии. Если ветку кедра разломить на три части и закапать около дома, то она защитит от всякого зла. Кусочек кедра в бумажнике будет хорошим магнитом для денег. Помогает кедр и в любви. Хорошо сочетается с сапфиром и аметистом. Если у вас есть эти камни, то поместите их в шкатулку или коробочку из кедра – это обеспечит вам богатство и удачу. Современные биологи подтвердили древнюю мысль – у кедра есть душа. Это удивительное дерево имеет те же биологические ритмы, что и человек. Кедр проявляет свою активность не в четко определенные часы, как другие деревья, а в зависимости от внешних обстоятельств. Например, в пасмурные дни летом он «просыпается» в 10 часов утра, а в ясные дни – с рассветом; имеет перерыв деятельности днем с 15 до 16 часов. Вечером кедр «активен» до 23 часов, а затем «засыпает» на ночь. Зимой его жизненные циклы не прекращаются, как у других деревьев, он бодрствует, но только «спит» гораздо дольше. Целительные свойства кедра очень обширны, так как в кедре все —хвоя, смола, древесина – обладает высокой фитонцидностью. За сутки гектар леса выделяет более 30 кг летучих органических веществ, которые имеют огромную бактерицидную силу. По мнению ученых, этого количества фитонцидов достаточно, чтобы в большом городе обезвредить все болезнетворные микробы. Вокруг каждой иголочки и веточки кедра воздух насыщен фитонцидами, поэтому очень важно, если в каждом доме стоит в вазе веточка кедра. Тогда воздух будет постоянно очищаться, в нем будут образовываться озониды. Гигант, которого мы привыкли называть Кедром – один из видов Сосны, а именно кедровая Сосна или сибирский Кедр. Его латинское название «Pinus Sibrica». Именно это название фигурирует в древних летописях. К сожалению, точной информации о происхождении слова «Кедр» не сохранилось до наших дней. Существует несколько теорий. Вполне возможно, русский Кедр обязан своим названием ливанскому собрату. В прошлом при изготовлении икон брали основу из ливанского Кедра, который приходилось экспортировать. В северных районах России наиболее популярные породы для изготовления основ под иконы были хвойные. Будучи очень мягкой для резьбы и при этом не ломкой, древесина сибирского Кедра хорошо подходила для подобных целей. Другая теория происхождения говорит о том, что название «Cedrus» является исконно европейским и берет свое начало в древнем Риме. В естественных условиях сибирский Кедр произрастает только на Алтае, в Сибири и на Урале. Существует множество его разновидностей, произрастающих в Крыму и на Кавказе. В основном это ливанский Кедр. Сибирский Кедр имеет огромное значение в народном хозяйстве и пищевой промышленности. Питательные кедровые семена являются незаменимым источником микроэлементов и витаминов. Благодаря своей орехоплодной репутации, Кедр и его собратья заслужили особое внимание биологов и селекционеров. Промышленные орехоплодные плантации существуют в нашей стране не первое десятилетие. Данные плантации призваны остановить варварские методы добычи Кедровых семян из природных источников без восстановления продуктивности леса. Существует немалое количество представителей Кедра. Остановимся на Кедре сибирском. При том что данная порода относится к виду «сосновые», диаметр ствола Кедра может достигать 2 метра. Живет Кедр до 3-5 столетий. В возрасте от 20 до 70 лет он начинает плодоносить. Дерево отличается густой зеленой кроной и буро-серой корой. Знаменитые кедровые шишки имеют голубовато-фиолетовый оттенок в незрелом виде и становятся темно-коричневыми, когда поспеют. Шишки Кедра отличаются большим размером и могут достигать в ширину 8 см и в длину 13 см. В Сибири при закладке дома плотники в углу двора сажали молодой Кедр, чтобы изба была крепкой и долговечной. В России до сих пор существует кедровый промысел, который является довольно опасным и варварским занятием. Дело в том, что «шишкобой» осуществляется с помощью большого деревянного молотка, которым бьют по стволу дерева для добычи шишек. Этот способ является пережитком, на смену которого постепенно приходят современные способы селекции и выращивания орехоплодных культур. Кедр не подчиняется биологическим ритмам. В зависимости от погоды и условий дерево само регулирует движение соков и биологические процессы, адаптируется к внешним условиям. Это подтверждает гипотезу о том, что у Кедра есть Душа. Главное дерево сибирской тайги окутано множеством легенд. Да и сама тайга полна порой необъяснимых загадок. Только представьте каково было жить в лесу человеку и станете на шаг ближе к пониманию коренных жителей, с давних времен почитавших духов-природы, солнце, луну и величественные кедры. Люди очеловечивали (наделяли человеческими качествами) деревья, рассчитывали на сострадание великанов, просили у них понимания, помощи и поддержки, искали защиты и спасения. Почитание зверей и растений известно в обрядово-ритуальных практиках многих народов, поклоняющихся духам природы (приверженцах натуризма). Живя в единении с природой, следует подчиняться её законам, уважать и придерживаться определённых норм, чтобы не нарушить гармонию. Величественному кедру, украшению наших лесов, в этнических культурах отводится особое место. В Республике Тыва, например, около трёх миллионов гектар территории занимают кедровые леса. И если в настоящее время основная часть населения представлена городскими жителями, то в прежние времена тувинцы жили только за счёт леса и своей хозяйственной деятельности: охота, животноводство (оленеводство, овцеводство, коневодство, разведение яков) и собирательство (кедровые орехи, луковицы сараны и др.). Буряты, алтайцы и другие родственные тувинцам народы проживали в похожих суровых условиях и также выживали только благодаря своему труду и окружающей их богатой природе. Поэтому-то и отношение к флоре и фауне у этих народов особое. По этой же причине в честь могучего кедра ежедневно совершали молитвы. У тубаларов кедр – основа благополучия. У бурят считалось, что человек, посмевший срубить кедр – священное дерево-покровитель, – губил свою душу. Телеуты верили, что если обечайка шаманского бубна, изготовленная из кедра, гнулась легко и хорошо, то шаман будет долго жить, если гнулась плохо, то и жизнь шамана скоро закончится. У обских угров кедр олицетворял мужское начало, а берёза – женское. Алтайцы часто изображали кедр на домашней утвари, ритуальных предметах и на шаманских бубнах; предпочитали именно кедр для изготовления похоронных принадлежностей и ритуальных предметов: использовали для изготовления оберегов, обечайки (обод, каркас бубна, на который туго натягивается кожаная мембрана) и др. Считалось, что кедр способен накапливать в себе светлую жизненную энергию из Космоса, а потом передавать её людям. Также в старину было замечено, что в сундуках, сделанных из кедра, не заводилась моль. Однако рядом с домом кедр не высаживали, потому что существовало поверье, что таким образом можно навлечь на хозяина и его семью беду. Легенды о кедре живы по сей день среди народов Сибири. Некоторые легенды гласят, что зерно кедра попало на землю случайно, упав с небес. Из этого кедрового зёрнышка и появился самый первый сильнейший кедр. У хантов и манси кедр считается мостом в мир духов и живой природы-праматери, символом мужества и вечности, а в народном творчестве дерево принимает образы воина, богатыря или защитника: «У священного кедра всегда – чудеса, чудеса. Желтый бубен – луна над вершиною кедра висит. И призывно, ритмично в него кто-то тихо стучит, Юча – фея тайги в белой парке неслышно идет…» (Легенда о Кедре, Игорь Апрельский). В 2014 году жители Республики Алтай выбрали кедр зелёным символом региона. Даже алтайский можжевельник оказался на втором месте. Красноярский край тоже остановил свой выбор на кедре. Почему? Алтайцы кедр (мöш, кузук агаш, jÿрÿк, чÿрÿк, чурек, кузукагаш, самырсын, бал карагай) для бубна выбирали вдали от жилищ, крепкое и здоровое. Кам – оживление бубна. Обряд оживления сопровождал рассказ о дереве, из которого сделан бубен. Белые жертвенные ленточки благословения привязывались алтайцами именно к кедру. Кедр – божественное растение, священное дерево, сотворение Верхнего божества, считают алтайцы (представители всех родов без исключения: комдош, кыпчаки, кумандинцы, мундус, тоҥжаан, тубалары, сеоки и др.). Кедр почитали, а с помощью его веток проводили ритуальное очищение алас. У кедра (рядом с деревом) проводили моления Каныме – покровителю охотников. С помощью кедра и произрастающего на нём гриба вызывали дождь в период засухи. У обских угров, обладающих мировоззрением, основанным на неразрывной связи человека со всем окружающим миром, свой собственный характер верований, относящихся к почитанию животных и растений. Так, например, все деревья воспринимались как лестница, связывающая подземный, земной и небесный миры. Северные ханты делились на две группы (два рода) Пор и Мось. Тотемами групп, выступали: медведь, кедр, зайчиха и берёза. Потому что береза – женское дерево (дерево фратрии Мось, а предок Мось – Калтась, женщина, умеющая принимать образ зайчиха или гусыни), а кедр – мужское (дерево фратрии Пор, а предок Пор – медведь). Северные, южные, восточные ханты очень избирательно подходили к выбору материалов для изготовления предметов. Кедр у них считался представителем нижнего мира, частью тёмного, а берёза – светлого. От того и гроб изготавливали из кедра, а колыбель из берёзы. Однако народы ханты и манси верят, что Бог Неба сотворил кедр раньше других деревьев. Кедр –символ мужества и вечности, священное дерево, по этой причине на территории Ханты-Мансийского округа рубить кедр запрещено. Следует отметить, что сибирский кедр, а также европейский , по мнению специалистов, кедрами не является. Это кедровые сосны – сибирская и европейская, способные достигать невероятно больших размеров. Есть ещё и кедровый стланик (сосна стланиковая), получивший своё название из-за низкорослости и способности стелиться по земле. А истинных представителей кедра всего три – атласский, гималайский и ливанский (и его разновидность кедр кипрский (короткохвойный)). По своей значимости в мифах, традициях и символике заморские кедры не уступают российским собратьям, в особенности кедр ливанский, изображенный на гербе Ливана и являющийся символом государства.
    0 комментариев
    95 классов
    ДРЕВНЕСЛАВЯНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ ОБРЯДОВ 30 июля. Праздник богини Марены, Берегини. Празднуется Берегиня как Богиня (оберегающая) и берегини как духа (духи берегов рек, озер и морей). 31 июля. Продолжение праздника Марены. Берегиня.
    0 комментариев
    98 классов
    Календарные обряды в Чуров день. Чуров день, 26 июля — время поминовения предков, ушедших в Навь, «иной­ мир», «тот свет», жизнь невидимую. Чуры – это души ушедших предков, святых и священных, уже перешедших в Правь, но не переставших следить за жизнью своих родственников и потомков, охраняя их, помогая им всячески. Сила Чура – сильнее человеческой, но слабее Божественной. Он, как и человек, может гневаться и впадать в милость. Обряды Чурова дня всё-же не окрашены в мрачные, печальные тона. Дело в отношении к смерти и к жизни. Ведь верили раньше – в этом мире подлунном, сотворенном Родом, душа не уходит бесследно, не пропадает, словно песчинка, в океане времени и пространства, а продолжает жизнь – но уже в ином качестве и измерении, не разрывая связи с ныне живущими кровными и духовными родичами, а подчас и возвращаясь к нам в другом обличье. Славянская мифология даёт нам удивительные объяснения того, что происходит с нами за пределами явной жизни.
    0 комментариев
    64 класса
    Почему горе «луковое»? «Вот горе-то луковое», - говорила со вздохом бабушка, глядя как внучка развешивает этот самый лук по бортикам тарелки. И я действительно была таким «горем» для окружающих – накормить меня в детстве было испытанием не для слабонервных. А вот интересно, какая история у выражения «горе луковое»? Версия №1 Выражение, обращенное к плачущему человеку и означающее, что причины для расстройства нет, а слезы его – из-за ерунды. История происхождения есть такая. Была на Руси примета, что если беременная женщина будет кушать много лука – у нее родится мальчик. Конечно, вся семья хотела именно мальчика: он мог помогать по хозяйству, в поле, пасти овец и т.д. К тому же был продолжателем рода. И если вопреки множеству съеденного лука в семье все-таки рождалась девочка, ее называли “горе луковое”. Все потому что с девочками было больше забот: и воспитать, и приданым обеспечить, и найти жениха. Да и она вполне могла быть некрасивой, что действительно – горе в семье. ? Звучит это странно, но на Руси пол будущего ребенка пытались угадать по вкусовым привычкам беременной женщины. В принципе, такие методы и сейчас иногда используют)) А так как на селе приоритет отдавали мальчикам, то за их мамами наблюдение было особо пристальным. И вот статистики подсчитали, что если женщина в течение беременности налегает на лук, будет пацан. Но иногда примета не работала и на свет появлялась девочка. А какой от нее толк? Поле не вспашет, физически не поможет, еще и замуж ее отдавай. Одна морока. Потому и называли дочь в таком случае «горем луковым». Но мне как девочке такая версия не по нраву))) Версия №2 Говорят, что в окружении Василия II был такой человек – Осип Луков. Он легко верил чужим слухам и домыслам, доверял всем подряд. При этом Осип обладал жестоким и свирепым характером. Такие черты довели Лукова до того, что он своими руками в разные годы убил жену, маму и дядю. Ужас… К концу жизни, как вы понимаете, он остался одинок. Даже дети выгнали его из дома. И вот скитался этот Осип вдвоём с верным слугой, который и поведал миру о «горе луковом». Версия №3 Третья версия мне кажется логичнее предыдущих. Связана она с физиологической реакцией на лук: когда мы его режем, из глаз текут слезы. Мы вроде как и плачем, и в то же время горе-то ненастоящее, «луковое». Вот и выражение имеет такой же смысл: несерьезное горе, было бы, из-за чего расстраиваться. Версия № 4 Но, скорее всего, все гораздо проще. Режем лук – обливаемся слезами, хотя повода для грусти нет. Вот и говорят так.
    0 комментариев
    33 класса
    АМАРАНТ - ХЛЕБ АРИЕВ И АЦТЕКОВ В одном из дневников появилась тема про реформы Петра I: про то, что он среди прочего запретил выращивать амарант и употреблять амарантный хлеб, являвшийся ранее основной пищей русского человека, чем уничтожил долгожительство на Земле, которое оставалось тогда ещё в России; (по преданиям старцы жили очень долго упоминается даже цифра 300 лет). Амрита – напиток богов, нектар бессмертия, также трава, из которой его делали. Слово «АМАРАНТ»: Мара – это богиня смерти (у древних русов славян и ариев) , а приставка «А» означает в языке отрицание – например моральный-аморальный и т. д., лингвисты в курсе. Так вот получается, что АМАРАНТ буквально означает ‘отрицающий смерть’, или, вернее, ‘дарующий бессмертие’!!! Слово «АМРИТА» – (буквально получаем то же самое) «мрита» – это ‘смерть’, приставка «а» – отрицание. Кроме замечательных кулинарных свойств, которыми обладает Амарантовое масло, оно содержит целый ряд уникальных веществ, микроэлементов и витаминов, пользу которых для организма трудно переоценить. Целебные свойства амаранта известны с глубокой древности. Амарантовое масло – известный источник Сквалена. Сквален – вещество, осуществляющее захват кислорода и насыщение им тканей и органов нашего организма. Сквален является мощным противоопухолевым средством, препятствующим разрушительному раковому воздействию на клетку свободных радикалов. Кроме того, Сквален легко проникает через кожу внутрь организма, воздействует на весь организм и является мощным иммуностимулятором. Уникальный химический состав амаранта определил безграничность его применения в качестве лечебного средства. Древние славяне и арии использовали амарант для вскармливании новорожденных детей, зерна амаранта воины брали с собой в тяжелые походы в качестве источника силы и здоровья. Являясь настоящей аптекой, амарант использовался для лечения в древней Тартарии (стране ариев). В настоящее время амарант с успехом применяется в разных странах при лечении воспалительных процессов мочеполовой системы у женщин и мужчин, геморрое, анемии, авитаминозах, упадке сил, диабете, ожирении, неврозах, различных кожных заболеваниях и ожогах, стоматите, пародонтите, язвенной болезни желудка и двенадцатиперстной кишки, атеросклероза. Препараты, содержащие масло амаранта, снижают количество холестерина в крови, защищают организм от последствий радиоактивного облучения, способствуют рассасыванию злокачественных опухолей благодаря сквалену – уникальному веществу, входящему в его состав. Впервые сквален был обнаружен в 1906 году. Доктор Митцумаро Цуджимото из Японии выделил из печени глубоководной акулы экстракт, который позже был идентифицирован как сквален (от лат. squalus – акула). С биохимической и физиологической точек зрения сквален – биологическое соединение, природный ненасыщенный углеводород. В 1931 году профессор Цюрихского университета (Швейцария), лауреат Нобелевской премии доктор Клаур доказал, что данному соединению не хватает 12-и атомов водорода для достижения стабильного состояния, поэтому данный ненасыщенный углеводород захватывает эти атомы из любого доступного ему источника. А поскольку в организме наиболее распространенным источником кислорода является вода, то сквален с легкостью вступает с нею в реакцию, высвобождая кислород и насыщая им органы и ткани. Глубоководным акулам сквален необходим, чтобы выжить в условиях жесточайшей гипоксии (низкое содержание кислорода) при плавании на больших глубинах. А людям сквален необходим в качестве антиканцерогенного, антимикробного и фунгицидного средства, так как давно доказано, что именно дефицит кислорода и окислительные повреждения клеток являются главными причинами старения организма, а также возникновения и развития опухолей. Поступая в организм человека, сквален омолаживает клетки, а также сдерживает рост и распространение злокачественных образований. Кроме этого, сквален способен повышать силы иммунной системы организма в несколько раз, обеспечивая тем самым его устойчивость к различным заболеваниям. До недавних пор сквален добывали исключительно из печени глубоководной акулы, что делало его одним из самых высокодефицитных и дорогостоящих продуктов. Но проблема была не только в его дороговизне, а еще и в том, что в печени акулы сквалена не так уж много – всего 1-1,5%. Уникальные противоопухолевые свойства сквалена и столь большие сложности его получения заставили ученых активизировать поиски по обнаружению альтернативных источников этого вещества. Современные исследования обнаружили присутствие сквалена в малых дозах в оливковом масле, в масле из зародышей пшеницы, в рисовых отрубях, в дрожжах. Но в процессе тех же исследований выяснилось, что наиболее высокое содержание сквалена в масле из зерен амаранта. Оказалось, что амарантовое масло содержит 8-10% сквалена! Это больше в несколько раз, чем в печени глубоководной акулы!. В ходе биохимических исследований сквалена было обнаружено множество других его интересных свойств. Так, оказалось, что сквален является производным витамина А и при синтезе холестерина превращается в его биохимический аналог 7-дегидрохолестерин, который при солнечном свете становится витамином Д, обеспечивая тем самым радиопротекторные свойства. Помимо этого, витамин А значительно лучше всасывается, когда он растворен в сквалене. Затем сквален обнаружился в сальных железах человека и вызвал целую революцию в косметологии. Ведь являясь естественным компонентом человеческой кожи (до 12-14%), он способен легко всасываться и проникать внутрь организма, ускоряя при этом проникновение растворенных в косметическом средстве веществ. Кроме этого оказалось, что сквален в составе амарантового масла, обладает уникальными ранозаживляющими свойствами, легко справляется с большинством кожных заболеваний, включая экземы, псориазы, трофические язвы и ожоги. Если смазать амарантовым маслом участок кожи, под которым находится опухоль, дозу облучения можно заметно увеличить без риска получить радиационный ожог. Употребление амарантового масла до и после радиационной терапии заметно ускоряет восстановление организма пациентов, так как, попадая внутрь организма, сквален активизирует еще и регенеративные процессы тканей внутренних органов. Целебные свойства амаранта известны с глубокой древности. В древней славянской медицине амарант использовался как средство против старения. Его знали и древние народы Центральной Америки – инки и ацтеки. У древних этруссков и эллинов он был символом бессмертия. Действительно, соцветия амаранта никогда не увядают. Название амаранта у старинных крестьян майя, ацтеков и американских индейцев – Ки-ак, Бледо, Хуатли. Индийское название амаранта – рамадана ( дарованный Богом ). Амарант является наглядным подтверждением истины : новое – это давно забытое старое. Растение, которое восемь тысячелетий тому назад кормило население американского континента, сегодня становится перед нами в виде незнакомца. К нам дошли некоторые факты об экономическом значении амаранта для последней империи ацтеков, которой правил Монтесума в начале 16 века нашей эры. Император получал в виде налога 9 тысяч тонн амаранта. Амарант стал неотъемлемой частью многих ритуальных акций, в которых использовали краску изготовленную из него. Очевидно, это стало причиной того, что инквизиция объявила растение чертовским зельем, в результате испанские конкистадоры буквально выжигали посевы хуатли, уничтожали семена, наказывали смертью непослушных. В результате чего амарант исчез в Центральной Америке. Европейская цивилизация топтала чужую, неизвестную ей культуру, часто значительно более высокую по интеллекту. Никакие страхи перед завоевателями не могли заставить индейские племена отказаться от выращивания хуатли. В особенности в тяжело доступных горных селениях. И дело даже не в язычных ритуалах. Хлебцы из маиса ( кукурузы ) подавляли голод, но вызвали кишечные воспаления и боль. Добавка в тесто хуатли лишала крестьян страданий. Неудивительно, что Мексика, США, страны Центральной и Южной Америки стали культивировать у себя амарант на значительных площадях. Продовольственная комиссия при ООН за пищевые и целебные свойства признала амарант культурой XXI века. Честно говоря, я лично хорошо знаю это растение, но всегда думала, что оно декоративное… Вот так сюрприз!!! Амарант, да ещё и прямо на моей клумбе!!! Хорошо и вкусно делать хлеб и добавлять в супы, особенно в грибной — пальчики оближешь, насыщаешся с маленькой тарелочки так как он сытный очень, но при этом не поправляешся с него, а наоборот появляется чувство легкости в организме. Но это культурное растение, завезенное из Америки случайно с семенами других растений еще в 30-х годах нашего столетия. Семена амаранта мелкие, как мак, а высота растения свыше 2 м. А если он растет одиноко, то одно растение занимает площадь почти 1 м. Разве же это не чудо, что из мелкого зернышка за 3,5 месяца вырастает такой роскошный, с гирляндой драгоценных семян, красноватый или золотистый гигант! Урожайность амаранта фантастическая: на плодородных землях — до 2 тыс.ц высококачественной зеленой массы и до 50 ц семян с гектара. Амарант засухо - и морозостойкий при наличии высокого агрофона не требует подкормки, а животные поедают его полностью. Он — рекордсмен по содержанию белка. Недаром зелень амаранта приравнивают к самым калорийным продуктам моря — мясу кальмаров, т.к., кроме белка, самой ценной для человеческого организма аминокислоты — лизина в нем в 2,5 раза больше, чем в пшенице, ив 3,5 раза больше, чем в кукурузе и в других высоколизиновых злаках. Амарант — замечательный корм для домашних животных и птицы. Если скармливать его зеленую массу (до 25 % от других кормов), поросята растут в 2,5, а кролики, нутрии и цыплята — в 2-3 раза быстрее, у коров и коз значительно повышаются надои и жирность молока. Зеленую массу амаранта скармливают свиньям с небольшим количеством дерти, и животные быстро растут, набирая за4 месяца до 60 кг живой массы. Большое количество витамина С и каротина делает корм из амаранта особенно ценным и хорошо сказывается на животных и птицах, благодаря чему они не болеют. Амарант хорошо силосуется, но лучше это делать в смеси с кукурузой, сорго. Поскольку в зеленой массе кукурузы много сахаров, а в зеленой массе амаранта много протеина, силос из них значительно питательней, чем из самого амаранта. Но амарант — это еще и замечательный продукт. Его используют в первых и вторых блюдах, засушивают, солят и квасят как капусту, маринуют на зиму, готовят прохладительные напитки, которые стоят дороже пепси и кока-колы. Амарантовое масло имеет самую высокую цену среди растительных масел и животных жиров, по всем показателям превосходит облепиховое масло в 2 раза и применяется во время комплексного лечения лучевой болезни, а проросшие семена по своему составу подобны материнскому молоку. Ученые установили, что амарант имеет и эффективные лечебные свойства. Ученые объясняют это тем, что семенам амаранта присущи особенно сильные биополя, которые и обуславливают его чудодейственные лечебные свойства. Или такой факт. Рахитные цыплята после двухдневного кормления амарантовыми остаками из семян (полова) сразу же выздоравливали. И еще. У всех владельцев кроликов по соседству был падеж зверьков — и взрослых, и молодняка. А у тех, кто использовал как корм амарант, ни одного. Амарант — особенно эффективен для успешного ведение пчеловодства. Кладовая белка, культура сегодняшнего и будущего — так биологи мира называют это растение. Эксперты Продовольственной комиссии ООН признали его культурой, которая поможет обеспечить возрастающее население нашей планеты высококачественным белком. Посев амаранта на зеленую массу целесообразно проводить с междурядьями 45 см; потом, прореживая посевы, после того, как они достигнут высоты 20- 25 см, оставляют по 10-12растений на погонном метре. Если на семена — то с междурядьями 70 см, оставляя 4-5растений на погонном метре. Сроки высева такие же, как и для кукурузы, когда почва прогреется до 8-10 гр. C тепла. После появления всходов главная забота — не дать сорнякам заглушить их. Уход нужен три недели, потом амарант сам угнетает всех своих "противников". Корни у него сильные и могут проникать к почвенным водам, забирая оттуда не только влагу, но и необходимые минеральные элементы, то способствует образованию огромной биомассы. Таким образом, амарант может играть роль мелиоранта и давать ценный корм с высококачественным белком. Для регионов с рискованным земледелием он очень перспективен, т.к. в условиях засухи способен давать постоянные урожаи, а в оптимальных условиях — высокие урожаи биомассы и зерна. Собирая амарант с лечебной целью, надо иметь в виду, что на зелень его можно использовать уже тогда, когда растения достигнут высоты 25-30 см; листья можно собирать с нижних ярусов растений на протяжении всего лета до поздней осени, пока он еще растет, потреблять в пищу, заготавливать на зиму и для изготовления целебных препаратов Зерно надо собирать тогда, когда верхние листья становятся кремового цвета, а семена имеют признак легкого осыпания. Засушивать зелень надо под навесом, на сквозняках, без доступа солнечных лучей. Хранить амарант следует в сухом, темном и хорошо проветриваемом месте, лучше подвешенным в полотняных или бумажных мешочках.
    0 комментариев
    31 класс
    20 июля  - Перунов День Перун — самый знаменитый из братьев Сварожичей - бог грозовых туч, грома и молнии, но помимо огня он также тесно связан с культом воды, дерева и камня. Перуна считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Цветком его считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак). Родителями Перуна были Сварог и Лада (от ее второго имени, Слава, произошло название славян). Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. В древней «Книге Коляды» сказано: Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии, И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец. Великий воинский праздник, великий Святодень всех воинов-защитников Земли РОДной, а так же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" (сглазы и порчи) и многие болезни. К празднику готовятся восемь дней от дня выбора жертвы Перуну. В старину пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили обрядовое пиво. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали Краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую: "Свято Перунье" и "Перунов день". Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие.  Над жертвенным огнём освящаются воинские обереги. В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом. С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы - обливании водой специально выбранной женщины. В этот день проходят особо торжественные посвящения в воины. Для начала жрец (волхв) отправляет их в Навь, совершая над воинами особый обряд вхождения в мир мёртвых. Испытуемых как бы убивают, затем кладут на землю навзничь, с закрытыми глазами. С этого времени с ними никто не должен разговаривать, кроме жрецов (волхвов), проводящих обряд. Затем они должны подвергнуться четырём испытаниям. Жрец по одному поднимает испытуемых и проводит к "огненной реке" - площадке раскалённых угольев шириною в 5-6 шагов. Необходимо её преодолеть не очень быстрым шагом, чтобы попасть на другую сторону. Нужно погрузить себя в особое состояние отрешённости на время этого испытания, чтобы не обжечься. Если бояться, медленно или очень быстро идти, то первое испытание окажется последним. Второе испытание заключается в том, что испытуемый должен с завязанными глазами дойти до дуба или родового столба за три попытки. Лёгкое на первый взгляд испытание оказывается не менее трудным. Необходимо запомнить путь к дубу, а затем пройти эти 30-40 шагов "по памяти", определяя по слуху (пение птиц) и осязанию (ветер) верное направление. Испытание третье - найти среди нескольких предметов самый нужный, отгадать загадки (за три попытки). Тех, кто не проходит третье испытание, закапывают в землю, закидывая дёрном, где он лежит до тех пор, пока его не выручит другой испытуемый, отдав одну или две из своих попыток. Это испытание на взаимовыручку. И, наконец, испытание четвёртое - на хитрость и ловкость. На испытуемого начинается настоящая охота. Он должен за определённый промежуток времени уйти от погони, спрятаться в лесу или высокой траве, а затем пробраться через цепь сторожей к священному дубу (или яблоне), коснувшись рукой листьев. Только после всех испытаний он может считаться настоящим воином. Затем жрецы (волхвы) "возвращают к жизни" испытуемых, для продолжения тризны. С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна - бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице (вот откуда гром идёт) и который, по сути дела, просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.
    0 комментариев
    121 класс
    Русский язык будит генетику. Родной язык - это нечто гораздо большее, чем средство общения. Он является основой физического здоровья, умственных способностей, правильного мировоззрения, жизненного успеха. А бесконечные реформы русского языка разрушают этот фундамент национальной безопасности. К таким удивительным выводам пришла известный специалист по истории языка, главный научный сотрудник Центральной государственной библиотеки (бывшая «Ленинка»), доктор филологических наук, профессор Татьяна МИРОНОВА. - В своих научных работах и публичных лекциях я доказываю, - говорит Татьяна Леонидовна, - что у каждого человека есть языковая генетическая память. И ребенок – он не просто хватает из воздуха слова, он их как бы вспоминает. Вот у меня все трое детей в определенном возрасте, где-то с двух до трех лет, «из себя извлекали» древние языковые формы. Например, месяца полтора-два они говорили с «ятями». (Мне это было хорошо слышно, ведь я – историк языка.) То есть они как бы припоминали древний язык. Самым загадочным было, откуда ребенок набираются слов, которых он нигде и никогда не слышал: в речи родителей их нет, в детский сад он не ходит, телевизор и радио мы ему не включаем. И вдруг – из него идет целый поток слов, которые он как бы вспомнил. - Кто же их запоминал? - Запоминали предки. В языковой генетической памяти каждого человека записаны основные понятия самосознания предыдущих поколений. Начнем с главного: в генетическом коде русского человека есть ключевое понятие «совесть». Оно заложено в нас тысячелетним православным сознанием и всей языковой культурой русских людей. То же самое можно сказать и о других понятиях нашего самосознания. Когда они «вспоминаются», поддерживаются, развиваются, человек живет по законам предков, выполняет свое предназначение на земле и передает свой опыт потомкам в виде волновой наследственной памяти. И наоборот, если он пытается заглушить эту память неестественным для русского человека образом жизни, то его способности сворачиваются, он начинает деградировать, становится в тягость себе и другим, ухудшает наследственные программы своего рода. Сейчас эта опасность угрожает очень многим соотечественникам. Ведь в России некие мудрецы через средства массовой информации пытаются лишить народ основополагающих понятий, которые хранятся в памяти предков, тем самым, обрекая его на вырождение и ассимиляцию. Из СМИ были изъяты понятия «совесть», «подвиг», «жертва», «служение» и так далее. В итоге старшее поколение оказалось в чужой языковой среде, в чужом обществе. Люди этого поколения живут в постоянном конфликте с окружающей действительностью и с самими собой: в них заложено одно, а кругом происходит совершенно другое, к которому они не могут приспособиться. Не меньший стресс вызывает то, что они не узнают себя в своих потомках. Такой конфликт подрывает здоровье людей, провоцирует их болезни и преждевременную смерть. Это очень убедительно показал в своих трудах профессор Гундаров: главной причиной вымирания нашего народа является не физическое истребление, а нравственный кризис. - Но этот конфликт переживают и люди младшего поколения. Ведь их генетическая память содержит понятия, составляющие духовную сердцевину нашего народа, но эта память предков подавлена средствами массового оболванивания. - Совершенно верно. Нельзя безнаказанно предавать предков: от этого и наркомания, и алкоголизм, и самоубийства. Более того, исследования этнопсихологов показали: чужая среда угнетающе действует на все способности ребенка, даже на физиологическое развитие. Если, например, десятилетнего китайца поместить в русскую среду, то он станет глупее и будет чаще болеть. И наоборот, если русского ребенка поместить в китайскую среду, то он будет там хиреть. - А у нас русских детей прямо на родине погружают в англоязычную среду: почти все песни по радио и телевидению – на английском, большинство СМИ пропагандируют американские ценности. В школе стали преподавать английский язык с первого класса. Усваивая чужую культуру, молодежь обрекает себя на вырождение? - Это явление новое и до конца не изученное. Но, похоже, что этнопсихологи правы. То есть чужая среда – опасная вещь. И не только для ребенка. Если бы мы изучили как следует плоды воспитания в эмиграции, то открыли бы для себя много поучительного. Ведь известно, что в первом поколении русских эмигрантов было много талантливых и даже гениальных людей, прославивших свое имя. Но это были люди, сформировавшиеся в России, сохранившие за рубежом веру и традиции своих предков. А во втором и третьем поколениях, которые усвоили чужую культуру и забыли родную, очень мало известных людей. Видно, что род русских эмигрантов деградирует и как бы растворяется в другом этносе. - Выходит, предательство веры, традиций, памяти предков неизбежно делает человека глупым, болезненным, малодушным, превращает его в ничтожество? И наоборот, следование заветам предков полезно для здоровья, ума и души?
    0 комментариев
    81 класс
579370451887
  • Класс
579370451887
  • Класс
  • Класс
  • Класс
  • Класс
  • Класс
  • Класс
  • Класс
  • Класс
  • Класс
Показать ещё