Предыдущая публикация
«Христос Бог наш!
Ты преобразился на горе, показав Свою славу ученикам настолько, насколько они могли её видеть. Да воссияет по молитвам Богородицы и нам, грешным, Твой вечный свет. Податель света, слава Тебе!» (Тропарь праздника)
О Преображении Господнем, 6/19 августа (в народе Второй, или Яблочный, Спас), мы всё же знаем больше, чем о Первом и Третьем. Для многих он ассоциируется с замечательными стихами Бориса Пастернака («Август»).
«Вы шли толпою, врозь и парами,
Вдруг кто-то вспомнил, что сегодня
Шестое августа по-старому,
Преображение Господне.
Обыкновенно свет без пламени
Исходит в этот день с Фавора,
И осень, ясная, как знаменье,
К себе приковывает взоры».
Стихи хорошо выражают настроение праздника – аристократически изысканного и блистательного.
Начнём с первого уровня календарного феномена – с выяснения смысла самого евангельского события «преображения». Что означает сам этот термин? Какое событие Священной истории и почему получило такое название?
Преображение: событие и смысл
«Преображение» (греч. метамóрфосис, лат. transfiguratio) – значит «превращение в другой вид», «изменение формы» (отсюда «метаморфозы»). Так называется одно из важнейших событий евангельской истории, происшедшее незадолго до последней земной Пасхи Иисуса Христа.
Через восемь дней после исповедания апостолом Петром своего Учителя Мессией (Христом), – пишет евангелист Лука, – Иисус, «взяв с Собою Петра, Иоанна и Иакова, взошёл на гору помолиться. И во время молитвы лицо Его вдруг изменилось, а одежда стала белой до блистания. И два мужа беседовали с Ним; и были то Моисей и Илия. Явившись в сиянии небесной славы, они говорили об исходе, который предстояло Ему совершить в Иерусалиме. А Пётр и его спутники забылись дрёмой, а когда очнулись, увидели славу Его и двух мужей, стоящих с Ним. И когда те собирались покинуть Его, Пётр сказал Иисусу: «Наставник, как хорошо нам здесь быть! Устроим здесь три шатра: один для Тебя, один для Моисея и один для Илии!» «Он не знал и сам, что говорил, – замечает Лука и продолжает. – И ещё он не договорил, как появилось облако и осенило их; и они устрашились, когда вошли в то облако. Из облака раздался голос: «Это – Сын Мой Избранный, Его слушайте!» Когда голос умолк, оказалось, что Иисус один. Ученики сохранили это в тайне и никому в то время не рассказали о том, что видели» (9:28–36).
Евангелист Марк уточняет: «И когда они спускались с горы, Иисус велел им никому не рассказывать о том, что они видели, пока Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых. Они это исполнили, но в беседе между собой допытывались: что это значит – воскреснуть из мёртвых?» (Марк 9:9–10).
Богословский смысл этого эпизода Священной истории ясен. Вспомним, что Иисуса Христа не только простой народ, но даже ученики считали земным царём-воителем, и лжемессианские иллюзии сохранялись у них вплоть до Пятидесятницы! Поэтому Господь приоткрывает им завесу будущего и являет Себя Сыном Божиим, Владыкой жизни и смерти. Он заранее уверяет учеников в том, что близкие страдания – не поражение и позор, но победа и слава, увенчанная Воскресением
При этом Христос прибегает к судебному правилу из Закона (Торы) Моисея: «При словах двух свидетелей <…> состоится всякое дело» (Второзаконие 19:15). Этим Он юридически опровергает обвинения со стороны книжников и фарисеев в нарушении им еврейского законодательства. Призывая Себе в «свидетели» самого Законодателя (!) и грозного борца за веру, пророка Илию, – которые говорят с Ним о Его «исходе» к смерти и Воскресению, – Христос удостоверяет апостолов в согласии Своего дела с Законом Моисея, смысл которого состоял в подготовке людей к окончательному Откровению Спасения. Он надеется, что хотя бы ближайшие ученики не поддадутся отчая¬нию, но станут опорой сомневающимся. Таков смысл празднуемого события.
На иконах праздника Иисус обычно предстаёт в ореоле «фаворского света» – сияния, явившегося апостолам. Слева и справа от Него – Илия и Моисей со «Скрижалями завета». У их ног – апостолы, павшие на лица и прикрывающие их руками от нестерпимого света, устремляющегося к ним в виде изломанных лучей.
Преображение: единичное событие и ежегодный праздник
Но когда же произошло само событие преображения – неужели в конце лета, а не перед крестными страданиями Спасителя?
Выдающийся церковный историк Василий Болотов показал, что Христос преобразился перед учениками незадолго до Своей последней земной Пасхи, в феврале или марте по нашему календарю. При этом, анализируя историю ряда праздников, он выяснил логику праздничных датировок. Оказывается, в установлении календарных дат своих торжеств Христианская Церковь иногда руководствовалась «педагогическими» (миссионерскими) соображениями. Фиксируя свои праздники нарочито в дни популярных языческих торжеств, Церковь хотела вытеснить их из народного обихода или хотя бы «христианизировать», наполнив другим содержанием. Этим объясняются расхождения между историческими (если их вообще можно установить) и календарными датировками.
Так произошло и с праздником Преображения. Ранее всего (в V—VI вв.), по мнению Василия Болотова, он был учреждён в Армении и Каппадокии (Малая Азия) взамен местного почитания богини Астхик (аналог греческой Афродиты) и приходился на шестую неделю после Пасхи, – то есть был праздником подвижного цикла. За ним оставили древнее наименование «Вардавар» («яркая, огненная роза»). Это же название сохраняет праздник и в современной Армении (отмечается в 7-е воскресенье после Пятидесятницы). Отец Роберт Тафт замечает, что исконное происхождение праздника всё же «остаётся неясным», хотя есть предположение о его возникновении около VI века на основе палестинского «Праздника Кущей».
Эта «миссионерская» логика была актуальна и в других регионах Средиземноморья, где окончание сбора винограда даже среди христианского населения ещё долго отмечалось языческими «вакханалиями» – весёлыми празднествами в честь Вакха, «патрона» виноделия. Их сопровождали ночные радения и сексуальные игры. Чтобы христианизировать этот праздник урожая, было решено торжественно праздновать в августе «Преображение Господне», искусственно совместив с ним благодарственный молебен Истинному Богу за дарование винограда. Собирать в храмах максимальное количество селян, особенно живущих в дальних районах, можно было только по большим праздникам, имеющим зрелищный и продолжительный богослужебный ритуал. Само же освящение фруктов, относящееся к разряду «треб», продолжается несколько минут. В этом можно видеть продолжение ветхозаветного обычая благословения «начатков» – первых плодов.
В Константинополе праздник утвердился лишь при императоре Льве Философе (886–912 гг.), но здесь его зафиксировали по неподвижному календарю. (Причина происхождения даты именно 6 августа остаётся под вопросом.) А от византийцев праздник перешёл к славянам.
При чём здесь яблоки?
«Хорошо! – воскликнет нетерпеливый читатель. – Это богословские тонкости! А при чём же здесь яблоки?!» – Всё очень просто.
Действительно, предписанная греческим (и русским!) церковным Уставом «Молитва в причащении гроздия в 6-й день августа» говорит только о благословении «плода лозного нового» (винограда). Но, заимствовав от греков календарь праздников и сопровождающих их обрядов, сформировавшихся в регионе Средиземноморья, россияне поневоле должны были «нарушить» устав и заменить виноград яблоками – основными плодами Севера (хотя сбор яблок никогда не сопровождался у нас «вакханалиями»). Отсюда странное, но такое милое и домашнее название праздника – «Яблочный Спас», не имеющее никакого отношения к его богословской основе (сердиться на это народное именование бесполезно). С другой стороны, если учитывать климатические реалии наших северных регионов, то благодарить Бога за дарование яблок следует всё-таки в сентябре, когда созревают основные сорта.
Лит.: Болотов В. В. Михайлов день. Почему собор св. архистратига Михаила совершается 8 ноября? (Эортологический этюд) // Христианское Чтение. 1892. № 11–12. С. 616–621, 644; Дмитриевский А. А. Праздник Преображения Господня на Фаворской горе. СПб., 1913; Рубан Ю. «Свет без пламени» // «Вода живая». С. Петербургский церковный вестник. 2007. № 8.
Итак, мы убедились, что ни мак и мёд к Первому Спасу, ни яблоки ко Второму – не имеют прямого отношения. Скоро, 29 августа, наступит Третий Спас, имеющий в народном календаре ещё больше определений, – «ореховый», «хлебный», «Спас на холстах» или «Спас на полотне». Накануне поместим статью, которая поможет уяснить: имеет ли праздник отношение к урожаю или ткацкой промышленности?
Ю. Р.
Следующая публикация
Нет комментариев