С Бхагавад гитой - по жизни

🌿 «Бхагавад-гита», рассказанная Господом, тождественна Самому Господу. Для искреннего преданного читать «Бхагавад-гиту» — то же самое, что видеть Господа воочию, но спорщик-материалист воспринимает ее совершенно иначе. Читая «Бхагавад-гиту», человек может ощутить, что в нее вложены все энергии Господа, при условии, что он читает «Гиту» так, как рекомендует Сам Господь.

"ЧЕТЫРЕ КАТЕГОРИИ ГРЕШНИКОВ" (Бхагавад - гита как она есть. Глава 7, текст 15) Гӣта‌-ш‌а‌страм идам‌ пун‌йам‌ Йах пат‌хет прайатах‌ пума‌н Тот, кто должным образом следует наставлениям «Бхагавад-гиты», сможет избавиться от всех страданий и тревог жизни. Бхайа-ш‌ока‌ди- варджитах‌ Он избавится от всех страхов, которые преследуют его в этой жизни Вишн‌ох‌ падам авапноти В следующей жизни он достигнет духовного мира (Гита-махатмья, 1)

Законы Вселенной.Как преодолеть влияние гуны невежества (тамас - гуны) ? Веды – древнейший и полнейший источник знаний ЧИТАТЕЛЬ: А что такое гуна благости, гуна страсти и гуна невежества? АВТОР: Это могущественные силы Вселенной, оказывающие влияние на всю нашу судьбу. Вообще самая непреодолимая в этом мире сила — это время. Оно является оружием Господа, направленным на поддержание законов справедливости в мире. Никто не может уклониться от действия этой силы или противостоять ей. Единственное, что мы можем сделать, — это идти в ногу со временем. Гуны материальной природы подчиняются влиянию времени. Гуны наказывают, поощряют и контролируют нас, они призваны осуществлять главный замысел творения — научить живые существа идти путем духовного прогресса. ЧИТАТЕЛЬ: Из ваших рассуждений я так и не понял: помогают нам гуны или мешают? АВТОР: Они нам не мешают, они нас воспитывают. И помощь, и препятствия со стороны высших сил приходят к нам через влияние могущественных сил Вселенной, называемых гунами материальной природы. ЧИТАТЕЛЬ: Эти силы действуют во всей Вселенной? АВТОР: Да. Вся Вселенная для живущих в ней существ является полем деятельности. Гуны материальной природы принуждают живые существа жить и действовать в рамках законов Вселенной. Поэтому гуны присутствуют в каждой точке Вселенной (за исключением некоторых зон Вселенной, находящихся под контролем духовной энергии). Влияние гун распределено неравномерно. На высших планетах Вселенной преобладает гуна благости. На средних планетах Вселенной преобладает гуна страсти, а на низших планетах Вселенной — гуна невежества. ЧИТАТЕЛЬ: В чем причина такого неравномерного распределения? АВТОР: Каждая точка Вселенной насыщена вполне определенным, конкретным видом счастья. Каждое живое существо будет жить там, где его вкус к счастью и совершенные им в прошлом поступки соответствуют месту, определенному для его жизни судьбой. ЧИТАТЕЛЬ: А если живое существо поменяет свое понимание вещей, очистится от грехов и начнет жить по-новому, то его место обитания тоже переменится? АВТОР: Совершенно верно. Поменяется не только внешнее пространство жизни, но и внутреннее. Другими словами, поменяв кардинально свой вкус к счастью, живое существо получит новый тип тела. Эта смена происходит в зависимости от его понимания счастья и, как следствие, в результате совершенных живым существом поступков. Так, все живые существа после смерти одного тела получают другое (новую форму жизни) и направляются в новое место Вселенной. Каждое живое существо рождается в строго определенной части Вселенной, соответствующей образу жизни (виду счастья), который оно заслужило. Все эти процессы протекают во Вселенной под строгим контролем гун материальной природы. ЧИТАТЕЛЬ: Подождите, очень много новой информации! Все это нужно переварить и обсудить. АВТОР: Какой вопрос — такой и ответ. Гуны материальной природы — сложная для понимания тема, и в этой книге мы еще поговорим о них, но всему свое время. Влияние гуны невежества можно полностью преодолеть, только если человек начинает культивировать в себе духовное знание. Духовное знание развивать можно только одним способом - слушая тех, кто его имеет. Это возможно сделать в храмах, в собраниях людей, которые изучают истину, пытаются понять, как правильно жить. То есть, необходимо общение с верующими людьми, с теми, кто склонен изучать, как правильно общаться с другими людьми, с теми, у кого преобладает нравственность. Все это - благостные люди. Человек должен как можно чаще общаться с такими людьми, минимум два-три раза - и тогда сила благости постепенно будет преобладать в его сознании. .... Люди в страсти думают: "Я сам могу изменить себя. Мне не нужно никакое общение с другими. Я сам могу самосовершенствоваться, потому что у меня намного выше потенциал, чем у всех остальных". Поэтому люди в страсти не склонны к общению. Люди в страсти тоже могут изучать какое-то эзотерическое знание, но цель их изучения состоит не в том, чтобы очистить свой характер, а в том, чтобы приобрести какие-то мистические способности и возможность влияния на других людей. Если такой человек рассказывает что-то другим о своем знании, то он говорит следующим образом: "В моей жизни произошло важное событие - меня ударило током, и я после этого стал ясновидящим. После этого у меня открылось очень много способностей: я могу всех вас вылечить, могу всех продиагностировать, могу обо всех все рассказать. Но я не горжусь этим, я скромно себя веду". Он так говорит, однако он не понимает, что в это время хвалит себя. Разные контактеры также находятся в гуне страсти, потому что они говорят: "Я знаю истину!" Ему можно задать вопрос: "А почему же ты священные писания не читаешь?" Он ответит: "А зачем мне читать? Ведь там то же самое говорится, что говорит мне звучащий у меня голос. Поэтому нет смысла читать". - "А почему у тебя нет наставника?" "Да он меньше знает на самом деле. Ведь мой голос сверху идет, а здесь - просто человек. Он не знает". Поэтому люди в страсти тоже склонны заниматься какой-то мистикой, эзотерикой, но все это у них сводится к тому, что они становятся какими-то необычными людьми, даже "сверхлюдьми", которые должны возвышаться над обществом, должны благодаря этому зарабатывать деньги от всех окружающих. На людей, которые хотят заниматься мистикой, тоже может влиять гуна невежества. Это выражается в "отворотах", "приворотах", "заворотах", "наворотах" и т. д. Они начинают колдовать: "Как же можно избавиться от влияния другого человека". Такой человек пытается что-то колоть иголкой, начинает плохо думать о другом человеке. Но чаще всего все происходит иначе. Обычно человек в невежестве просто считает, что о нем плохо думают. Он думает, что его сглазили, что его кто-то иголкой колет. Сам он этого не делает, но думает: "Все враги, все вокруг враги. Особенно вот этот человек - враг". Так влияет сила невежества. Такой человек говорит: "Я хороший человек. Я обо всех хорошо думаю, кроме этого, потому что он - мой враг. Ведь бывает же так, что кто-то становится врагом". Другими словами, человек в невежестве считает, что счастья нет. Человек в благости считает, что есть и счастье, и справедливость. Человек в страсти считает, что счастье есть, но нет справедливости в полной степени, поэтому надо как-то выкручиваться, пытаться со всеми договориться, иметь хорошие отношения. Человек в невежестве считает, что нет ни счастья, ни справедливости. Однако для него счастье есть - он может его добиться с помощью насилия. Именно таким человеком очень естественно принимается идея сглаза, потому что, поскольку нет справедливости, кто-то может его сглазить. Он убежден: "Я хороший, а этот человек на меня плохо влияет. Он испортил мне всю мою жизнь". Это влияние гуны невежества. Оказывается, что такого не бывает. Если человек хороший, то никто не может его сглазить, а если он плохой, совершал раньше плохие поступки, то он отрабатывает свою плохую карму. Поэтому философия, состоящая в том, что кто-то может сглазить, находится под влиянием гуны невежества. Когда человек выходит из-под влияния этой гуны и начинает желать счастья тому человеку, о котором он плохо думает, на этом его проблема заканчивается. Убеждение, что другой человек сглазил, портит ему жизнь, указывает на то, что человек находится в гуне невежества. И у него действительно портится жизнь: он теряет друзей, у него портится атмосфера в семье, у него теряются деньги. И этот человек все больше и больше начинает ненавидеть того, кто, по его мнению, его сглазил. Потом может произойти так, как в случае Раскольникова, - он приходит с топориком и говорит: "Ну, что, бабулька? Досглаживалась?" А та ни сном ни духом не знает, о чем речь. Таким образом, под влиянием силы невежества человек может даже дойти до преступления. Однако, если он начнет желать счастья тому, о ком он плохо думает, он сможет увидеть, что в его жизни все восстанавливается. У него уже нет таких больших проблем, как раньше, ни со здоровьем, ни с семьей, ни в других сферах. Человеку под влиянием силы невежества, чаще всего женщинам, кажется, что кто-то, какой-то сильный человек плохо влияет на него и портит ему жизнь. У мужчин под влиянием гуны невежества чаще всего совсем другая психология: "Да мне все равно, что там кто-то обо мне плохо думает". Поэтому женщины, находясь под влиянием гуны невежества, внутри себя ненавидят других людей, а мужчины в невежестве просто идут и устраивают разбирательства. Так гуна невежества затягивает людей под свое влияние. Как люди в невежестве чаще всего пытаются с ней бороться? Если человек пьет, то он пытается бросить пить, стараясь изо всех сил, но у него ничего не получается, и он продолжает пить дальше. Если женщина находится под влиянием гуны невежества, то у нее пьет муж. Что она пытается сделать? Прилагает все усилия для того, чтобы муж бросил пить. У нее ничего не получается, и она, в конце концов, разочаровывается. Почему у них ничего не получается? Потому что гуну невежества преодолеть просто своими собственными усилиями невозможно. Если человек начинает прилагать усилия против той силы, которая вызывает в нем страдания, он заранее обречен на поражение. Если человек не имеет денег и пытается просто зарабатывать больше, то он обречен на поражение. Если больной человек пытается как можно больше лечить какой-то орган, прилагая все свои усилия только для этого, то он обречен на поражение. Если человек пьет и все свои усилия прилагает к тому, чтобы не пить, то он также обречен. Почему? Потому что он находится в этой ситуации не зря, для этого есть причина. И причина находится в разуме. Поэтому, если человек хочет бросить пить, то он должен менять свое понимание счастья. Он должен начинать действовать бескорыстно. Он должен заниматься тем, что приносит счастье окружающим людям. Тогда постепенно из его сознания это желание пить уходит само. Точно так же просто бросить наркотики. Если человек начинает изучать, как правильно жить, начинает бескорыстно действовать, желать всем счастья, пытается сделать что-то хорошее для людей настолько, насколько у него хватает как возможностей, так и внутренней способности. Благодаря этому желание принимать наркотики оставляет его. Достаточно просто раскаяться перед каким-то святым человеком, и уже становится легче. Потом, когда человек пытается выполнять его рекомендации, становится еще легче. На самом деле мы должны понять, что, когда кто-то попадает под влияния гуны невежества, то вырваться из-под него очень сложно. И единственное, что может помочь, - это знание о более высоком вкусе счастья. Но опять же, как человек в невежестве может получить это знание, если он никого не хочет слушать? Это же прерогатива гуны невежества - нежелание слушать. То как же он может получить знание о том, как правильно жить? Человек в страсти начинает получать знание через то, что он начинает чувствовать, что люди в благости более счастливы. А как приобретет прогресс человек в невежестве? Только через страдание. Поэтому знайте: если вас одолела гуна невежества, от нее можно избавиться только через страдание. Надо знать, что, если человек тесно связан с человеком, который находится под влиянием гуны невежества, это значит, что он наказан этой гуной, что он отрабатывает карму гуны невежества, а это означает опять же страдание. То есть, оказывается, что человек, который понял, что он наказан за то, что сильно стремился к гуне невежества в своих прошлых жизнях, страдает теперь за это. Человек, который понял это, немедленно выходит из-под влияния гуны невежества. То есть, надо сказать себе: "Как бы этот человек себя со мной ни вел - я этого достоин". Последствия гуны невежества - это страдания и деградация. Люди, которые находятся под влиянием гуны невежества, всегда будут деградировать в низшие формы жизни, на низшие планеты и т. д. И чтобы этого не произошло, должны быть страдания. Оказывается, это можно сравнить с тем, как человек катится с горы на санках. Тот, кто на горе, испытывает счастье, тот, кто катится, - движение. У того, кто скатился, только один вариант - забираться на гору. У него больше нет никаких вариантов. Допустим, человек в невежестве катится с горы. Пока он катится, он чувствует себя на коне. Но потом, когда он скатился, у него нет другого варианта, как через страдание вернуться назад. Но, оказывается, сам путь возвращения означает столько страданий, сколько нужно. Но человек должен стремиться не к тому, чтобы перестать страдать. Вот это ошибка. Все люди, которые выползают из гуны невежества, думают, как бы избавиться от страданий. А избавиться от них невозможно. И как только человек понимает, как правильно поступить, он думает: это мне поделом. Желание думать так - это и есть само по себе избавление от гуны невежества, потому что начинает устанавливаться контакт с голосом совести. Пока человек, который страдает, считает виновными в своих страданиях других, он продолжает находиться под карающим влиянием гуны невежества. Карающее влияние гуны страсти выражается в отсутствии денег. Это милость гуны страсти. В таком состоянии человек превращается в человека в благости. Карающее влияние гуны благости выражается в угрызениях совести. А карающее влияние гуны невежества - это страдание. Итак, мы говорили о том, что сила невежества оказывает свое затягивающее влияние, прежде всего, через употребление в пищу мяса, употребление алкоголя, а также разврат. Как же человек может преодолеть склонность к этим поступкам? Вкус к разврату преодолевается вкусом к аскезам. Половое чувство стоит ниже, чем вкус к лишениям, к трудностям преодоления себя. Половое чувство преодолевается аскезами. Вкус к мясу преодолевается знанием о сострадании. Когда человек развивает в себе склонность к состраданию, он начинает это делать с пожертвований. Если человек хочет избавиться от мяса, он должен начинать жертвовать. Когда он начинает жертвовать, то первое чувство, которое у него появляется: он зря деньги отдал. Но потом он продолжает совершать пожертвования, и постепенно вкус к пожертвованию входит в его сердце, а это вкус, противоположный жестокости. И у него сразу начинает таять вкус к мясу. А когда в его сердце войдет сострадание к окружающим существам, он посмотрит на мясо и подумает: "Бог ты мой, да что же я ел?" Сила ненависти, исходящая от мяса, войдет в его ум, и он увидит, что это на самом деле продукт, который, кроме ужаса, ничего не вызывает вообще. И это качество, противоположное состраданию. Только закон пожертвований позволяет человеку избавиться от мясоедения. Грубость преодолевается с помощью дружбы, именно честной дружбы. Через желание сделать что-то для друга преодолевается грубость. И, кстати сказать, все эти вещи проявлены у людей в невежестве, но искусственно. Например, невежественные люди часто, ограбив, хотят кому-то пожертвовать деньги, показать себе, что они на самом деле "меценаты". Кроме того, жестокий человек очень хочет доказать себе, что на самом деле он очень сострадательный. Поэтому, употребляя мясо в пищу, он должен обязательно почувствовать внешний вкус сострадания. Для этого ему надо дома завести какое-то животное и очень любить его, при этом употребляя в пищу мясо другого животного. То есть, вкус сострадания тоже искусственно сочетается со вкусом жестокости. Так же вкус к разврату тоже должен иметь какую-то противоположность. И человек, который занимается грубым развратом, тоже имеет желание помочь тем, кто уже не может этим заниматься. У него есть сильное сострадание к тем, у кого уже пропала эта возможность. Он покровительствует этим людям, рассказывая им о том, как все было у него. То есть, в извращенном виде все эти вкусы противоположны - сострадание, желание аскез, ведь люди, склонные к разврату, также любят аскезы. Они любят погулять. Аскезы у них называются словом "гульнуть". Попариться, например, в бане и т. д. На самом деле у них есть разные способы проявления этого желания аскетизма, которое выражается по-своему. Допустим, подраться - это тоже желание аскетизма, тоже добровольные лишения, ведь когда бьют - это не коту масленица. Горький вкус спиртного ведет к деградации. Если человек ест сладкое вовремя, то есть, утром, то этим нейтрализуется стремление к горькому вкусу спиртного. Люди в невежестве, как правило, не любят сладости. Для них сладости - это какая-то глупость. Они любят соленое, но сладкий вкус - это не для них. Люди в страсти тоже любят сладости, но не все время. Зачем им утром сладости? Они нужны им днем или вечером. Итак, вкус к горечи спиртного, вкус невежества преодолевается сладким вкусом. https://youtu.be/OPh4fb9Ug6E?si=g3Wq_9bK91k7v2IP 

Живое существо вообще нельзя убить, ибо оно духовно по природе. Убить можно только материальное тело Душа не рождается и не умирает. Бхагавад-гита о духовной душе Бхактиведанта Свами Прабхупада Каждый из нас — вечная духовная душа, нематериальная искра Бога В Бхагавад-гите (2.20) Верховный Господь говорит Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.

Бога постигают в 3-х аспектах

Почему у всех разная вера

АУДИО   Бхагавад гита как она есть Принцип развития состоит в том, что мы отправляемся туда, где находится та личность, на которую мы медитируем. Если я медитирую на свечу – я отправлюсь в область, где много свечек, наверное, там просто нет электричества. Если я медитирую на свет – я отправлюсь в область, где нет ночи, может быть там всё время полярный день. Если я медитирую на любовь – возможно, я рожусь в притоне. Запомните: только медитация на Бога способна нас вывести из материального мира, а не запутать ещё больше в этом лабиринте материальных желаний

Вкус высшего блаженства - духовное искреннее общение - обсуждение Кришна- катхи

Глава 15. Объяснение атмарама-шлоки Учение Шри Чайтаньи (Учение Господа Чайтаньи) Книги Шрилы Прабхупады Затем Господь Чайтанья объяснил знаменитый стих, известный как атмарама-шлока, который приводится в "Шримад-Бхагаватам" в следующем виде: атмарамаш ча мунайо ниргрантха апй урукраме курвантй ахаитуким бхактим иттхамбхута-гуно харих Этот стих утвержает, что освобожденные души, обретшие удовлетворение в самих себе, в конечном счете, становятся преданными Господа. Это повеление особенно относится к имперсоналистам, поскольку имперсоналисты ничего не знают о Верховной Личности Бога. Они пытаются оставаться удовлетворенными безличным Брахманом, но Кришна столь притягателен и силен, что пленяет Собой их умы. Таков смысл этого стиха. Господь Чайтанья ранее объяснил этот стих великому ведантисту по имени Сарвабхаума Бхаттачарья. Получив от Господа Чайтаньи наставления, Санатана Госвами напомнил Ему об этом случае и попросил Господа снова объяснить стих атмарама. Кавираджа Госвами, автор "Чайтанья-чаритамриты", высоко ценивший объяснение Господа атмарама-шлоки, тоже восславил Господа Чайтанью в своих молитвах. Припав к стопам Господа Чайтаньи, Санатана Госвами попросил Его объяснить этот стих так же, как Он некогда объяснил его Сарвабхауме Бхаттачарье. Санатана объяснил свое желание услышать то же самое объяснение тем, что это может дать ему просветление. На просьбу Санатаны Господь ответил: "Я не понимаю, почему Сарвабхаума Бхаттачарья столь высоко оценил Мое объяснение. Сам Я даже не помню, что говорил ему. Но поскольку ты просишь Меня об этом, Я постараюсь объяснить все, что смогу вспомнить. И поможет Мне в этом то, что ты вместе со Мной". Таким образом, говорящий и слушатели очень тесно связаны друг с другом; слушатели действуют вдохновляюще на того, кто говорит. Говорящий или учитель может очень хорошо говорить на трансцендентные темы перед понимающими его слушателями. Поэтому господь Чайтанья сказал, что не знает, как объяснить этот санскритский стих, но поскольку Он находится в обществе Санатаны, Он все же постарается объяснить его. Далее Господь перешел к перечислению одиннадцати элементов, из которых состоит атмарама-шлока: (1) атмарамах, (2) ча, (3) мунайах, (4) ниргрантхах, (5) апи, (6) урукраме, (7) курванти, (8) ахаитуким, (9) бхактим, (10) иттхамбхута-гунах, (11) харих. После чего Он стал объяснять каждый из этих элементов в отдельности. Говоря о слове атмарама, Господь объяснил, что слово атма используется для обозначения: (1) Высшей Абсолютной Истины, (2) тела, (3) ума, (4) усилий, (5) уверенности, (6) разума и (7) природы. Слово арама означает "наслаждающийся"; поэтому любой, кто черпает наслаждение в познании этих семи вещей, называется атмарамой. Затем Господь рассказал о различных категориях атмарам или трансценденталистов. Слово мунайах или муни относится к великим мыслителям. Иногда слово муни употребляется также по отношению к очень серьезному человеку. Великих мудрецов, великих аскетов, великих мистиков и больших ученых также называют муни. Следующее слово, ниргрантха, означает свободу от рабства иллюзии. Слово ниргрантха также относится к тем, "кто никак не связан духовными предписаниями". Грантха означает "священные писания", а нир - это приставка, которая указывает на отсутствие связи или может означать "создание", а также "запрещение". Существует множество предписаний, необходимых для духовного совершенствования, а люди, никак не связанные этими повелениями, называются ниргрантха. Есть множество глупых людей, людей низкого происхождения и недостойного поведения, которые не имеют доступа к священным писаниям и их наставлениям, и поэтому их называют ниргрантха. Поскольку слово грантха употребляется еще и для обозначения стремления к накоплению богатств, слово ниргрантха относится также к бедному человеку, лишившемуся всех богатств, но предпринимающему попытки разбогатеть. Слово урукрама указывает на очень могущественного человека. Слово крама означает шагать, а слово урукрама указывает на того, кто способен делать очень большие шаги. Самый большой шаг был сделан Господом Ваманадевой, который двумя шагами покрыл всю вселенную. Поэтому слово урукрама указывает на Верховного Господа Ваманадеву. Эта необычайная способность Господа Ваманадевы следующим образом объясняется в "Шримад-Бхагаватам" (2.7.40): вишнор ну вирйа-гананам катамо'рхатиха йах партхиванй апи кавир вимаме раджамси часкамбха йах сва-рамхасаскхалата три-прштхам йасмат три-самйа-саданад уру-кампайанам "Никто не в состоянии осознать все непостижимое могущество Господа Вишну. Даже если кто-то сможет сосчитать комбинации атомов в этом материальном мире, он все равно не сможет сосчитать различные энергии Верховного Господа. В образе Ваманадевы Господь обладал таким могуществом, что сделав всего два шага, Он покрыл ими всю вселенную от Брахмалоки до Паталалоки". Непостижимые энергии Господа пронизывают все творение. Он вездесущ, Своей энергией Он поддерживает все планетарные системы, и при этом посредством Своей потенции наслаждения Он продолжает оставаться в Своей личной обители, называемой Голока. Он присутствует на всех планетах Вайкунтхах в виде Нарайаны, экспансии Своего великолепия. Распространяя Свою материальную энергию, Он создает бесчисленные вселенные, в каждой из которых находится бесчисленное множество планет. Таким образом, никто не в состоянии по достоинству оценить чудесные деяния Верховного Господа, и потому Верховного Господа называют урукрама, "тот, чьи деяния чудесны". В словаре "Вишвапракаша" слово крама определяется как "искусное проявление энергии", а также как "очень быстрая ходьба". Слово курванти используется в смысле "работа для других". Существует другое слово, похожее на это, которое используется тогда, когда действия выполняются для своего собственного чувственного наслаждения, но слово курванти используется тогда, когда действия совершаются для удовлетворения Всевышнего. Поэтому в данном стихе это слово может означать только трансцендентное преданное служение Господу. Слово хету указывает на причину или мотив. Как правило, люди вовлекаются в трансцендентную деятельность по трем причинам: одни хотят материального счастья, другие - мистического совершенства, третьи - освобождения от материального рабства. Что каксается видов материального наслаждения, то их так много, что никто не в силах их перечислить. Что касается мистических совершенств, то их насчитывается восемнадцать, а видов освобождения от материального рабства - пять. Состояние бытия, в котором очевидно полное отсутствие всех этих разновидностей наслаждения, называется ахайтуки. Качество ахайтуки особо упоминается здесь потому, что благодаря служению Господу в этом состоянии, можно добиться Его благосклонности. Слово бхакти может быть использовано в десяти различных значениях. Это может быть садхана-бхакти, профессиональное преданное служение. Остальные девять называются према-бхакти, любовь к Богу. Совершенством для тех, кто находится в нейтральных отношениях с Богом, является достижение любви к Нему. У тех, кто находится с Ним во взаимоотношениях слуги и господина, любовь к Богу достигает стадии привязанности. У находящихся с Ним в дружеских отношениях любовь к Богу достигает стадии братских уз. Те, кто любит Бога родительской любовью, возвышаются до уровня трансцендентных эмоций. Но высочайший экстаз способны испытать лишь те, кто связан со Всевышним узами супружеской любви. Таким образом, слово бхакти имеет множество различных значений. Далее Господь объяснил различные значения слова иттхамбхута-гуна. Иттхам-бхута означает полное трансцендентное наслаждение, по сравнению с которым трансцендентное наслаждение, известное как брахмананда - ничто. В "Хари-бхакти-судходае" (14.36) преданный говорит: тват-сакшат-каранахлада- вишуддхабдхистхитасйа ме сукхани гошпадайанте брахманй апи джагад гуро "О, мой Господь, о Всевышний, просто познавая или созерцая Тебя, мы испытываем такое наслаждение, что блаженство брахмананды по сравнению с ним становится ничтожным". Иначе говоря, наслаждение, которое мы испытываем, познавая Кришну таким, каков Он есть, Кришну как источник всех наслаждений, привлекающий каждого, источник всех приносящих наслаждение вкусов, наделенный всеми трансцендентными качествами, рождает в нас желание стать преданным Кришны. Благодаря этому желанию человек может прекратить кармическую деятельность, все усилия, направленные на достижение освобождения, и даже отказаться от стремления достичь успеха в мистической йоге. Привлекательность Кришны столь велика, что человек может утратить уважение ко всем другим средствам самоосознания и просто предаться Верховной Личности Бога. Господь также объяснил слово гуна во всех его значениях. Слово гуна указывает на бесконечные трансцендентные качества Кришны и прежде всего на Его форму сач-чид-ананда. Он абсолютно совершенен в Своем блаженном знании и вечности, и Его совершенство возрастает, когда Им руководит забота Его преданного. Господь так добр и милостив, что может отдать Себя в ответ на преданное служение Своего преданного. Его трансцендентные качества таковы, что совершенство Его красоты, совершенные любовные взаимоотношения между Ним и Его преданными и благоухание Его трансцендентных качеств привлекает трансценденталистов различных видов и освобожденные души. Так, например, Господь пленил ум Санаки Кумара просто ароматом, исходящим от предложенных Ему цветов. Ум Шукадевы Госвами был привлечен трансцендентными играми Господа Кришны, а умы девушек Вриндавана пленила Его красота. Внимание Рукмини привлекла красота Его тела и Его трансцендентные качества, а ум богини процветания - Его игра на флейте и другие его трансцендентные свойства. Господь Кришна привлекает умы всех молодых девушек и пожилых женщин, когда он играет подобно ребенку. Он привлекает также умы Своих друзей Своей дружбой. Когда Кришна явился во Вриндаване, Он привлекал даже птиц, зверей и деревья, воистину, все было охвачено любовью к Кришне. Слово хари имеет различные значения, из которых два являются самыми главными. Хари означает, что Господь устраняет из жизни преданного все неблагоприятное и привлекает ум преданного, вознаграждая его трансцендентной любовью к Богу. Кришна столь привлекателен, что всякий, кто так или иначе помнит Его, становится свободным от четырех видов материальных страданий. Господь проявляет особое внимание к Своему преданному и избавляет преданного от всей греховной деятельности, которая является камнем преткновения для его продвижения по пути преданного служения. Это называется изгнанием невежества. Просто слушая о Кришне, человек развивает любовь к Нему. Это дар Господа. С одной стороны, Он устраняет все неблагоприятное, с другой стороны - вознаграждает самым благоприятным. Таково значение слова хари. Когда человек совершенствуется в своей любви к Богу, его тело, ум и все прочее привлекается трансцендентными качествами Господа. Таково могущество милосердных деяний Кришны и Его трансцендентных качеств. Он столь привлекателен, что преданный, испытывая к Нему трансцендентную привязанность, отбрасывает все четыре основы духовной жизни, а именно, религиозность, экономическое развитие, правила удовлетворения чувств и освобождение. Слова апи и ча являются наречиями и могут быть использованы, практически, с любой целью. Слово ча, то есть "и", может придавать всей грамматической конструкции семь различных значений. Так Господь установил значения одиннадцати слов атмарама-шлоки. Затем Он стал объяснять значение каждого элемента следующим образом. Слово брахман указывает на того, кто всех превосходит своим величием. Величайшим во всех отношениях является Господь. Никто не может превзойти Его по богатству, силе, славе, красоте, знанию и самоотречению. Таким образом, слово брахман указывает на Верховную Личность Бога, Кришну. В "Вишну-пуране" (1.12.57) слово брахман используется в смысле "величайший из всех". Величайшим из всех является Верховный Господь и Его величию нет предела. Человек может постичь величие брахмана, но это величие растет таким образом, что никто не в состоянии оценить, насколько Он, в действительности, велик. Верховная Личность Бога познается в трех аспектах, но все они, фактически, являются одним и тем же. Абсолютная Истина, Верховная Личность, Кришна, вечен. В "Шримад-Бхагаватам" (2.9.33) говорится, что Он существует до проявления этого мироздания, Он существует, пока существует этот мир, и после его уничтожения Он тоже продолжает существовать. Поэтому Он есть средоточие всего великого. Он всепроникающ и всеведущ. Он есть высшая форма всего сущего. В ведических писаниях говорится о трех различных трансцендентных путях, идя по которым, можно познать и достичь этого высшего совершенства Абсолютной Истины. Они называются путь знания, путь мистической йоги и путь преданного служения. Те, кто идет этими путями, постигают Абсолютную Истину в трех различных аспектах. Те, кто идет путем знания, постигают Ее как безличный Брахман; те, кто идет путем йоги, постигают Ее как Сверхдушу, находящуюся в их сердце; а те, кто идет путем преданного служения, постигают Ее как Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Иначе говоря, слово брахман указывает на Кришну и ни на кого более, и все же, в зависимости от избранного пути, Господь постигается в трех различных аспектах. Что касается преданного служения, то оно подразделяется на две категории. Оно начинается с видхи-бхакти или преданного служения, основанного на регулирующих принципах. На более высокой ступени его сменяет рага-бхакти, преданное служение в состоянии чистой любви. Верховная Личность Бога суть Абсолютная Истина, но Он проявляется также в Своих различных энергиях. Те, кто следует регулирующим принципам преданного служения, в конечном счете достигают планет Вайкунтх в духовном мире, но те, кто в преданном служении следует принципам любви, достигают верховной обители, высочайшей планеты духовного мира, Кришналоки или Голоки Вриндаваны. Трансценденталистов также можно подразделить на три категории. Словом акама называют тех, кто не имеет никаких материальных желаний, словом мокша-кама - тех, кто ищет освобождения от материальных страданий, а словом сарва-кама - тех, кто имеет материальное желание наслаждаться. Самые разумные из трансценденталистов оставляют все прочие пути и занимают себя преданным служением Господу, несмотря даже на то, что они могут иметь множество желаний. Ни один из видов трансцендентной деятельности - ни кармическая деятельность, ни культивирование знания, ни практика мистической йоги - не может привести человека к высшему совершенству, если он не придаст им какого-то оттенка преданного служения. Но по отношению к преданному служению все прочие трансцендентные пути подобны соскам на шее козы: их можно выжимать, но молоко из них не польется. Если человек ищет истинного совершенства на своем пути, он должен принять преданное служение Кришне. В "Бхагавад-гите" говорится: чатур-видха бхаджанте мам джанах сукртино 'рджуна арто джиджнасур артхартхи джнани ча бхаратаршабха "О, лучший среди Бхарат [Арджуна], четыре типа праведных людей несут преданное служение Мне: бедствующие, желающие богатства, любознательные и те, кто занят поисками знания об Абсолюте" (Б.-г., 7.16). Когда эти четыре типа праведных людей накапливают достаточный багаж праведных дел, они приходят к преданному служению Господу. Среди этих четырех разновидностей те, кто бедствует, и те, кто желает богатства, называются преданными с желаниями, тогда как любознательные и ищущие мудрости стремятся к освобождению. Поскольку все они поклоняются Кришн, всех их можно назвать очень удачливыми. Если они со временем оставляют свои желания и становятся чистыми преданными Верховного Господа, то их можно считать самыми удачливыми из людей. Такие счастливые неофиты могут появляться только в результате общения с чистыми преданными Господа Кришны. Когда человек общается с чистыми преданными, он сам становится чистым преданным. Это подтверждается "Шримад-Бхагаватам" (1.10.11): сат-санган мукта-духсанго хатум нотсахате будхах киртйаманам йашо йасйа сакрд акарнйа рочанам "По-настоящему разумный человек благодаря общению с чистыми преданными имеет возможность слушать о Кришне и Его деяниях". Эти деяния столь привлекательны, что человек, однажды услышав о них, уже никогда не оставляет общения с Господом. Любое другое общество кроме общества чистых преданных является кайтава или обманом. Это подтверждается в Первой песне "Шримад-Бхагаватам", где говорится, что все ложные пути, препятствующие самоосознанию, должны быть отвергнуты. С помощью "Шримад-Бхагаватам" можно познать действительность такой, как она есть, и такое ее понимание помогает человеку возвыситься над тремя видами материальных страданий. "Шримад-Бхагаватам" составлен величайшим мудрецом Вьясадевой, и это труд, который вобрал в себя весь его жизненный опыт. Изучая "Шримад-Бхагаватам" и занимаясь преданным служением, человек может без промедлений обрести Верховного Господа в Своем Сердце. Затем Господь Чайтанья объяснил, что слово проджхита означает "желание освобождения". Один великий комментатор объяснял, что желание освобождения является самым большим камнем преткновения на пути к постижению Господа. Но если, так или иначе, человек приходит к Кришне и начинает слушать о Нем, Кришна бывает настолько милостив к нему, что вознаграждает его Своими лотосными стопами, которые становятся центром его жизни. Сосредоточив на них свое внимание, этот трансценденталист забывает все остальное и занимает себя преданным служением Господу. Когда человек приходит к Господу в преданном служении или полном сознании Кришны, наградой ему является Сам Всевышний. Однажды начав служить Всевышнему, он больше ничего не просит, как это делают люди, находящиеся в бедственном положении или те, кто желает материальных благ. Путь преданного служения, служение само по себе, общение с чистыми преданными и беспричинная милость Господа - все это действует так чудесно, что человек может оставить всю прочую свою деятельность и погрузиться в Кришну, кем бы он ни был, бедствующим или ищущим материальных благ, любознательным или истинно мудрым человеком, взращивающим знание. Короче говоря, Кришна - вот смысл, стоящий за всеми словами атмарама-шлоки. До сих пор Господь Чайтанья делал лишь вводные замечания к этому стиху. Далее Он объясняет его истинное место. Существует два типа трансценденталистов, культивирующих знание. Одни поклоняются безличному Брахману, а другие желают освобождения. Поскольку монисты поклоняются безличному аспекту Брахмана, они называются поклоняющимися Брахману. Поклоняющиеся Брахману далее подразделяются на три категории: на неофитов, тех, кто поглощен познанием Брахмана, и тех, кто действительно познал себя как Брахман. Если к этому добавляется преданное служение, познавший Брахман становится освобожденным. В противном случае освобождение невозможно. Нужно понимать, что всякий, кто полностью занят преданным служением в сознании Кришны, уже достиг понимания Брахмана. Преданное служение столь могущественно, что притягивает к Кришне даже тех, кто поклоняется безличному Брахману. Господь награждает преданного совершенством духовного тела, и тот навечно вовлекается в трансцендентное служение Кришне. Только когда преданный постигает трансцендентные качества Кришны и привлекается ими, он полностью отдается преданному служению Ему. Так например, четыре Кумара и Шукадева Госвами с самого начала были освобожденными душами, но впоследствии их пленили игры Кришны и они стали преданными. Санаку Кумара пленил аромат цветов, предложенных Кришне, а других Кумаров привлекли трансцендентные качества Господа, и это привело их на путь преданного служения Ему. Считается, что девять мистиков, упомянутых в Одиннадцатой песне "Шримад-Бхагаватам", были трансценденталистами от рождения, благодаря тому, что слышали о трансцендентных качествах Кришны от Брахмы, Господа Шивы и Нарады. Иногда человек, просто посмотрев на прекрасные очертания трансцендентного тела Кришны, привлекается Им и Его трансцендентными качествами; при этом он оставляет желание освобождения и приступает к преданному служению Ему. Преданный сожалеет о том времени, которое было потрачено на так называемое культивирование знания и становится чистым преданным Господа. Существует два типа освобожденных душ, имеющих материальные тела: души, освободившиеся благодаря преданному служению, и души, освободившиеся благодаря культивированию знания. Души, освободившиеся благодаря преданному служению, привлеченные трансцендентными качествами Кришны становятся все более и более совершенными. Те же, кто занимаясь сухим спекулятивным умствованием, просто культивирует знание, не имея никакой преданности, падают из-за многочисленных оскорблений. Это подтверждается в "Шримад-Бхагаватам" (10.2.32), где говорится: йе'нйе 'равиндакша вимукта-манинас твайй астабхавад авишуддха-буддхайах арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах "О, Господь, разум тех, кто считает себя освобожденным, но не имеет преданности, нечист. Даже поднявшись с помощью суровых епитимий и аскез до высшей ступени аскетизма, они непременно вновь падают в этот материальный мир, ибо не приняли прибежища Твоих лотосных стоп". Это же подтверждает и "Бхагавад-гита": брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам "Достигший трансцендентного состояния сразу постигает высшего Брахмана. Он никогда не скорбит и ничего не желает; он одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии он достигает чистого преданного служения Мне" (Б.-г., 18.54). Итак, у того, кто действительно достиг уровня познания Брахмана, нет причин для скорби и желаний. Он одинаково относится ко всем, и потому способен заниматься преданным служением. Это признает также Билвамангала Тхакур, который под конец своей жизни сокрушался: "Я стоял на позициях монизма, чтобы слиться воедино со Всевышним, но так или иначе, я повстречал шаловливого мальчика и стал Его вечным слугой". Другими словами, те, кто осознал свою духовную природу благодаря выполнению преданного служения, получают духовное тело, и привлеченные трансцендентными качествами Кришны погружаются в чистое преданное служение. Любой человек, которого не привлекает Кришна, должен считаться очарованным иллюзорной энергией, (майей), но тот, кто предпринимает попытку освободиться, став на путь преданного служения, поистине, свободен от чар майи. В Одиннадцатой песне "Шримад-Бхагаватам" приводится множество примеров того, как преданные достигали освобождения в этой жизни, просто заняв себя в преданном служении. https://bhaktivaibhava.wordpress.com/2015/10/09/атмарама-шлока/ https://vasudeva.ru/teksty/knigi-shrily-prabkhupady/uchenie-shri-chajtani/glava-15-ob-yasnenie-atmarama-shloki Атмарама Атмарама - человек, способный черпать блаженство в самом себе, довольствуется осознанием блаженства в своём собственном "я". Господь утверждает: "Тот, кто удовлетворён в себе, не нуждается в соприкосновении с объектами грубых чувств и потому свободен от необходимости исполнять какие-либо обязанности". Если человек обладает качеством атмарамы , никакая деятельность в этом мире не прибавит ему добродетелей, а бездействие не сделает его хуже; ему нет нужды зависеть от кого-либо во Вселенной ради достижения своей цели. Атмарама является так же и Аптакамой - способным удовлетворять свои желания, погружаясь в самого себя. Из книги Шримад Бхагаватам 1.1 Бхактиведанта Свами Прабхупада Все различные атмарамы - те, кто черпает наслаждение в атме, духовном «я» , особенно те из них, кто утвердился на пути самоосознания, желают нести беспримесное преданное служение Личности Бога, несмотря на то, что уже освободились от всех материальных пут. Это означает, что Господь обладает трансцендентными качествами и поэтому привлекает всех, в том числе и освобожденные души. Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Шри Чаитанйа Махапрабху очень ярко объяснил смысл этой атмарама-шлоки своему самому близкому преданному Шриле Санатане Госвами. Он указал на то, что эта шлока состоит из одиннадцати элементов: 1)атмарама, 2)мунайах, 3)ниргрантха, 4)апи, 5)ча, 6)урукрама, 7)курванти, 8)ахаитуким, 9)бхактим, 10)иттхам-бхута-гунах и 11)харих. Согласно скому словарю «Вишва-пракаша», слово атмарама имеет семь синонимов: 1)Брахман (Абсолютная Истина), 2)тело, 3)ум, 4)усилие, 5)выносливость, 6)разум, 7)привычки. Слово мунайах означает: 1)глубокомысленный, 2)серьезный и молчаливый, 3)аскетичный, 4)стойкий, 5)подвижник, 6)мудрый и 7)святой. Слово ниргрантха имеет следующие значения: 1)человек, свободный от невежества; 2)тот, кто никак не связан указаниями писаний, то есть не обязан следовать правилам и предписаниям, упомянутым в таких богооткровенных писаниях, как Веды, трудах по этике, философии, психологии и метафизике (иными словами, глупцы, неучи, бродяги и т.п., не придерживающиеся регулирующих принципов); 3)богач и 4)бедняк. Согласно словарю «Шабда-коша», аффикс «ни» означает: 1)уверенность, 2)счет, 3)строение и 4)запрет, а слово грантха употребляется в значениях «богатство», «тезис», «словарь» и т.д. Слово урукрама означает «тот, чьи деяния овеяны славой». Крама означает «шаг». Слово урукрама, в частности, указывает на Ваману, воплощение Господа, который в несколько гигантских шагов покрыл всю вселенную. Господь Вишну могуществен и славен Своими деяниями - Своей внутренней энергией Он создал духовный мир, а внешней - материальный. В Своем всепроникающем аспекте Он присутствует повсюду как Высшая Истина, а в аспекте личности Он всегда пребывает в Своей трансцендентной обители Голоке Вриндаване, где являет бесконечное разнообразие Своих игр. По своим делам Ему нет равных, поэтому слово урукрама применимо только к Нему. Согласно правилам словообразования в е, слово курванти обозначает действие, совершаемое ради кого-то. Следовательно, атмарамы несут преданное служение Господу не ради личной выгоды, а чтобы доставить наслаждение Господу, Урукраме. Хету означает «являющийся причиной», или «вызывающий». Существует множество причин, источников удовлетворения чувств. Но все то, к чему, как правило, стремятся ищущие люди, можно разделить в основном на три категории: материальное наслаждение, мистические силы и освобождение. Что касается материальных наслаждений, то их существуют бесчисленное множество, и материалисты всегда жаждут все новых и новых наслаждений, поскольку находятся под влиянием иллюзорной энергии. Материальным наслаждениям нет конца, и никто в материальной вселенной не в силах испытать их все. Что же касается мистических сил, то их всего восемь: способность становиться крошечным, невесомым, обладать всем чего пожелаешь, господствовать над материальной природой, властвовать над другими живыми существами, создавать и запускать в космос планеты и так далее. Эти мистические силы перечисляются в «Бхагаватам». Освобождение же бывает пяти видов. Таким образом, беспримесная преданность - это служение Господу без желания иметь какое-либо из вышеупомянутых благ. И только такие чистые преданные, свободные от всех корыстных желаний, могут принести полное удовлетворение могущественной Личности Бога, Шри Кришне. Беспримесное преданное служение Господу проходит в своем развитии несколько стадий. Преданное служение в материальной сфере имеет восемьдесят одно качество, а выше него стоит трансцендентная практика преданного служения, которая едина и называется садхана-бхакти. Когда беспримесная садхана-бхакти, созревая, превращается в трансцендентную любовь к Господу, начинается трансцендентное любовное служение Господу, последовательно проходящее через девять стадий любовного служения: влечение, любовь, привязанность, сильное чувство, близость, верность, следование Господу, экстаз и острое чувство разлуки. Влечение пассивного преданного в своем развитии может дойти до стадии трансцендентной любви к Богу. Влечение же активного слуги может развиться до ступени верности, а если преданный находится в дружеских отношениях с Господом, он может достичь стадии следования Господу. Этой же стадиии достигают преданные, находящиеся в родительских отношениях с Господом. Экстаз преданных, находящихся с Господом в любовных супружеских отношениях, может развиться вплоть до стадии, на которой они испытывают острое чувство разлуки. Таковы некоторые из черт беспримесного преданного служения Господу. Как говорится в «Хари-бхакти-судходайе», слово иттхам-бхута означает «полное блаженство». Трансцендентное блаженство, которого можно достичь, осознав безличный Брахман, по сравнению с ним не больше пригоршни воды, скопившейся в следе коровьего копыта. Оно не идет ни в какое сравнение с океаном блаженства, которое испытывает преданный, созерцая Личность Бога. Личностная форма Господа Шри Кришны настолько привлекательна, что в ней заключена вся привлекательность, все блаженство и все вкусы (расы). Она так привлекательна, что никто не захочет променять ее ни на какие материальные наслаждения, мистические силы и освобождение. Это утверждение не нуждается ни в каких логических доказательствах. Живое существо привлекают качества Господа Шри Кришны, это заложено в самой природе живого существа. Следует твердо усвоить, что качества Господа не имеют ничего общего с материальными качествами. Все они исполнены блаженства, знания и вечности. Качества Господа бесчисленны, и кого-то привлекает одно из них, а кого-то - другое. Великих мудрецов - четырех преданных, соблюдавших обет безбрачия: Санаку, Санатану, Сананду и Санат-кумара - привлек аромат цветов и листьев туласи, смазанных сандаловой пастой и предложенных лотосным стопам Господа. Аналогичным образом, Шукадеву Госвами привлекли трансцендентные игры Господа. Шукадева Госвами уже находился на стадии освобождения, и все же игры Господа привлекли его. Это доказывает, что по своей природе игры Господа не имеют ничего общего с материальной привязанностью. Юных пастушек привлек облик Господа, а Рукмини - рассказы о славе Господа. Господь Кришна привлекает даже ум богини процветания. В особых случаях Он привлекает умы всех юных девушек. Он привлекает умы пожилых женщин, испытывающих к Нему материнские чувства, а умы мужчин Он привлекает отношениями дружбы и служения. Слово хари имеет много значений, но главное из них - тот (Господь), кто уничтожает все неблагоприятное и похищает ум преданного, награджая его чистой трансцендентной любовью. Вспоминая о Господе в самые тяжелые минуты, человек может избавиться от всех страданий и тревог. Постепенно Господь удаляет с пути чистого преданного, занятого преданным служением, все препятствия, и тогда появляются плоды девяти форм деятельности в преданном служении (слушания, воспевания и т.д.). Личные свойства и трансцендентные качества Господа поглощают все мысли и чувства чистого преданного. Такова сила привлекательности Господа Кришны. Она настолько велика, что чистый преданный полностью освобождается от стремления следовать любому из четырех принципов религии. Такова привлекательность трансцендентных качеств Господа Кришны. Прибавив ко всему этому слова апи и ча, можно безгранично расширить многозначность всей шлоки. ское слово апи, по правилам грамматики, имеет семь значений. Так, разбирая каждое слово этой шлоки, можно увидеть бесчисленное множество трансцендентных качеств Господа Кришны, привлекающих ум чистого преданного. https://vedayu.ru/vedi_sciences/57/740/