ВОЗРОЖДЕНИЕ ИСТОКОВ

День Матери Лады Николина Вальд (25 декабря) Картинка из интернета Пусть метели-вьюги воют, Карачун-старик хитёр – В небе яркою звездою Коляда лучи простёр! День-деньской Зима при деле, по земле застывшей мчит – Снега блеск, игра метелей, речка шумная молчит… В этот день приходит Лада – Матерь праведных Богов, Покровительница женщин и семейных очагов. В каждый дом она заходит, всем приносит в дом уют, Любят женщины Богиню и Славбу ей воздают. Лада-Матушка приходит в дом с улыбкой на устах, Обогретый тёплой лаской спит младенец на руках. Просят девицы Богиню добрых суженых найти, Чтобы жизнь прожили дружно на извилистом пути. Разодетые селяне в рань на капища спешат, После игр ночной метели снег ногами ворошат. Прижимая снедь простую в сумках, шитых из холста, Добирались по сугробам в удалённые места. Со Славбою клали требы, угощения дедам – Ночью души всех усопших поспешат в уютный храм. Им молитвы прочитают души умерших волхвов, Души вздохами и ветром примут таинство без слов. После капища селянки посещали повитух, В каждом праведном селенье уважаемых старух, Угощенье им от Лады, о делах поговорят, За рожденье крепких деток от души благодарят. На покутье сухоцветы, кто венки, а кто – букет, Светлый кут рядили бабы, яблок короб, дом согрет – Натопили печку жарко, загорелись свеч огни, Будет рада Матерь Лада с нами в праздничные дни. По округе песня льётся, затихая вдалеке, Славят Ладу ладовицы*, прорубая лёд в реке, Пироги, оладьи… В прорубь выливают трав отвар Со словами: «Матерь Неба! Принимай наш скромный дар!» * Ладовицы – Незамужние девушки

ПРАВИЛЬНЫЕ НАПИТКИ НАШИХ ПРЕДКОВ 😊 🌾 Квас — очень древний напиток. Его на Руси раньше пили круглый год. В посты, которых было много, квас становился главным источником витаминов, наряду с луком и черным хлебом. Квас считался настолько целебным, что в госпиталях составлял не просто непременную часть рациона больных для утоления жажды, а даже приравнивался к лекарствам. Старинный русский рецепт КВАСА из ОВСА. 3-х литровую банку заполнить на 1/3 промытым овсом (самым обычным). Насыпать туда же 5 столовых ложек сахара (или меда) и по желанию можно добавить 5 изюминок, можно и без него. Залить остывшей кипячёной водой по плечики и оставить дня на 2. Всё!!! Первый квас будет темноватый и пахнуть овсом. Его можно уже пить, а можно слить, залить тот же овёс новой водой и снова добавить сахар или мёд. Дальше квас будет иметь приятный цвет и пузыриться. Овёс добавлять уже не надо. Такой закваски хватает на 1-1,5 месяца. Ежели квас выпивается не так быстро, то хранить закваску можно в холодильнике. 🍃КВАС НА РЖАНОЙ ЗАКВАСКЕ В 3-литровую банку налить на палец закваски ржаной, 5 ст. ложек сахара (или мёд) - налить литр воды. В кастрюльке заварить травы (по вкусу), остудить и залить в банку. Дальше 2-3 ст. ложки сахара на сковородке карамелизировать (добиться очень темного цвета) разбавить водичкой - и в банку для цвета. В конце добавить сильно поджаренные ржаные сухарики, и 1 ст.ложку лимонного сока - готово! Завязать банку дышащей тканью и поставить на солнце. Через сутки процедить - вкусный хлебный квас готов. 🍃ХЛЕБНЫЙ КВАС по-домашнему Берем буханку бездрожжевого ржаного хлеба, подсушиваем в сухари в духовке, чтобы хлеб подгорел немого. Заливаем водой (около 10 литров) и сахар насыпаем (по вкусу), лучше мед. Ставим в теплое место, через трое суток первый готовый, потом сливаем его, добавляем в посадок одного опять поджаренного хлеба, чуть сахара, опять воды, и настаиваем. Так можно делать несколько раз. Каждый следующий раз получается вкусней, хорошо утоляет жажду. 🍃Квас РЖАНОЙ Берем ржаную муку и смешиваем с водой комнатной температуры (кипяченой). примерно 0,5 литра сусла консистенции густой сметаны. Теперь всыпаем 2-3 столовые ложки сахара или мед, бросаем несколько изюминок и ставим в теплое место, чтобы забродило. Через 2-3 дня подмешиваем еще 2 столовые ложки ржаной муки и 2 столовые ложки сахара, доливаем 3 литра воды. Через 4-5 дней квас готов. Его нужно слить и охладить, а в оставшуюся гущу снова добавить по паре ложек муки и сахара и, долив водой, ожидать следующую порцию кваса. Чем гуще с каждым разом будет консистенция, тем быстрее забродит квас. 🍃Квас на ржаном хлебе. Для него берут ржаной хлеб (хлебные корочки или сухарики), заливают холодной кипяченой водой объёмом 1:1, ставят в теплое место и настаивают около недели. Перед употреблением – процеживают и охлаждают. Такой квас отлично подходит для приготовления окрошки или ботвиньи. После в оставшееся квасное сусло добавляют воду и ржаные сухари, чтобы приготовить следующую порцию кваса. 🍃Квас "Русский" Завариваем ржаную муку кипятком, даем подойти 3-4 часа. Кипятим воду, кладем в воду поджаренные в духовке ржаные кусочки хлеба, листья мяты, сахар (по вкусу). Даем остыть до комнатной температуры и кладем туда закваску из ржаной муки. Квас настаивается в течение суток.

С 25 ДЕКАБРЯ ПО 6 ЯНВАРЯ ОТМЕЧАЮТСЯ БОЛЬШИЕ ВЕЛЕСОВЫ СВЯТКИ С 25 декабря по 6 января на Руси народ отмечает Большие Велесовы Святки — двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых — светлое полуколо года, и другие шесть тёмных — тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц. Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков-пращуров — навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок. С кануна Коляды начинается период празднеств и гуляний, длящийся целых две недели и завершающийся Водокресом (6 сеченя января). Святки делятся на две части: Святые Вечера (длящиеся до Щедреца – 31 стужня декабря) и Страшные (Ворожные) Вечера (с 1 сеченя января до Водокреса). О сию пору совершаются многочисленные обряды, ходят по городам и сёлам ряженые, пирует да веселится народ… О том, как праздновали зимние святки в старину и о том, как это делают современные родноверы – хранители Традиции Пращуров: Коляда пришла, нарядилася, Золотым кольцом покатилася. Ты катись, кольцо, на Ярилин двор, Ясну солнышку в золотой шатёр. На престол взойди, солнце красное, Прогони ты прочь силы тёмные. Лихо-горюшко одноглазое Твоего огня испугается, В зверя дикого оборотится, В тёмный лес уйдёт, не воротится. Коляда пришла со веселием Да во все дворы принесла дары. Добрым молодцам – силу резвую, Красным девицам – по милу дружку. Дорогим гостям угощение, Нашим пращурам почитание. Чтоб столы щедры накрывалися, От еды-питья чтоб ломилися. Чтобы жить в ладу да совет держать, Чтоб детей своих не в нужде рожать. Пусть наш русский род умножается, Пусть во все века величается. Пусть растит хлеба Мать Сыра Земля, Прославляется Русь могучая. Празднование Святок, наполненное весельем, вкусной едой и магическими ритуалами, растягивалось у древних славян на 21 день, помогая скоротать темную холодную зиму. На Святки готовили коливо, или сочиво - кашу с медом и изюмом, и сочевики - сладкие пирожки с творогом и вареньем. Избы украшали символами бога Велеса, а на улицах катали горящие колеса и жгли костры, чтобы помочь зарождающемуся зимнему солнцу. От дома к дому ходили колядовщики - молодые парни и девушки, которые исполняли колядки (обрядовые песни с пожеланиями благополучия) и получали в награду угощение. На Святки наряжались в новую одежду и выставляли на столы лучшее угощение для собравшейся вместе семьи. Дни Святок считались магическими. Люди гадали на будущее, пытаясь предугадать урожай, войны, свадьбы. Переодевались (рядились) в шкуры реальных и мифических животных, нечистой силы, а также примеряли одежду (и роли) других людей. Особенной властью наделялись в это время темные силы, которые, по поверьям, подступали особенно близко к миру живых. Заметно, что рождественские ритуалы славян очень похожи на ритуалы празднования Самайна у древних кельтов и на празднование Йоля у германцев. Зимние Святки делились на две половины. Первая половина, включавшая новогоднюю ночь, посвящалась будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом и зверьем и представляла собой "велесовы дни". Велес мог выступать как в виде медведя — царя леса, так и в виде быка-тура — представителя рогатого богатства.

ЗАЧЕМ НАКРЫВАТЬ СТОЛ. БЛАГИЕ СМЫСЛЫ НАКРЫТОГО СТОЛА. Стол не должен стоять «голым», это древнее славянское поверье. Столу вообще придавали огромный смысл; стол - «престол дома», главный символ человеческого жилища. Стол - сакральное место приема пищи. Обиталище жизненной энергии. Еда - это жизнь. А «человеческая», цивилизованная, «вареная», приготовленная пища - это знак принадлежности к человечеству. Не просто еда; еда на возвышенном пространстве, чистом и подготовленном. Стол - напоминание о культуре рода и уважении к еде. Стол - место сбора семьи, близких людей. Объединяющий символ. За столом не только и не просто ели. Обменивались информацией после еды. Обсуждали важные решения. Вспоминали предков. Внимали родительским наставлениям. Сватались, проводили праздники, поминали ушедших… И вот интересное правило: стол не должен стоять «голым», так считалось. Пустой стол - тревожный символ голода, бедности и даже смерти. Ведь на столе лежали и ушедшие, дожидаясь погребения. Конечно, не надо держать стол накрытым. Но что-то хорошее обязательно должно быть на столе. Ваза с фруктами, с конфетками, декоративная тарелочка, да хоть салфетки-подложки. Что-то приятное и намекающее на хорошее предназначение стола: на трапезу. «Пустой» стол - как хозяин без шапки в дороге, считалось у белорусов. Накрытый стол - самый счастливый и добрый символ достатка и полной семьи. Поэтому надо стараться накрывать стол к ужину. Или хотя бы в выходные и праздники. Даже если вы живете один, все равно хотя бы раз в неделю надо застелить стол чистой скатертью, поставить посуду и красиво, неспешно поесть. С уважением к своему дому и хлебу насущному. И на столе, так считали предки, обязательно должен быть хлеб. Желательно не нарезанный; первым делом клали каравай хлеба, а уж потом все остальное. Хлеб был центром стола, центром «космоса семьи». Цельный каравай символизировал крепость семьи и объединение. Силу и достаток. Сейчас хлеб едят реже. И качество хлеба изменилось… Но можно положить небольшой хрустящий батон, булочку, пирожок - это тоже цельное хлебное изделие. И нарезанный хлеб тоже, конечно. Его полагалось покрывать чистой салфеткой, полотенчиком. Это защита и покров добра. Увидеть накрытый стол - это к счастью и радости, так считалось. И на самом деле это благой, радостный символ, символ изобилия, праздника, довольства, - так распознает накрытый стол наше подсознание. Оно разговаривает символами. Во сне или наяву - символ радует и настраивает на хорошее. Может, жизнь скоро улыбнется вам? И угостит яствами, позволит насладиться плодами труда? Пусть так и будет. От души вам этого желаю.

НРАВЫ... МОРКОВНИКИ, ОБАБКИ, ПОДОВИННИКИ И ДР: КОГО ТАК ЗВАЛИ НА РУСИ И ПОЧЕМУ ЗА НИХ НИКТО ЗАМУЖ НЕ ХОТЕЛ ВЫХОДИТЬ? Сегодня, как и много веков назад, мужчины с удовольствием сватаются к молодым и красивым женщинам. Но не всегда им удается достигнуть желаемого. Бывают такие обстоятельства, когда приходится жениться на женщинах старшего возраста. Только сейчас сказали бы «ей уже давно за сорок», а раньше в двадцать пять молодуха становилось старой девой, на которую никто не смотрел. Удел женщины был ждать жениха да копить приданое. А мужчины выбирали, сватались, женились, содержали семью. Тем, кто не смог вовремя вступить в брак, давали довольно странные прозвища... Ратник: это не только тот, кто не успел жениться до ухода на службу Ратниками на Руси называли не только военных, но и солдат запаса. Иногда мужчина не женился, поскольку ему помешала служба в армии. Не нашел жену до призыва на службу, не произошло это событие во время нахождения в армии – возвращайся домой бобылем. Таких холостяков, вернувшихся со службы и сватающихся к старым девам, тоже звали ратниками. Почему они выбирали старых дев? Считалось, что для молодой жены такой солдат слишком стар в силу возраста, а вот для сидевшей в девках женщины он подойдет идеально. Существовали и своеобразные запреты на брак. Например, есть упоминания о том, что жениться в течение семи лет нельзя, если первый брак был аннулирован вследствие обмана. Вариант: жениху «подсунули» не ту невесту, которую показывали на смотринах. Если мошенничество раскрывалось, приходилось ждать 7 лет. Так и появлялись холостяки, а также старые девы, к которым сватались ратники. Кстати, так называли не только тех, кто хотел обрести семейное счастье, придя со службы, но и женатых мужчин, которые покинули свои семьи. Тут можно провести аналогию, что супружество - служба, а развод - запас. Подовинник: полено или холостяк? Подовинник - таким странным словом называли на Руси холостяков в возрасте. В первоначальном значении это - полено, сухое и длинное, которое используют для отапливания овинов. Почему же так звали холостяков? Логика такова: полено не слишком хорошо подходит для того, чтобы растопить печь, поскольку оно быстро сгорает, а тепла практически не дает. Так и возрастной холостяк вряд ли согреет молодую и требовательную в интимной жизни жену, а вот для старой девы вполне подойдёт. Что ж, обидное прозвище, но так уж было. Воробей: сегодня бы так назвали того, кто не может даму в ресторан пригласить Мужчина-воробей с трудом находил себе жену. Воробей. Никакого отношения к знаменитому капитану Джеку-воробью это прозвище не имеет. Очень часто на Руси мужчина оставался холостяком из-за того, что был беден. После женитьбы молодые должны были переехать в дом супруга, и его обязанностью было обеспечивать семью полностью. А если у него ничего нет, ни денег, ни хорошего дома, ни огорода, то вряд ли он будет желанным претендентом для молодых женщин. Вот и сватались такие небогатые мужики к старым девам. Те готовы были взять претендента в дом отца, кормить его, поить и всячески ублажать. Называли таких мужчин воробьями. Это означало, что они так и будут тут находиться под каблуком у жены, и не будут настоящими хозяевами в доме. Воробьишка, которого гоняет кот. Кстати, если супруг после женитьбы приходил в дом жены, потому что у тестя не было сыновей, он носил еще более смешное прозвище - дворовик. Обабок: мужчина-гриб, которому жену сложно найти Жениться на молодой и красивой девушке мог не каждый. Например, вдовец солидного возраста, потерявший жену и не изменивший свою жизнь в течение некоторого времени на это рассчитывать не мог. Как ни странно, таких мужчин часто обвиняли в смерти супруги. Но и молодухи не очень-то хотели заботиться о престарелом вдовце и его детях. Зато старые девы (перестарки) с удовольствием принимали предложения от таких женихов. Если мужчина тянул с женитьбой после того, как его супруга скончалась, его называли обабком. Вообще это было названием гриба-подберёзовика. Если вспомнить, то старый гриб становится мягким, похожим на губку, его даже сложно разрезать, так как он растекается под ножом. Потому мужчина, называемый обабком, не имел спроса среди молодых невест. Да и сегодня частенько можно услышать: «Вот ведь старый гриб, на молодую заглядывается». Морковник: морковь как эротический символ, а также причем тут морковный пирог и поиск жены В соответствии с Соборным уложением 1649 года девушку следовало выдавать замуж до того момента, как ей исполнится 15 лет. В середине 19 века после двадцати пяти лет женщин уже называли старыми девами. Удивительно, но мужчина, которому стукнуло тридцать и который не женился до сих пор, носил звание старика. Вовремя вступить в брак хотел каждой, поскольку если время будет упущено, то рассчитывать на молодую и горячую невесту не стоило - добро пожаловать в мир перестарок. Почему же мужчина остался холостяком, если видимых физических недостатков у него не было? Чаще всего к старой деве сватались те, кто страдал мужским бессилием. Эти кандидаты носили издевательское прозвище морковники. В чём тут логика? Морковь всегда была своеобразным эротическим символом, олицетворяла мужскую силу. Если же мужчину называли морковником, а это не что иное как пирог с начинкой из вкусного оранжевого овоща, то скорее всего подразумевали, что его мужская сила не может проявиться из-за прилипшего теста. Как известно, тесто - мягкая, тягучая масса, совершенно не соответствующая представлениям о сексуальности. Вряд ли молодая девка могла клюнуть на такого жениха, поэтому и приходилось им искать женщин старшего возраста. Иногда возникали союзы морковников с так называемой бракованной невестой, браковкой, то есть с женщиной, которая имела плохую репутацию, считалась гулящей, больной, неказистой.

РУССКАЯ КУЛЬТУРА... Читая старые русские сказки и книги, вы обращали внимание на необычное обращение: «касатик мой!». Иногда оно сопровождается другими, не менее нежными, словами: «голубчик», «соколик мой ясный», «милок» и т.д. Так ласково называли мальчиков или мужчин на Руси. Жаль, что эти исконно русские нежные слова уходят в прошлое… В ходу были ласковые обращения, многие из которых в современном русском языке уже не используются. Например, девушка могла называть своего любимого «задобный» – «милый, любезный, желанный»; «ладушко» – «хороший, любимый»; «месяц мой ясный». Парень, в свою очередь, мог величать возлюбленную «белушкой», «зазнобушкой», «дролечкой», «лапушкой», «любушкой», «душенькой», «милушкой», «лелей». Независимо от пола возлюбленные обращались друг к другу со словами: «Разласка милая!» Обычно так звучало приветствие. Как ласкали детей на Руси? Такие современные обращения, как «мальчик», «девочка», «малыш», не употребляли. Малолетних чаще всего называли словом «дитятко». Подростков в зависимости от пола – «отрок» или «отроковица». Своих детей звали ласковыми прозвищами: «рыбка», «зайчик», «зёрнышко», «птичка», «солнышко». Мальчика или юношу могли звать «милок», «касатик», «соколик». Девочку или девушку – «девонька». Позднее появились обращения, которые и теперь в ходу: «сынок», «доченька», «внучок», «внученька». Как видите, времена меняются. Одни ласкательные слова ушли из обихода, их заменили другие. Но суть от этого не изменилась и потребность людей в нежности никуда не делась. А какие ласковые обращения из старого русского языка знаете вы?

С Зимнего Солнцеворота в нашем полушарии начинается настоящая, не календарная, а астрономическая зима, которая продлится четверть года, до момента Весеннего Равноденствия, когда на смену зиме придёт весна. Сейчас зима только началась, и длиться она будет еще долго, а у зимы - свои хозяева. Зимний персонаж, хозяин зимних холодов в наших нынешних представлениях - это, конечно, Дед Мороз. При этом образ Деда Мороза, как мы его сейчас знаем - высокого могучего и доброго старика в длинной, расшитой серебром и отороченной мехом шубе, в тёплой шапке, щегольских сапожках, с высоким посохом, мешком подарков для всех и со Снегурочкой в придачу - это образ сравнительно новый, сформировавшийся преимущественно в советское время (и отчасти под влиянием западной традиции), когда после некоторого постреволюционного перерыва снова разрешили устраивать для детей новогодние ёлки, и понадобился свой, русский образ, воплощающий в себе дух праздника и зимы. Немалую роль тут сыграли и сказки Александра Роу, зримо показавшие Морозко, Деда Мороза именно таким (да и сыгравший роль Морозко Александр Хвыля долгое время был "главным Дедом Морозом страны" на Кремлёвских ёлках). Но, несмотря на сравнительную новизну (впрочем, сотня лет - это много или мало для мифологического персонажа?), корни образа Деда Мороза глубоки и уходят в народную традицию. Воплощение зимнего холода и стужи в нашей традиции зовут Морозом, Морозко, Студенцом, Трескуном, и изначально Мороз - лишь воплощение холода, одушевленное и более или менее обладающее человеческими чертами - как Отец Зима или Джек Фрост в западноевропейской традиции. Мороз - общеславянский персонаж, и следы его почитания, если можно так выразиться, можно найти во всём славянском мире. В сказке белорусской Морозов даже два - Мороз Синий Нос и Мороз Красный Нос - они наперегонки пытаются заморозить пана и крестьянина, но если пан не выходит из возка, в котором ехал, когда Мороз за него взялся, и почти замёрз по дороге, то крестьянин, отправившийся морозным утром за дровами, с морозом управился - ходил, бегал, топором махал, из обмёрзшего тулупа и рукавиц Мороза кнутовищем выгнал - Мороз еле ноги унёс. Вариация этой же сказки - про Старого Мороза и Молодого Морозца, где молодой сначала пана поморозил, а старый его для науки отправил попробовать заморозить не пана, а работника в плохом зипунишке, дырявой шубёнке, - и не сдюжил Молодой Мороз, еле ноги унёс от трудяги. Так что тут как в поговорке: "Мороз ленивого за нос хватает, а перед проворным шапку снимает". Кстати, у Мороза, по некоторым данным, есть не только сынок - например, в одной из версий закликания Мороза на угощение говорится: «Мороз-мороз, иди кутти исти з детками и з жоною, з маткою и з сестрою, з сватом и з братом!» В других сказках Мороз больше похож на человека, и очень ценит вежливое обращение: если уж встретишь Мороза, или кто у тебя о морозах спросит - нельзя говорить, что морозы слишком сильны, нельзя говорить, что холодно, что мёрзнешь, нельзя говорить о Морозе дурно - тогда он рассердится и мороз усилится. А людей вежливых, которые по-доброму к нему отнесутся, не скажут о холоде и стуже дурного слова, Мороз может и вознаградить. Этот сюжет с «Тепло ль тебе, девица?» мы отлично знаем по сказке Роу, но он встречается во многих славянских сказках. Скажем, в украинской сказке Мороз в облике богатого пана встречает замёрзшую бабу и спрашивает у неё: «Мороз, бабусю?» и она отвечает: «Мороз, паночку, Бож його помнож!» - Морозу нравится такой ответ, и он дарит бабе шубу и угощает её. Следующая встреченная им на дороге баба оказывается не такой вежливой, и на его вопрос отвечает: «Мороз, паночку, щоби його бирса взяла, щоб він на лисого голові непевний, розтріскався, щоб його бенеря так била, проклятого, як він оце мене!» - и за такое недоброе отношение Мороз её заморозил насмерть. Так что вариант наказания Марфушеньки-душеньки у Роу после её: «Да ты что, старый, очумел, что ли?! Вишь, у меня руки и ноги замерзли!» был весьма мягким. Образ Мороза из народной традиции тоже не всегда схож с тем величественным Зимним Дедом, который нам знаком. Морозко - действительно персонификация мороза, это дух, это существо из Ино, и его зачастую не спутаешь с человеком: «Вдруг слышит: невдалеке Морозко на ёлке потрескивает, с ёлки на ёлку поскакивает да пощёлкивает. Очутился он и на той сосне, под коей девица сидит, и сверху ей говорит: «Тепло ли тебе, девица?». От этого треска, постукивания, от приближения Мороза холод всегда усиливается. Мы до сих пор говорим - «Мороз ударил», то есть резко наступил холод - вот, собственно, с этими ударами, постукиваниями это и связано. Образ Мороза, как и многих других иномирских персонажей, переменчив - он может явиться в разных обликах (и то, что он всегда очень маленький или, наоборот, очень высокий, огромный - это упоминается у Афанасьева - не подтверждается этнографическими записями). Как правило у Мороза есть борода или только усы, - нередко пышные, косматые. Сам он бывает покрыт инеем или беловолос, сед. Так он описан, например, в сказке Мужик и Мороз: «сидит на пне седой старичок, борода до самой земли, белая, как снег, так и искрится на солнце». В другой версии этой сказки Мороз, хоть и тоже живёт в лесу (как и многие другие мифологические персонажи, ведь лес у нас - в некоторой степени образ Иного мира), но не просто сидит на пенёчке, а обитает в небольшой ледяной избушке. Что касается образа Зюзи - белорусской (якобы) персонификации Мороза, который очень популярен в современных языческих кругах, т.к. описывается весьма подробно - как маленький, крепенький старичок с белой бородой, непокрытой головой, тепло одетый, но босой и с железной дубинкой - то он, с большой долей вероятности, является плодом так называемой кабинетной мифологии - и если не полностью вымышлен, то весьма приукрашен П. Древлянским, в чьей работе, посвященной белорусской мифологии, он и появляется (подробнее об этом см. Е. Левкиевская - Механизмы создания мифологических фантомов в «Белорусских народных преданиях» П. Древлянского). За причинённый вред Мороз может отдариться - если, конечно, его найти и потребовать возмещения за убытки. И Мороз действительно даёт такому искателю справедливости волшебные дары - то коня, у которого из-под копыт серебро сыплется, то торбу заветную, из которой еда да питьё появляются, то скатерть-самобранку. Но тут и человек должен не сплоховать, кому попало про волшебные дары не болтать, чтобы не отобрали. Ну и, как можно видеть, - подобно другим старым зимним персонажам-дарителям, наш Мороз дарит подарки отнюдь не всем, а тем, кто этого заслуживает и кто был достаточно упорен, чтобы разыскать его. Подобное мы видим, например, в германской сказке о Фрау Холле, Госпоже Метелице - этот сюжет использовал Иван Одоевский в своей авторской сказке "Мороз Иванович", которая тоже повлияла на формирование образа Деда Мороза в наше время. В определенной степени Мороз связан с образом кузнеца - поскольку он «сковывает» реки льдом, деревья - инеем и т.п., об этом пишут Иванов и Топорков. Мороз - и силач и ловкач, «Мороз и железо рвёт и на лету птицу бьёт», а в сказке «Морской царь и Василиса Прекрасная» Мороз-Трескун напрямую назван богатырём, куда он дунет - там любой жар остынет, сосульки повиснут. Одна из самых устойчивых традиций - кормление Мороза; это обряд, который устраивался либо на Святки, в начале зимы, либо весной. Мороз угощали, чтобы не морозил сильно зимой и чтобы не было весенних заморозков, убивающих всходы. Говорили «Мороз, дед Мороз! Приходи к нам блины есть и кутью! А летом не ходи, огурцы не съедай, росу не убивай и ребятишек не гоняй!» или «Мороз, мороз, ходы кутти ести! А як нэ йдош, то нэ йды, ни на ягнята, ни на поросята, ни на телята, ни на ўсякую пашню» - формул тут существует очень много. Иногда для этой традиции роль Мороза брал на себя кто-то из людей, и тогда он отвечал на ритуальное приглашение, что уже идёт, и соглашался, что не будет морозить. Блюда, которыми угощали Мороза - ритуальные, обрядовые, поминальные: в основном это блины и кутья, и поэтому можно предположить, что Мороз в какой-то степени связан с образами Дедов, Предков, душ умерших. Так что, други, чтите Мороза-старика, угощайте горяченьким, и даже если будет холодно - не обижайте Дедушку, не говорите, что холодно, мол, замерзаем. Хуже будет ) По материалам Натальи Никольской #НГ #ПризракиЗавтра

КОЛОХОД и миропонимание славян! Наши предки, - славяне, испоКОН веков жили по Солнцу! Солнце издревле называлось КОЛо – что означает «круг», (вспомните знакомые слова: оКОЛо (вокруг), КОЛесо (круг), КОЛьцо (круг), КОЛодец (круг), КОЛобок (круглые бока, - Сказ солнечного пути по Сварожьему кругу), КОЛобродить (бродить вокруг) и т.д.). Таким образом, - наш Круг Жизни, – это и есть КОЛоХод, (движЭние, ход Коло (Солнца) по Сварожьему кругу, иными словами, – годовой солнечный цикл глазами жителя Земли). Разум наш обрабатывает жизнь в границах ЯВного мира, свои понятия о высшем разуме, строит из материалов низшего, понятие о Прави – мире Богов из видимого в Яви. Древние знания Веды отверзают нам дверь в Мир, где Боги и Предки зрят в сердца наши, творя во Всемирьи и в природе деяния свои, великое откровение, сменяя одно время КОЛоХода Сварожьего на другое, из лета в лето, из века в век, и зовётся это октровение КОЛоХод. Тут я хочу внести небольшое пояснение - для лучшего понимания дальнейшего текста. Стоит отметить, что у славян миропонимание было трех мирным. Три мира – Правь, Явь и Навь. Три основополагающие понятия во всём веровании, философии славян-язычников, триада состояния мира, Триглав всего сотворённого мира. Правь – верхний мир. Мир богов. В Прави живут боги создатели всех трех миров. Управляющие мирами. Это божественный мир – верхний мир. Небо. Явь – мир явный, то есть там, где живут люди. Это наш мир, где мы сейчас находимся, и происходит жизнь. Явная жизнь. Часто мы произносим такое понятие «на Яву» - то есть в реальности. В данном случае в Явном мире. В Яви. Навь – нижний мир. Подземный, потусторонний. Мир мертвых – то куда уходят предки. Мир духов и темных существ. Темных богов их еще называют Навьи. А низших существ – Навки. Итак, - КОЛоход – годовой Круг, цикл, который проявляется в ПриРОДе, в том, что находится при РОДе, Создателе. Божественные проявления в ПриРОДе никак не зависят от войн и катаклизмов на земле, от революций и прихода и ухода разных конфессий. Ни зависимо от того, что делают люди на земле, творят или разрушают, верят или разуверуют, движение КОЛохода не прекращается!! Они космогенны и астрономически связаны с положЭнием звёздных светил, в зависимости от времён года ПриРОДные Праздники не придуманы людьми, в отличие от религиозных, они самоутвердились в жизни ЯВной, они не прописаны в «священных книгах», но они, - есть суть наблюдений многовековых человеком за ПриРОДой в Её божественном проЯВлении! ПриРОДа, - Великая наставница РОДа людского во ЯВи живот длящего, ибо Она и есть Великое таинство и откровение от Богов РОДных. Чтобы принять и почувствовать силы божественные, которые проявляются в разное время КОЛохода, (года), славяне отмечают КОЛходные Праздники, на которых Жрецы, в местах специально отведённых правят Обряды, неотъемленной частью которых ЯВляются мистерии, и всеобщая Братчина – пир во Славу Богов и Предков. Известно, что славяне строили свою жизнь и соответственно календарь, (КолядыДар, - КОЛенДар), по солнцу. Основной и главной деятельностью для них было земледелие, охота - связь с приРОДой. Жить в одном ритме с ней, - вот в чем собственно заключался смысл календаря и праздников, и обрядов с ним связанных. Календарь и праздники славян вводят человека в определенный ритм жизни приРОДы, земли и солнца – светила, от которого зависит жизнь на земле. Цель их настроить человека на ритм приРОДы и жить в согласии с ней. Это позволяло в первую очередь обеспечить хороший урожай, приплод скота, настроить правильно биоритмы энергетики человека, а это так же и здоровье, и эмоциональный настрой людей. Основным ориентиром всего календарного цикла являлось солнце и его движение по Сварге, (небосклону). Поэтому все основные праздники тесно связаны, с так называемым Большим и Малым солнечными крестами. Большой солнечный крест определялся четырьмя основными событиями в движении солнца. Это дни осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли. Эти точки и ознаменовались у славян четырьмя главными праздниками и четырьмя ипостасями Солнца проходящего Большой солнечный крест. Каждая ипостась имела свое название. И Солнцу в каждой ипостаси давалось имя. Как и было принято у людей Солнце в каждой точке проходило своеобразную инициацию и получало новый статус. Рассмотрим их подробно. Вместо солнцестояния, на Руси говорили – солнцеворот или КОЛоворот (КОЛоврат), - КОЛоХод! (Солнце поворачивает на прибыль или на убыль дня). А то, что мы теперь привыкли называть годом, - называлось у наших Пращуров КОЛоГод или КОЛоХодом! Т.е. круговорот Солнца, которое совершает полный круг жизни, как и человек от рождения до старости и смерти. Цикл движения Солнца отождествлялся с циклом жизни человека. Если говорить коротко, то КОЛоХод в представлении Славян выглядел так: КОЛяда – солнце младенец – начало круга. Закончилась самая длинная ночь в году - ночь Карачуна. Сварог – кузнец ударяет с размаху молотом о каменную твердь и высекает из бел-горюч камня - Алатыря, искру Нового Огня, из которой разгорятся пламя Нового КОЛоХода. Рождается солнце – младенец – КОЛяда. Ярило – это юность. Солнце – юноша. Солнце вступает в новую ипостась. И в это время как в юноше начинает пробуждаться ярая оплодотворяющая сила, так и в этот период природа начинает пробуждаться после зимней спячки. Говорили «Ярило, землю матушку пробуждает - ярой силой оплодотворяет». т.е. зарождается новая жизнь: «Ярило, полю жито родил, людям детей плодил. Где он ногою, там жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает». Дажьбог – солнце муж. Его ассоциировали с мужчиной, вошедшим в полную силу. Это время когда в природе все расцветает полным цветом. Юный полный ярой силы Ярило-Солнце справился со своей задачей - зерна дали всходы. Появляется Солнце-муж - Дажьбог. У него другие задачи. Он охраняет, ухаживает за урожаем. Люди завершили все посадки, теперь урожай зависит от погоды и от того как будет греть солнце. Не даст ли засухи, будет ли вовремя дождь. То есть, как и в семье, муж-хозяин и от него многое зависит. И самое главное то, как будет питаться семья весь год. Хорс – это период начала старения. Плоды собраны и убраны в закрома. Ночи становятся, все длиннее солнце начинает стареть и готовиться уйти на покой. И с этого дня начинает терять силы. Славяне чествовали и благодарили мудрое Солнце-старика Хорса – источник света и тепла, подарившее собранный урожай. Постепенно время двигалось, ночи становились все длиннее, и вновь подходила самая длинная ночь Карачуна, когда старик-солнце умирал чтоб вновь родиться КОЛядой. Вот так выглядел в представлении славян КОЛоХодный цикл – Большой солнечный крест! Праздники Большого солнечного креста отмечались или в дату солнцеворотов или рядом с ней: ЧЕТЫРЕ УДЕЛА БОЖСКИХ КОЛОГОДНЫХ, в соответствии с 4 временами суток, 4 Сторонами Света и 4 Стихиями: 1. Удел Кощного Бога и Мары-Морены: Зима – Ночь – Север – Земля. 2. Удел Ярилы-Весеня и Девы-Лели: Весна – Утро – Восток – Вода. 3. Удел Даждьбога Сварожича и Лады-Матушки: Лето – День – Юг – Огонь. 4. Удел Велеса и Макоши: Осень – Вечер – Запад – Воздух. ………………………………… ЧЕТЫРЕ ОСНОВНЫХ ПРОТИВОСТОЯНИЯ КОЛОГОДНЫХ: 1. Купала (лето): 24 кресеня/июня – Коляда (зима): 25 стуженя/декабря. 2. Перун: 20 липеня/июля – Велес: 11 лютеня/февраля. 3. Комоедица (весна): 25 березозола/марта – Таусень (осень): 24 вересеня/сентября. 4. Жива: 13 травеня/мая – Мара: 21 груденя/ноября. ………………………………… 21-22 -23 декабря – Дни зимнего солнцестояния – Ипостась Коляда 20 марта – День весеннего равноденствия – Ярило 20-21 июня – Дни летнего солнцестояния – Дажьбог 22-23 сентября – Осеннее равноденствие – Хорс 25 декабря – Коляда - Рождение нового солнца! Нового КОЛоХодного цикла! А вечер с 31 декабря, - по ночь 1 января, - наш славянский Праздник, - ЩЕДРЫЙ ВЕЧЕР, или ЩЕДРЕЦ! В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры. Щедрец, семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных. Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год. Не отсюда ли обычай – произносить тосты и пожелания? Славянки в Щедрый вечер гадали о будущем женихе. Не об этом ли мечтают в Новый год девушки, желая, чтобы им попался пирожок с колечком? Щедрец был центральным днем в Велесовых днях. За 6 дней до него отмечали Коляду, а через 6 дней после – Водокрес. В череде зимних святочных дней и этот праздник не обходился без гаданий. Для январских заклинаний и гаданий, связанных с «подблюдными песнями», требовались специальные сосуды для святочной воды, в которую опускали серебряное колечко. Идея воды подчеркивалась и массивной рельефной зигзагообразной линией, идущей вокруг всего обрядового сосуда, под самым венчиком. Аграрно-магический характер святочных гаданий достаточно выяснен трудами В. И. Чичерова; одной из главных «подблюдных песен» (песен «под блюда», к праздничному столу) являлась «слава хлебу». Вода и обереги с солярной символикой (кольца, колты, браслеты, амулеты) - обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий, так же как Вода и Солнце, обеспечивали древнему славянину урожай. Слава Роду! Собрано, дополнено и написо по трудам Велеслава и М.Сухарева. #НГ

СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ И ХРИСТИАНСТВО Многие церковные праздники отмечают ныне как верующие, так и неверующие люди. Как для первых, так и для вторых, праздники эти представляются только лишь христианскими, ибо в народном сознании они четко ассоциируются именно с распространенной сегодня конфессией. На самом же деле, большинство современных религиозных праздников, подчас с точным совпадением дат, проистекают из более древних славянских празднеств. В далекие времена, ещё задолго до появления христианства, у всех народов Земли праздники были напрямую связаны с циклами природы: летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, встреча и проводы времен года, сев, сбор урожая, и т.п. Лишь позже, чтобы укрепить в народном сознании переход к христианскому пониманию праздников, церковь использовала уже давно полюбившиеся людям «языческие» праздники, но вкладывала в них новое содержание. Вера Предков: Праздники славян. Рождество Коляды-Божича. Вкратце напомним, что православное летосчисление ведется по юлианскому календарю, и потому отстает от нынешнего григорианского на 13 дней. В 354 году христианская церковь официально установила празднование рождества Христова на зимнее солнцестояние. В этот день в Риме широко отмечалось рождение солнечного бога Митры, в Греции – бога Диониса, в Египте – Осириса, в Аравии – Дусара. На Руси этот праздник называли «зимний коловорот» или «день рождения Солнца», так как именно с этого момента солнце начинает «расти»: день становится длиннее, а ночь короче. Тем самым, в понимании церкви, рождество Христово символически должно было олицетворять рождение Солнца, которое несет жизнь Земле. Показательно, что в христианской теологии Христа именовали как «солнце Мира» и «солнце Правды». А в 15 веке в Европе даже была попытка переименовать все известные небесные светила библейскими именами: планеты, носящие названия римских славянских богов, предлагали назвать в честь христианских святых апостолов, Луну – Иоанном Крестителем, Землю – девой Марией, а собственно солнце предлагали назвать Иисусом Христом. Однако, в этом историческом курьезе явно заметен мистический символизм: Земля – это мать, а сам бог – как солнце, дарящее жизнь. Сразу после зимнего солнцестояния у римлян идут «календы». В это же время на Руси древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник – Святки. В Белоруссии и на Украине до сих пор святочную неделю называют «Коляда». В эти дни идут пиршества, увеселения, гадания, хождение ряженых, колядование. Аналогичное римским «календам» русское название «колядки» происходят из общего санскритского корня, где «кол» означает солнце или круг. Известно, что «круглое» имеет в русском языке корень «кол»: колесо, кольцо, колобок, колодец, колокол, коловорот (солнцеворот). Например, у индийцев (по нынешний день) «Koleda» почитается за божество празднеств, и так же называются некоторые обряды, а слово «koledovat» на языке хинди означает хождение детей по разным домам с песнями и плясками (!). Наконец, от этого же слова произошло в дальнейшем и «колдовство». Вера Предков: Праздники славян. Далее шел праздник проводов зимы – Масленица (правда, ныне дата Масленицы «кочует», так как сразу после неё начинается великий 40-дневный пост: здесь уже есть некая привязка к христианскому календарю). Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные «калеса», жгли костры – всё это символизировало весеннее солнце (Ярило), набирающее силу. На Масленицу молодожены каталиcь по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех – по повериям древних славян их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследует и весь масленичный ритуал: обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивают проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, символизирующей Мару-Марену, богиню зимы и стужи, которою сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым – это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) живородится жизнь (весна). В 325 году, на первом вселенском соборе, был установлен порядок празднования пасхи. Воскресение Христово в природном символизме означает вечно возрождающуюся жизнь: когда после долгой зимы появляется первая зелень. Из истории известно, что умирающие и воскресающие боги были у древних греков, египтян и финикийцев – и все они так же воскресали, многие именно весной. Например, в соответствующий праздник египтяне встречали друг друга словами: «Осирис воскрес!». Отсюда и было заимствовано первыми христианами это известное приветствие. Так же именно из древних славянских поверий вошла в пасхальные обычаи традиция красить яйца. В культуре множества народов яйцо символизировало тайну рождения жизни. В близкий к Воскресению Христову день существует сохранившийся со славянских времен день поминовения предков, ранее называвшийся Родоница (от слова «Род»), когда люди идут к могилам своих умерших родственников помянуть их души. Надо заметить, что пасха является «кочующей» датой, и все остальные праздники, каким-либо образом связанные с ней, так же «кочуют» по календарю. Христианская церковь на 40-й день после пасхи празднует Вознесение Господне. Древние народы после окончания весенних полевых работ отмечали дни божеств, знаменующих переход весны в лето: так, у финикийцев возносился на небо бог Адонис, у греков удостоился чести вознестись к богам Геракл, совершивший множество подвигов. Славяне почитали Ярилин день, в который с благодарностью провожали весну (Ярило – весеннее солнце). Вера Предков: Праздники славян. Купало Праздник летнего солнцестояния 22 июня (летний коловорот) так же широко праздновался многими народами Земли. На Руси это – Купало (так славяне называли летнее солнце). Этот день в древние времена был главным летним праздником: славяне жгли костры, устраивали игрища, водили хороводы, пели песни, освящали браки. Древние славяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой (что подтверждается современными научными исследованиями), поэтому знахари торопились их собрать. Также считалось, что в самую короткую ночь в году совершается великое чудо: огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот «Жар-цвет», то найдёт клад. Как и в другие праздники, посвященные солнцу, на Купалу катали горящие колёса. В этот день древние славяне избавлялись и от всякой скверны: жгли сорочки больных, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, дабы священный огонь очистил человека от всякой порчи. Чтобы внести в этот популярный у народа праздник новый христианский смысл, церковь наложила на эту дату рождество святого Иоанна-крестителя. Таким образом, в период двоеверия на Руси и родилось ныне всем известное название этого праздника – «Ивана Купала». В середине лета (вблизи 20 июля), в период обильных дождей и громов, народы Европы отмечали праздники в честь своих богов громовержцев: Зевс – у греков, Тор – у скандинавов, Перун – у славян. Сейчас это праздник Ильи-пророка, которого часто называют Илья-громовник: вспомним, что у него тоже суровый нрав, он так же, как и древние боги, сотрясает небеса и мечет молнии. Далее – в начале осени – следуют два христианских праздника, связанных с девой Марией: рождество пресвятой Богородицы и Покров день (21 сент. и 14 окт. соответственно). Между этими «женскими праздниками» находится осеннее равноденствие. И вновь здесь присутствует природный символизм: после того, как сбор урожая заканчивался, древние земледельцы благодарили «матушку-Землю» за предоставленные блага. В этот день особым почитанием пользовались женщины-богини, впоследствии так же рождавшие божественных сыновей: в Египте всеобщее поклонение имела богиня-мать Исида, у греков – Гея, у финикийцев – Астарта, у вавилонян – Иштар, на Руси чествовались «Мать Сыра Земля» и легендарная прародительница славян богиня Лада. Вера Предков: Праздники славян. Овсень. И далее ещё одно событие (на которое не наложился никакой христианский праздник) – «Деды» (ударение на последнюю букву), отмечается 31 октября. Этот оставшийся с древних времен «день поминовения Предков» особенно почитаем в Белоруссии и на Украине. Так же, как и полгода назад (на Родоницу), люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью. Потом приходит зима для того, чтобы согреть землю под снежным покровом, а за ней вновь вернувшаяся Весна будит спящую природу. Так вновь повторяется вечный круговорот. «Да расцветет повсюду жизнь!», – как говорили наши предки. *БЫЛОЕ*

Четыре главных праздника солнца на Руси Солнечный календарь наших предков привязан к астрономическим событиям – солнцестояния и равноденствия. Эти астрономические явления важны для всей природы и были главными праздниками Руси - 4 великих солнечных праздника – Коляда, Ярило, Купало, Световит. Или – Коляда, Яро, Красная Гора, Овсень (Малый и Великий). * Вместо солнцестояния, на Руси говорили – солнцеворот (Солнце поворачивает на прибыль или на убыль дня). Четыре ипостаси Солнца: Солнце-младенец Коляда – рождается после Ночи зимнего солнцестояния. Солнце-юноша Ярило – крепчает в весеннее равноденствие. Солнце-муж Купало – могучее летнее Солнце. Солнце-старик Световит – начинает угасать после осеннего равноденствия и умирает перед Ночью зимнего солнцестояния. Этимология: Коляда (коло + да) – начало круга / Солнца. Ярило (ЯР – это оплодотворяющая сила, см. Ярга), т.е. зарождается новая жизнь: «Ярило полю жито родил, людям детей плодил. Где он ногою, там жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает». Купало/Купала («купа» - куст, сноп растений, обилие зелени). Также есть версия Н.Р. Гусевой - имя Купала состоит из двух слов: на санскрите «ku» - земля, «pala» - охранитель, податель даров. Т.е. Ярило-Солнце справился со своей задачей - зерна дали всходы. Появляется Солнце-муж Купало, который охраняет, ухаживает за урожаем. Люди завершили все посадки, теперь урожай зависит от погоды. Световит - световой виток, конец Лета(365 дней) 4 главных праздника Руси КОЛЯДА (зимнее солнцестояние, 21 декабря) – самая длинная ночь, после которой начинается «День Богов». Рождается Солнце-младенец Коляда, еще слабое, поднимается совсем невысоко над горизонтом. На Руси отмечают праздник рождения Солнца, Зимние Святки (Светки), посвященные Божественному (Вселенскому) Свету - Творцу всего проявленного во Вселенной. В это время мир людей посещают умершие предки «светки» или «святьё», которые выполнили свой земной долг и обрели световое тело. ЯРИЛО (весеннее равноденствие, 21 марта) – с этого времени день постепенно становится длиннее ночи. Солнце-юноша Ярило растет и растапливает снег, приходит Весна-красна. Славяне празднуют Масленицу, но название «масленица» - всего лишь констатация наличия обрядовой еды: блинов и масла. Как пишет С.В. Жарникова – сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что настоящее название Масленицы – Красная Гора (красная – т.е. красивая) о которой говорится в «Велесовой книге». Праздник посвящен культу Праматери - воплощает божественную мысль в проявленном мире, отсюда традиция ездить на Масляной неделе к «теще на блины» (теща – праматерь). Также этот праздник символизирует встречу парней и девушек, сродни тому, что весна – это начало новой жизни для всей природы. Прославлеют молодоженов, вступивших в брак в прошедшее лето (год); к Красной Горе приурочивались свадьбы, а игры и гулянья происходили на пригорках. Не забывали славяне и об умерших, Красная Гора начиналась поминанием покойников, после чего устраивался праздник. КУПАЛО (летнее солнцестояние, 22 июня) – самый длинный день, после которого начинается «Ночь Богов». Солнце-муж Купало в самом расцвете сил, а вместе с ним и вся природа, активизируются все стихии. Славяне старались поймать момент максимальной силы природы, поэтому дата празднования Купалы связана с двумя астрономическими событиями – летним солнцестоянием и полнолунием. Если полнолуние далеко, то празднуют в день солнцестояния, а если полнолуние близко к солнцестоянию (не далее 2-3 дней назад и 7-10 дней вперед), то празднуют в ночь их сочетания – это Великий Купало. Во время купальской ночи и мужчины и женщины перепоясывались травами «на потомство и богатство». В этот праздник почитают все ипостаси бога Огня – горы, солнце, воду, землю, деревья. Совершают обрядовое очищение огнем и водой. Причем огонь – это не только средство очищения, но и оберег, а топливом для костра служат солома и старые вещи. Поджигают купальские костры «живым огнем», который получают трением двух кусков дерева друг о друга, или при помощи березовой чаги (вставляют в нее край палки, вращением которой получают огонь). Купало – праздник СОХРАНЕНИЯ, в отличие от весенних праздников СОЗИДАНИЯ. На Масленицу предки приглашаются как гости на короткий срок. На Купалу начинается возвращение душ умерших на новую человеческую жизнь. Души падают дождем или росой, и затем рождаются детьми. СВЕТОВИТ (осеннее равноденствие, 22 сентября) – ночи становятся все длиннее. Солнце-старик Световит постепенно теряет силы и умирает перед зимним солнцестоянием. Есть предположение, что праздник был посвящен Заре «красной девице», которая станет «Зарею-матерью» Солнца, но после долгой полярной ночи, когда превратится из Вечерней Зари в Утреннюю. Информации об этом празднике почти нет, но известно, что Световит – это также праздник урожая и Новолетия. Славяне чествовали мудрое Солнце-старика Световита – источник света и тепла, подарившее собранный урожай. Жгли костры, водили хороводы, гадали. Хозяйки только успевали печь пироги - с мясом, брусникой, капустой. Пекли и большой пирог с человеческий рост. Обязательно, как и в предыдущие праздники почитали умерших предков, один каравай из зерен первого сжатого снопа отправлялся в костер – гостинец для предков. Обновляли огонь в избе – старый гасили, а новый зажигали. #К12 #ПраздникиСлавян