Сподоби меня и причащения пречистого Тела Твоего и честной Крови Твоей, во оставление грехов, в приобщение Святого Духа, в залог жизни вечной в Тебе, со избранными Твоими, молитвами Всепречистой Твоей Матери, святых и небесных Сил Твоих и всех Твоих святых, ибо благословен Ты во веки веков.
Аминь.
Пресвятая Владычица Богородица, все небесные Силы святых Ангелов и Архангелов и все святые, молите Бога о мне, грешном!
Владыко, Боже, Отче Вседержителю, Сыне Единородный Иисусе Христе и Святый Душе... и проч.
И тотчас говорит, к своим помыслам:
«Приидите поклонимся и припадем Цареви нашему Богу», – трижды, и начинает читать псалмы, произнося на каждый антифон Трисвятое и заключая ум в произносимом.
По окончании же:
«Господи, помилуй», – сорок раз.
При каждом антифоне, совершая молитву, говорит внутренно, с поклоном: «Согрешил я, Господи, прости меня!» – один раз.
Потом, встав и воздевая руки:
«Боже, очисти меня, грешного!» – один раз.
И когда помолится, должен произносить вторую молитву:
«Приидите поклонимся», – трижды и другой антифон таким же образом.
Но когда благодать умиляет сердце его, тогда должно ему иметь ум наиболее в помышлениях, приносящих умиление, хотя и уста перестанут петь и мысль будет пленена благим пленением, как говорит святой Исаак, ибо тогда настает время собирать (плоды), а не садить:
по сему должно останавливаться на таких помышлениях, чтобы более умилилось сердце и дало плод, то есть слезы по Боге.
Если ты, говорит Лествичник, в каком-либо слове молитвы почувствуешь умиление, то остановись на нем и пребывай в нем .
Ибо всякое действие телесное, пост, говорю, и бдение, пение и чтение, безмолвие и прочее совершается для очищения ума;
ум же, без плача, не может очиститься, чтобы соединяться с Богом, чистою молитвою, отвлекающею его от всех помышлений и делающею его безвидным и невообразительным.
Но все это хорошее (само по себе) бывает (истинно) хорошим, когда хорошо исполняется, как и наоборот.
И всякое дело для того, чтобы быть хорошим, требует рассуждения и без рассуждения мы не познаем естества вещей.
(Так), может быть, многие из нас соблазняются, видя разногласие в сказанном и сделанном святыми отцами:
то есть Церковь приняла петь тропари, со многими песнями и припевами, Лествичник же, восхваляя плачущих по Богу, говорит, что таковые не воспоют и не воскликнут в песнях.
И святой Исаак, о чисто молящихся говорит:
нередко бывает, что человек собирает ум свой в молитве и тотчас падает без понуждения на землю, на колени, как некогда пророк Даниил и руки его бывают простерты, глаза его устремлены на крест Христов, а помыслы изменяются и члены его расслабевают от новых помышлений, самодвижно приходящих на ум!
И еще, подобно сему, многие, из святых отцов, пишут о некоторых таковых, что они не только песни и псалмопения превзошли восторгом ума, но и самый ум забывали, как говорит святой Нил.
Церковь хорошо и богоугодно приняла песни и прочие тропари, ради немощи ума нашего, чтобы мы, привлекаемые сладостью песнопения, как бы нехотя, воспевали Бога – неразумные.
А имеющие познание, от вникания умом в произносимые слова, приходят в умиление и, как по лестнице, восходят в благие мысли, по слову Дамаскина.
И насколько мы преуспеваем, в навык мыслей по Богу, настолько Божественное желание влечет нас достигнуть разумения и поклонения Отцу «духом и истиною», как сказал Господь (Ин. 4, 24).
И по слову апостола:
«пять словес хощу умом глаголати, нежели тьмы языком» (ср.: 1Кор. 14, 19).
И еще:
«хощу да молитвы творят мужие на всяком месте, воздеюще преподобныя руки, без гнева и размышления» (1Тим. 2, 8).
Итак, одно служит врачевством немощи, а другое (есть дело) совершенства ума.
Вот разрешение таковых изысканий.
Ибо все хорошо, в свое время;
не во время же – все кажется несогласным, для незнающих времени каждой вещи, по слову Соломона:
«время всякой вещи» (Еккл. 3, 1).
Однако, когда кто-либо, достигнет благих мыслей, то должен быть строго внимательным, чтобы ведения сии оставались в нем и не лишился он благодати, за нерадение или за возношение, как говорит святой Исаак.
Если в душе человека умножаются мысли, по Богу и приводят его к умилению и большему смирению, то он должен всегда благодарить и исповедовать благодать Божию, что сподобился такового познания, почитая себя самого недостойным;
если же (такие помышления) прекратятся и мысль снова помрачается и теряет страх и печаль, то много надобно сетовать и смирять себя словом и делом, как оставленному благодатью, для того, чтобы познал немощь свою, приобрел смирение и постарался, об исправлении себя, как говорит Великий Василий:
ибо если бы не вознерадел, о плаче по Богу, то не лишился бы слез, когда бы пожелал их.
Потому и должно нам всегда познавать свою немощь и благодать Божию;
и не отчаиваться, если что-либо случится с нами, но и отнюдь не быть дерзновенными, думая, что мы значим что-либо, но более уповать всегда на Бога, со смирением.
И это прилично, много ищущему слез, словом и делом, ибо он удостоился таковой благодати и не сохранил предведения Божия, бывшим, настоящим или будущим нерадением или возношением, как было сказано.
А произвольно оставившему такие дарования, то есть плач, слезы и светосияющие мысли, что прилично, как не одно только – горе! поелику во всем мире нет безумнее такого человека:
сподобившись того, что уже за пределами естества и будучи в состоянии достигнуть, чрез это, по благодати, превыше естественного, слез, говорю, разума и любви, чрез какие-либо ничтожные вещи или странные помыслы и собственные пожелания, он возвращается к скотскому неразумию, как «пес на свою блевотину» (2Пет. 2, 22).
Однако, если пожелает снова, «упразднитися» по Богу, в чтении Божественных Писаний, со вниманием и попечением о смерти, и будет в молитве, сколько возможно, сохранять ум, от суетных помыслов, то найдет потерянное.
Особенно же, если никогда ни на кого не огорчается, хотя бы и величайшее зло многократно от него потерпел, и никому не попускает огорчаться на себя, но всею силою старается уврачевать его словом и делом, – тогда особенно, наиболее веселится ум, избавляемый от смущения раздражительности.
И делается опытным, – чтобы никогда не предаваться нерадению о душе своей, боясь снова быть оставленным и ради страха пребывает без падений, имея всегда слезы покаяния и плача, доколе не будет возведен в слезы любви и радости, чрез которые придет, благодатью Христовою, в мир помыслов.
И это все (происходит) таким образом.
А мы, еще страстные и жестокосердые , должны всегда поучаться в словах плача и испытывать себя ежедневно:
прежде установленного правила (молитвенного) и среди его, и по окончании.
Или, работая, будучи еще немощны для праздности о Боге и упразднения от всего, как говорит святой Исаак, или праздные, для одного только этого сидящие, имея очи не дремлющие и трезвящуюся мысль, как говорит Лествичник:
смотри, какой будет успех твой, чтобы сокрушилась душа твоя и начала проливать слезы, как говорит святой Дорофей.
Все это сказано нами о прежде упомянутом в трех ведениях, для того, чтобы мы удостоились достигнуть прочих ведений, из которых четвертое.
Нет комментариев