Брахманы — ученые, мудрецы:
*учёные или люди, склонные и способные к обучению и изучению;
*стремятся к познанию и хотят давать знание другим людям;
*с детства стремятся к истине, желают что-то изучать, внимательно слушают то, что им говорят
испытывают большие трудности, если в голове не укладывается какая-то концепция;
*самое главное для них — это понять смысл;
*беспокоятся и не удовлетворены, если чего-то не понимают;
*самая главная черта этих людей — честность (их нельзя купить).
Брахманы — это люди, которые ведут за собой общество, дают высшие знания, ставят перед обществом цели, направляют по тому или иному пути. Брахманы – это маяки, они задают направленность развития нации или страны. Данную категорию людей представляют интеллигенты, философы, ученые, писатели, деятели культуры. Это может быть простой школьный учитель, который от всей души направляет детей к высшему знанию, воспитывает у них духовные качества и учит быть хорошими людьми. Для брахманов характерна тяга к образованию, знаниям, духовным учениям. С детства их нужно учить защищать истину (при условии, что родители сами знают, где истина). Если родители – шудры, то ребенок сам будет их учить. Брахманам следует строить учебные заведения, учиться преподавать, писать и т. д. Главное, чтобы родители не отбили у них тягу к знаниям и не навязывали ложные приоритеты. Также следует добавить, что если брахман устраивается работать внаем, то он теряет свою индивидуальность. Он становится зависим от работодателя, который диктует свою волю — что делать и каким образом выполнять работу.
Кшатрии — воины:
*люди, склонные к управлению, руководству;
*всегда стремятся к защите или установлению правил, законов;
*любой ценой стремятся сделать жизнь справедливой, правильной, часто поддерживают власть;
*самая главная черта характера — стремление к справедливости и милосердию;
*склонны, в зависимости от своей степени интеллектуальности, находиться в разных структурах руководства, начиная с президента и заканчивая простым постовым милиционером или участковым (то есть, в зависимости от их уровня сознания, они выбирают ту или иную должность);
*имеют большое чувство долга и ответственность.
Кшатрии — не имеется в виду люди, которые воюют. Для воина главное – долг, служение. Кшатрии служат обществу своей волей, продвигают какие-то идеи. В современном обществе кшатрии – это управленцы, администраторы. Конечно, и военачальники, для которых служение Родине — наипервейшая задача. Кшатрии также могут заниматься бизнесом, но в отличие от купцов, для них самым важным является не прибыль, а реализации идеи. Они не будут заниматься каким- то сомнительным делом ради денег. Они оценивают данную деятельность с точки зрения нравственности и пользы для общества. Кшатрии уважают образованных людей, ученых и мудрецов. Кшатрии обязаны защищать слабых, справедливость, истину. У детей этой касты нужно развивать благородство, ответственность, не привязанность к деньгам(!). Если ребенок поступает несправедливо или обижает слабого, прежде чем его критиковать, нужно призвать к его благородству.
Вайшьи — торговцы:
*люди, склонные заниматься торговлей и хозяйственной деятельностью;
*главная их черта — щедрость и одновременно желание быть богатым;
*одна из их особенностей — практичность;
*есть стремление экономить, делать всё практично и заниматься бизнесом;
*в детском возрасте любят менять одно на другое, что-то коллекционировать, быть на высоте в каком-то деле (то есть стремление к выгоде).
Вайшьи по-современному – бизнесмены. Они умны, прозорливы. Эти люди очень хорошо умеют зарабатывать деньги и умело ими управлять. У них нюх на прибыль, это для них главное. Все свои навыки и устремления они используют ради получения денег. Даже если они занимаются своим развитием, то результаты своих достижений будут использовать на расширение производства, увеличение прибыли т. д. Вайшьи уже с детства дельцы. Пока маленькие — они удачно меняются игрушками со сверстниками. В школе могут уже что-то продавать. Их негативное качество – жадность, поэтому родители должны научить их щедрости и бескорыстности, умению делиться. Когда вайшья станет взрослым и дорастет до настоящего бизнесмена, его главной функцией должна стать забота о своих подчиненных. Есть поговорка — мы в ответе за тех, кого приручили. Это касается домашних животных. Но также руководитель обязан заботиться о своих работниках, которые приносят ему прибыль. Руководитель берет на себя 1/6 кармы своих подчиненных и насколько он заботится о них, настолько они будут ему преданы и хорошо работать.
Шудры — рабочие люди:
*люди, которые любят мастерить и делать какую-то конкретную, практическую работу;
*хотят все делать своими руками;
*испытывают большое удовлетворение, если занимаются своим любимым делом и у них нет особого желания заниматься бизнесом или управлением, нет стремления к глубокому изучению, большим знаниям.
Шудры — это категория людей, способных преимущественно к физическому труду. Они лишь могут выполнять волю более развитых людей. Они – исполнители. Воплощают идеи на материальном плане. Им сказали — они сделали. Они не задумываются плохо или хорошо то, что они сделали. Они делают, не рассуждая. Как правило, шудры зависимы от животных инстинктов и значительную часть своих заработков тратят на удовлетворение страстей — еду и алкоголь. Высшая степень развития шудры – стать мастером своего дела. Существуют мастера, к которым стоит очередь, будь то автомеханик или мастер по резьбе. Главная проблема этой категории людей – лень. Им нужно культивировать трудолюбие, внутреннюю дисциплину. Хотя шудры и сосредоточены на физическом теле, они не всегда хотят следить за ним, неохотно выполняют личную гигиену, не следят за здоровьем. Поэтому таких людей с детства нужно заставлять долго не валяться в постели, по утрам умываться, чистить зубы и делать утреннюю зарядку. С возрастом детей приучать помогать родителям, убирать по дому и т. п.
Есть ещё пятый, «не ведический тип» личности (варна-санкара (вне варy) — нежеланные дети или дети, которые не знают, кто их отец), который появился только в Кали-югу в нашем современном обществе. Этот тип возникает в результате того, что общество неспособно выявить характер индивида при рождении или затем задавило проявление его наклонностей. В результате позитивные проявления личности были уничтожены, и такой человек не знает, чем ему заниматься. Он не понимает своих наклонностей и цели в жизни. Эта пятая категория людей считается неудавшимися людьми (и их сейчас подавляющее большинство). Такие люди очень страдают.
«Если население варна-санкара увеличивается, все общество катится в ад. Это очевидно. На самом деле, это и происходит в настоящее время. Поэтому, в соответствии с ведической системой, существует институт брака. Внебрачные дети – это варна-санкара». Лекция по «Бхагавад-гите» (2.13), прочитанная А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 19 ноября 1972 года
В Бхагавад-гите утверждается, что в соответствии с различными качествами (или гунами) материальной природы существуют разные типы людей, которых обычно относят к одному из четырех социальных и четырех духовных укладов. Такая система социального и духовного деления известна под названием варнашрама-дхармы. Четыре варны, социальных уклада — это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Четыре ашрама, то есть духовных уклада — это брахмачарйа, грхастха, ванапрастха и санньяса. Система варнашрамы описана в ведических писаниях, называемых Пуранами. Цель данного института ведической культуры — дать каждому человеку образование, необходимое для совершенствования его знаний о Боге. В этом заключается основная цель Ведического общества.
Беседуя с великим преданным Раманандой Райем, Господь Чаитанйа спросил: "В чем заключается основной принцип человеческой жизни?" Рамананда Рай ответил, что человеческая цивилизация начинается с принятия варнашрама-дхармы. Пока не будет достигнут уровень варнашрама-дхармы, о человеческой цивилизации не может быть и речи. Поэтому Ведическое общество прилагает все усилия, чтобы установить эту совершенную структуру человеческого общества, известную также как даива-варнашрама — божественная культура.
Варнашрама-дхарма существовала с незапамятных времен. Другими словами, система варнашрама существует со времени возникновения цивилизации. Вишну Пурана [3.8.9] поясняет: "Верховная Личность Бога, Господь Вишну, должен почитаться надлежащим исполнением предписанных обязанностей в системе варн и ашрамов. Нет другого пути, чтобы удовлетворить Всевышнего Господа. Человек должен находиться в системе четырех варн и четырех ашрамов". Согласно Ведам, человеческое общество делится на четыре варны (класса) и четыре ашрама (уклада жизни).
В современной Индии система варнашрамы приняла искаженные формы, и потому человек, родившийся в семье брахмана (представителя высшего социального уклада), претендует на то, чтобы его считали брахманом. Но шастра (писание) не признает этого. Предок человека мог быть брахманом по готре, родовой принадлежности, но истинная варнашрама-дхарма основана на реальных качествах, развитых человеком независимо от его происхождения.
Люди в обществе подразделяются на разряды: одни из них инженеры, другие медики, третьи химики, четвертые торговцы, предприниматели и т.п. Однако принадлежность людей к этим классам должна определяться не их происхождением, а качествами. Ведическая литература не допускает ничего похожего на наследственную кастовую систему. Из-за того, что современному обществу недостает брахманов (духовных наставников) и кшатриев (администраторов), а во всем мире у власти стоят шудры, т.е. рабочие, класс людей физического труда, в обществе так много противоречий. Если действительно будет восстановлен класс брахманов, другие уклады, обеспечивающие благополучие в обществе, появятся сами собой, точно так же, как если мозг в полном порядке, другие части тела — руки, живот и ноги — тоже действуют как следует.
Социальный организм подобен телу человека. Соответственно, брахманы являются его головой — они управляют и контролируют; кшатрии — руками, они организуют, объединяют, продвигают; вайшьи — туловищем, а шудры — ногами на которых всё стоит. В социальном организме, как и в любом другом, важны все части и никто не может пренебрегать ни одной из них, но особенно важен мозг, потому что он передает информацию всем остальным частям тела.
Слово «ашрам» переводится как «прибежище», «обитель», т.е. это — место, предназначенное для духовной практики. Ашрамы отличаются лишь внешними условиями, находясь в которых, человек занимается духовной практикой.
Четыре ашрама, или духовных ступени жизни, следующие:
1) брахмачарйа (условно с 5 до 25 лет) — жизнь ученика живущего под присмотром духовного учителя и соблюдающего обед целомудрия;
2) грихастха (условно с 25 до 50 лет) — жизнь семейного человека, выполняющего помимо своих духовных обязанностей обязанности по поддержанию своего тела и семьи;
3) ванапрастха — жизнь в удалении от мирских дел. Чтобы покончить со своими материальными привязанностями, человек путешествует по святым местам, изучает ту часть Вед, которая объясняет смысл всех тех очистительных обрядов, ритуалов, ягий, которые он совершал, будучи семейным человеком;
4) саннйаса — жизнь в отречении. Саннйаси — человек, полностью посвятивший себя духовному развитию, отшельник, или монах, полностью разорвавший материальные связи с семьей и обществом.
Общественная система, в которой такое деление отсутствует, не может нормально функционировать. Эта упорядоченная структура человеческого общества является естественной формой организации цивилизованного общества. Институт варнашрамы создан для того, чтобы упорядочить общественные отношения, создать людям условия для духовного самоосознания и дать им возможность познать Абсолютную Истину.
Арийи видели в системе варнашрамы совершенный материальный инструмент, который способен возвысить человека до духовного уровня. Если каждый будет угоден Богу, выполняя свое служение, то в обществе будут царить мир и благополучие, а человек сможет в конце концов достичь мокши (освобождения).
https://youtu.be/4KO-82vVSn8
Семинар О. Г. Торсунова «Предназначение человека»
- ВАРНАШРАМА-ДХАРМА
(А. Хакимов - Чайтанья Чандра Чаран дас) книга СКАЧАТЬ или ЧИТАТЬ
Порядок - это основной закон духовного мира. Мир анти-материи построен на основе порядка и расписания. Все знают свои обязанности и всё происходит в положенное время. Несмотря на такую строгую систему, каждый раз всё происходит по-новому, лучше и прекраснее. В нашем мире может быть лучше или хуже, но в мире духовном только лучше, каждый раз лучше и лучше.
В этом коренное отличие.
Соответственно, и в этом мире мы можем получить силу или возвысить своё сознание через исполнение своего долга, так как это приводит к порядку нашу жизнь. Любое нарушение расписания вызывает ту или иную форму деградации. Если вы не придёте на работу, вас просто уволят, а если не покормите ребёнка, потеряете покой на несколько лет. Даже армия получает силу через построения и режим дня. Это небольшой секрет нашего мира - хотите разрешить неразрешимую проблему, вам не хватает на что-то силы, тогда возьмитесь за режим дня и планирование. Наведите дома идеальный порядок и поддерживайте его до тех пор, пока ваше желание не осуществится. Если порядок будет идеальным, а желание не греховным, вы сможете увидеть в своей собственной жизни маленькое чудо. И чем сложнее задачи стоят перед человеком, тем больше усилий он должен прилагать в сторону порядка и режима дня.\
По этой же причине, в ведической философии есть понятие варнашрамы. Варнашрама - это естественное деление общества на четыре категории: учителей, администраторов, торговцев и служащих.
Варнашрама - для чего она нужна? Конечно же для защиты. Всё что даёт Бог - это защита.
И в нашем случае это защита не от внешних врагов государства, а от внутренних - от страсти, жадности, злобы и вожделения.
Как такое возможно?
Всё очень просто. Если человек занят согласно своим способностям, значит он удовлетворён, спокоен и добр. Для такого человека не зарплата вознаграждение, а сама возможность работать по любимой специальности. Для такого человека сама работа является вознаграждением. такой человек готов платить за то, чтобы работать по своей специальности. Моей жене часто приходится платить за то, чтобы выступить с концертом индийского танца…
Это основная защита человека — защита от его собственного неудовлетворения, от его собственных страстей и волнений. Современная система пытается аннулировать недовольство человека разнообразием всевозможных наслаждений. Строятся новые кинотеатры, казино, рестораны, парки и курорты. Появляются новые телевизионные каналы и телепередачи. Интернет взялся принести в дом каждого человека все виды удовольствий. Никогда не было такого разнообразия одурманивающих веществ типа табака и алкоголя. Но человек как был неудовлетворённым, так и остаётся. В ведической психологии это и называется тушить костёр дровами…
Не понимая этого, человечество провозглашает идею равенства, но мы не равны в своём предназначении. каждый из нас будет счастливым в своём деле, а не в общем. Ведическая психология делит людей на психо-типы и рекомендует каждому заниматься своим делом. У нас индивидуальные склонности и предпочтения. Как же мы можем жить одинаково? Да и в самом равенстве есть некоторая проблема. Она состоит в том, что равенство требуется для того, чтобы избрать представителей мира равных и дать им права, отличающиеся от всех остальных. Права тех кого избрали явно отличаются от прав тех, кто их избирал. Это не просто непонимание мироустройство — это махровый маразм.
У руководителей репутация складывается из их щедрости, умения прощать и силы защищать. Марк Твен писал, что прощение — это аромат, который фиалка источает на каблук, который ее растоптал. Такого лидера любят все и готовы терпеть неудобства ради общего дела. Репутация же мудреца основана на том, на сколько его слова не расходятся с его поступками.
Чанакья пандит утверждает: Сердце брахмана мягко, но речи его жестки и непримиримы.
Сердце кшатрия жестко, но речи его мягки и сладостны.
И для процветания страны важнее, чтобы репутация была у мудрецов. Бог с ними, с руководителями, но если слова мудреца чисты и сильны — В этой стране можно развивать своё сознание. Но если репутация мудрецов ослабевает — может наступить смутное время, время революций и мятежей. По этой причине произошла и революция в России, люди просто перестали доверять носителям духовного знания.
Но истинное предназначение варнашрамы не просто успокоить и удовлетворить население земли. Её истинное предназначение — поставить в центр всего мироустройства законы Бога, духовною жизнь и принципы возвышения сознания. Без этого условия любая самая совершенная система будет приносить лишь одни беспокойства.
Комментарии 3