В былые времена этот день посвящали богине Берегине – упоминаемой в древнерусских историко-литературных памятниках. Вера в неё была распространена в Древней Руси. До наших дней дошли лишь разные сочинения отцов церкви, в которых говориться о берегинях с осуждением. Сложно судить по этим отрывочным источникам, что именно собой представляли эти мифические существа. Некоторые исследователи отождествляют их с русалками. Берегини действительно связаны с водой, кроме того им подвластны некоторые стороны жизни людей.
Вода в народном понимании – место обитание лихорадок и многих болезней. Допускается мнение, что берегини, связанные с водной стихией, не столько были прообразами сестер-лихорадок, сколько наделялись властью над недугами, или даже были их персонификациями. Берегинь в народе часто представляли в образе белоствольной березы.
По народным представлениям, древняя богиня Берегиня защищала крестьян от разных напастей, от недородов, охраняла от всякого зла, приносила здоровье, покровительствовала семейной жизни, берегла скот, помогала охотникам и рыбакам. Она была символом двух начал: женского и мужского, водного и земного, человека и природы.
Берегиня дом бережет, человеческий род охраняет.
С Берегиней в доме покой.
Часто Берегиня представлялась в образе утки, которая плавает от берега к берегу и соединяет человеческие судьбы. Её почитали как хранительницу рода. Выходя на берег, богиня превращалась в прекрасную девушку, которая шла в крестьянский дом, садилась за ткацкий станок и начинала ткать, а потом и обшивать всю семью. Именно поэтому в старину на полотенцах часто изображали утицу-Берегиню. Вышивальщицы такие полотенца украшали знаками росы, которая, прикоснувшись к лицу, снимала усталость и возвращала силы. Вышитые полотенца в сенокосную пору выносили на луга. Косцы, умываясь, вытирали лица целительными полотенцами, веря, что Берегиня их без своей помощи не оставит.
Согласно поверьям, в этот день Берегиня оглядывала сенокосные луга, расположенные по берегам рек, и наполняла травы и цветы целебными силами. Богиню считали защитницей женщин и молодых девушек. 15 июля они выходили за деревню, кланялись берёзе и просили у неё счастья в любви, здоровья, благополучия в доме, а также помощи в разных житейских делах.
С приходом христианства на Русь в этот день начали почитать Богородицу. Существовал запрет на работу в поле, обработку льна и конопли, шитьё, потому что Богоматерь в этот день «ризу шила и положила её». Крестьяне ставили столы с закуской, приглашали священника, который освящал хлев и скот.
Женщины, у которых умерли дети, до этого дня не ели ягод, иначе на «том свете» Божия Матерь их деткам ягодок не даст.
В западных губерниях этот праздник получил название «день Петровой матки», возможно из-за близости его ко дню Петра и Павла (12 июля). Но не стоит упускать из виду и достаточно характерное для народных месяцевсловов славян желание как бы породнить святых, дни памяти которых находятся рядом: например, Меланью (13 января) нередко называют невестой Василия (14 января), Аграфену Купальницу (6 июля) – Иваньской Богородицей (Ивана Купала 7 июля), Варвару (17 декабря) – сестрой Саввы (День Саввы освященного 18 декабря), а Савву – Николиным батькой (Никола зимний 19 декабря) и т.п.
В этот день заговаривали поля на хлебное изобилие. Для этого три женщины брали по новому льняному полотенцу и шли в поле. Каждая из них зажимала рушник в левой руке. Взмахивала им и читала специальный заговор. Заговорные слова читают по старшинству – сначала старшая женщина, потом средняя, а затем младшая. Слова заговора такие:
«Земля-землица, ты сегодня именинница,
Мы тебя величать пришли,
Три новых рушника принесли.
Дай, Господи, чтобы земля была не пустая,
Чтобы росла на ней рожь густая.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Ныне и присно и во веки веков.
Аминь».
Знахари 15 июля снимают порчу и сглаз, читают заговоры на богатство в доме. Очистительные и омолаживающие процедуры, проведенные сегодня, будут особенно полезны для организма.
Нет комментариев