14 АВГУСТА : ПРОИСХОЖДЕНИЕ (ИЗНЕСЕНИЕ) ЧЕСТНЫХ ДРЕВ ЖИВОТВОРЯЩЕГО КРЕСТА ГОСПОДНЯ.
ПРАЗДНЕВСТВО ВСЕМИЛОСТИВОМУ СПАСУ И ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЕ. С НАСТУПАЮЩИМ ПРАЗДНИКОМ ВАС, ДОРОГИЕ МОИ!
ЖЕЛАЮ ВАМ ЗДОРОВЬЯ, СЧАСТЬЯ, ЛЮБВИ, МИРА, ДОБРА И КРЕПКОЙ ВЕРЫ! СПАСИ, ГОСПОДИ, ЛЮДИ ТВОЯ И БЛАГОСЛОВИ ДОСТОЯНИЕ ТВОЕ, ПОБЕДЫ ПРАВОСЛАВНЫМ ХРИСТИАНОМ НА СОПРОТИВНЫЕ ДАРУЯ, И ТВОЕ СОХРАНЯЯ КРЕСТОМ ТВОИМ ЖИТЕЛЬСТВО.
![❤](https://st.mycdn.me/static/emoji/14-0-0/20/2764@2x.png)
В некоторых месяцесловах празднование «Происхождения Древа Честного и Животворящего Креста Господня» отождествляется с «Празднеством Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице Марии». Этим самым дается повод думать, что оба празднества не имеют никаких своих особенностей и представляют в сущности одно и то же празднование, известное под двумя различными наименованиями. Но подобная мысль совершенно неправильна. Это для нас станет ясным и несомненным, если мы рассмотрим сущность и повод установления этих двух различных празднеств.
Обратимся к празднику «Происхождения Честных Древ Креста Господня». Мы говорим: «Происхождение Древа Честнаго и Животворящего Креста Господня». Однако слово «происхождение» не совершенно правильно и представляет неточный перевод греческого слова προοδος, которое буквально означает «предъисхождение», «несение впереди» древа или части от подлинного Креста Господня. Уже в самом наименовании этого празднества есть намек на его содержание. О происхождении этого праздника в греческом Часослове 1838 года говорится следующее: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издавна в Константинополе утвердился обычай выносить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и отвращения болезней. Накануне, 31 июля, износя его из царской сокровищницы, полагали на св. трапезе Великой церкви (Софии). С настоящего дня и далее, до Успения Богородицы, совершали литии по всему городу и крест предлагали народу для поклонения. Это и есть предъисхождение (προοδος) Честнаго Креста». С этим обычаем соединялся другой — освящать в придворной Константинопольской церкви воду первого числа каждого месяца, за исключением января, когда освящение воды совершалось 6-го числа, и сентября, когда оно бывало 14 числа. Эти два обычая и легли в основу празднования 1 августа( по старому стилю) «Происхождения Честных Древ Креста Господня» и торжественного освящения воды.
Первого августа ( по старому стилю) совершается также празднование Всемилостивому Спасу, Христу Богу нашему, и Пресвятой Богородице Марии, Матери Его, установленное в 1158 году в России при митрополите Киевском Константине, а в Греции — при Царьградском патриархе Луке. Поводом к установлению этого празднования в России послужила победа, одержанная при великом князе Андрее Боголюбском русскими войсками над волжскими болгарами 1 августа,( по старому стилю), а в Греции — победа в один и тот же день греческого императора Мануила над магометанами-арабами или сарацинами.
Всякий раз, когда только приходилось благочестивому русскому князю Андрею Боголюбскому отправляться в поход на неприятелей, он брал с собой икону Пресвятой Богородицы и Честный Крест Господень. Был у него и другой благочестивый обычай, тесно связанный с только что указанным. Прежде чем вступить в кровавую битву, он выносил св. икону Богоматери с Честным Крестом к своим войскам и вместе с ними, пав на землю, возносил к Богоматери слезную молитву:
— О, Владычице, родившая Христа Бога нашего! Всякий уповающий на Тебя не погибнет; и я, раб Твой, имею Тебя по Бозе стену и покров, и Крест Сына Твоего — оружие на врагов обоюду острое. Умоли держимого Тобою на руках Спасителя мира, да будет сила крестная как огнь, попаляющий лица сопротивных, и Твое всесильное предстательство да поможет нам победить врагов наших.
После этой молитвы сам князь Андрей, а за ним и все его воины лобызали святую икону Богоматери и Честный Крест Господень. Потом только с твердой надеждой на помощь Божию и заступничество Пречистой Богоматери они дружно устремлялись на врагов.
Так было и первого августа ( по старому стилю) 1158 года. Войска князя Андрея Боголюбского, одушевленные молитвой своего любимого предводителя и поддерживаемые небесной помощью, отважно бросились на волжских болгap и скоро одержали над ними полную победу. Вид погибших соратников не омрачал их радостных мыслей, вызываемых столь благоприятным исходом кровавого столкновения. Когда русские воины возвратились с поля битвы в свой стан, они были поражены дивным видением: огненные лучи, исходившие от Честного Креста и св. иконы Божией Матери, своим блеском озарили все войско. Тогда русские полки, обрадованные этим чудесным знамением, еще с большим мужеством и отвагой стали преследовать своих врагов: они сожгли и опустошили до пяти их городов, оказавших сопротивление и не пожелавших добровольно сдаться, наложили на жителей дань, обычную в то время, и после этого возвратились с торжеством на родину.
С этим довольно крупным событием в жизни Руси совпало другое не менее важное событие в Греции. В том же 1158 году греческий император Мануил принужден был выступить со своими войсками против сарацин, намеревавшихся покорить под свою власть Грецию. Осуществление этого их намерения повело бы за собой многочисленные бедствия для греков: помимо того, что они потеряли бы свою политическую самостоятельность, они понесли бы еще и большую утрату — лишились бы своей святой христианской веры, вместо которой должны были бы исповедывать магометанскую веру своих победителей. Первого августа император Мануил видел от Честного Креста и иконы Богоматери, которые он брал с собой в поход, чудо подобное вышеописанному — огненные лучи, озарявшие своим блеском все войско. И когда после этого была одержана победа над неприятелем, греческий император Мануил всецело приписал ее чудесной помощи Божией.
Между греческим царем и русским князем в то время не прекращались письменные сношения. Поэтому князь Андрей Боголюбский скоро узнал о чудесном событии в Греции, а греческий император Мануил — о подобном же чуде в России. Оба они прославили Бога за одновременно явленное над ними обоими чудодейственное промышление Его, а потом после совета со своими архиереями и сановниками решили установить 1-го августа ( по старому стилю) празднество Господу и Пречистой Его Матери.
Итак, из сделанного нами краткого описания повода и содержания совершаемых первого августа двух празднеств ясно видно, что оба они различны по своему характеру и установлены по совершенно различным причинам: одно празднество установлено в связи с распространившейся смертоносной эпидемией, а другое — по поводу чудесного видения и победы над врагом. Поэтому-то в «Житиях», составленных митрополитом Московским Филаретом, не отождествляются эти два празднества, но одно из них называется «Происхождением Древа Честного и Животворящего Креста Господня», а другое «Празднеством Всемилостивому Спасу, Христу Богу нашему, и Пресвятой Богородице Марии, Матери Его».
МЕДОВЫЙ СПАС - ПРАЗДНИК ОСВЯЩЕНИЯ МЕДА?
Праздник Происхождения Честных Древ Креста Господня в народе называется Медовым Спасом. Люди несут в храм освящать мед, совершенно не задумываясь ни о смысле праздника, ни об источниках народной традиции. Существует большая современная проблема — человек ассоциирует церковные праздники с какими-то своими приземленными представлениями о них. Современные люди приземляют христианские праздники с глубоким духовным смыслом, подобные дню празднования Происхождения Честных Древ, не понимая и не желая узнать их смысла, их истинного названия. Скажешь «Медовый Спас» – это всем знакомо, а остальное неинтересно.
Наши предки пытались воцерковить многие хозяйственные и народные обычаи, в том числе – использовать совпадение, совмещение праздников. Медовый Спас, приуроченный к празднику Происхождения Честных Древ Креста Господня, давал возможность поблагодарить Бога за Его милостивые дары, например, за мед, ведь медосбор начинался буквально в те дни, которые предшествуют этому празднику.
Церковь пыталась воцерковить хозяйственный уклад человека, дать ощущение гармонии жизни. Чтобы не было такого разделения: я живу с понедельника по субботу, как крестьянин, а в субботу и воскресенье я, приходя в храм, становлюсь христианином, чтобы «ублажить» Бога. Крестьянин вел воцерковленный образ жизни. Если человек работает на земле, то он должен благодарить Бога за то, что Господь дает ему как Свою милость – эти дары земли, дары природы. Церкви удалось дать людям это понимание, но богоборчество отбросило многих из нас назад, к примитивным, магическим восприятиям религиозной жизни.
Нужно понять, что мёд в этот день освящается не ради того, чтобы принять его потом, как какое-то мистическое вещество, а чтобы в молитве на освящение поблагодарить Бога за Его дар, оставить часть этого дара в церкви. Оставлялся мёд также не случайно. Не для того, чтобы батюшка наелся меда без меры, а чтобы церковь, как община, могла поделиться этим мёдом с нуждающимися, с теми, кто не может его купить, не может приобрести, не имеет пасеки. Также и освящение плодов на Преображение – люди приносили часть начальных плодов нового урожая, оставляя их в храме для нуждающихся. Мёд освящается нашей молитвой, нашим участием, а не просто каким-то тайным действием, которое мы не понимаем, но верим, что если такого медку вкусим, с нами произойдет что-то необычное.
То же самое касается и названия – Медовый Спас, Яблочный Спас. Главное слово здесь – не «медовый», а «Спас». От чего Он спасает нас? В первую очередь, от нас самих. А у нас ассоциации: медовый – это мёд, яблочный – это яблоки, а слово «Спас» становится просто фоном.
Праздник должен делать человека лучше. Когда мы становимся щедрыми, милостивыми, готовы поделиться с ближним, вот тогда и праздник в полном смысле этого слова. И Медовый Спас, и Яблочный Спас – это не только повод добыть для себя освященного яблочка или освященного медку, а возможность поделиться этими дарами Божьими с другими. Когда мы живем не только для себя, мы меняемся. Человек должен жить в служении, в служении Богу и ближнему. Кто-то может помочь собрать урожай и привезти в храм яблоки, раздать их. Кто-то может эти яблоки распространять как пожертвования и так далее. Есть различные виды служения, и как раз народные традиции можно использовать для того, чтобы воцерковить человека, привить ему вкус к добродетели.
Нужно возродить такое понятие, которое сейчас, к сожалению, утеряно, как «школа добродетели». Храм – это не только место богослужения, это еще и школа добродетели, где священник, духовенство, община могут помочь человеку научиться быть добродетельным. В том числе и с помощью народных традиций.
Протоиерей Александр Агейкин.
ТРОПАРЬ ВСЕМИЛОСТИВОМУ СПАСУ :
С вышних призирая, убогия приемля, посети нас озлобленныя грехи, Владыко
всемилостиве, молитвами Богородицы, даруй душам нашим велию милость.
ТРОПАРИ ВОДОСВЯТНЫЕ :
К Богородице прилежно ныне притецем грешнии и смиреннии, и припадем, в
покаянии зовуще из глубины души: Владычице, помози, на ны
милосердовавши: потщися, погибаем от множества прегрешений: не отврати
Твоя рабы тщи, Тя бо и едину надежду имамы.
Потщися — поспеши.
Не умолчим никогда, Богородице, силы Твоя глаголати недостойнии: аще бо
Ты не бы предстояла молящи, кто бы нас избавил от толиких бед? кто же бы
сохранил доныне свободны? Не отступим, Владычице, от Тебе: Твоя бо рабы
спасаеши присно от всяких лютых.
Еже радуйся Ангелом приимшая, и рождшая Зиждителя Твоего, Дево, спасай
Тя величающия.
Воспеваем Сына твоего, Богородице, и вопием: Пречистая Владычице, всякия
беды избави рабы Твоя.
Царем, пророком, и апостолом, и мучеником Ты еси похвала, и
предстательница миру, всенепорочная.
Язык всяк православных похваляет, и блажит, и славит пречистое рождество
Твое, Марие богоневестная.
Слава: Отца и Сына славословим, и Духа Святаго, глаголюще: Троице
Святая, спаси души наша.
И ныне: Неизреченно в последняя заченшая, и рождшая Создателя Твоего,
Дево, спасай Тя величающия.
Нет комментариев