I. Св. ныне вспоминаемые муч. Флор и Лавр, родные братья, жили в Иллирии, близ Адриатич. моря. Они были ремеслом каменосечцы и отдавали бедным все деньги, вырученные за работу. Однажды их принудили идти в соседнюю страну, для постройки языческого храма. Отдавая получаемые за работу деньги бедным, они, в то же время, проповедывали им Евангелие и многих язычников обращали к вере во Христа. Господь подтверждал их проповедь чудесами. Однажды сын главного идольского жреца, смотря на их работу, нечаянно повредил себе глаз осколком камня. Братья, проведши всю ночь в молитве, на другое утро, осенив ребенка крестным знамением, исцелили его. Тогда сам отец ребенка уверовал во Христа со всем своим семейством. Наставления Флора и Лавра обратили ко Христу многих жителей, так что, когда храм был окончен, его посвятили истинному Богу, а назначенные для помещения здесь идолы были разбиты. Начальник страны, узнав об этом, велел казнить всех участников дела, и Флора и Лавра, подвергнув тяжким мучениям, послал в оковах к иллирийскому правителю Ликиону. Ликион сначала старался отвратить их от христианства, но потом, видя их твердость, велел бросить их в безводный колодезь и засыпать землей. После многих лет обретены были их нетленные тела и перенесены в Константинополь, где прославились целебною силою.
II. Мы видели, братия, что св. мученики Флор и Лавр, будучи по ремеслу каменщиками, при всех своих житейских занятиях достигли царствия небесного и даже удостоились высочайшей степени блаженства на небе, прияв мученический венец за Христа. Занимаясь своим ремеслом, они прежде всего заботились о славе Божией, обращали ко Христу неверных, благотворили бедным, жили богоугодно. Между тем мы весьма часто жалуемся, что наши занятия препятствуют нам угождать Богу и заботиться о спасении своей души.
Как же достигнуть того, чтобы дела земные и мирские не препятствовали делу духовному и небесному?
Разрешение этого вопроса можем найти в изречении Господнем: «ищите прежде царствия Божия и правды Его и сия вся приложатся вам» (Матф. 6, 33).
а) Поставление одного дела прежде показывает, что допускается другое дело после. Следовательно, в изречении Господнем заключаются две мысли: одна открытая, другая сокрытая в слове: «прежде». Мысль открытая: должна искать царствия Божия и правды Его прежде. Мысль сокрытая: не возбраняется искать и некоторых других предметов после. Таким образом из слова Христова открывается, что есть возможность с успехом упражняться в деле небесном, в искании царствия Божия и правды Его, и, без вреда для сего дела, заниматься и делами земными, делами необходимыми, как-то: снисканием пропитания, одежды, жилища; – делами должными, как-то: исполнением обязанностей звания и службы в обществе человеческом; – делами полезными, или хотя только невинными, как-то, приобретением и употреблением разнообразных познаний в области природы и искусства, впрочем так, чтобы с этими египетскими сокровищами не погрязнуть в море житейском, но чтобы мудро и праведно употребить их во славу Отца небесного и во благо земных чад Его.
б) Тайна доброго и беспрепятственного успеха заключается в том, чего вы будете искать прежде, какое дело пойдет у вас вперед других дел, будет первенствовать между всеми делами, господствовать в ваших мыслях, желаниях и стремлениях или, как изъяснялся один из древних отцев, что будет у вас «делом», и что «поделием».
Если вы будете прежде всего искать царствия Божия и правды Его, – если дело спасения души вашей благодатию и верою, очищения заповедями, усовершения добродетелями будет у вас первенствовать между всеми прочими делами, господствовать в ваших мыслях, желаниях и стремлениях; если это только и будете вы почитать «делом», истинным и важным, а все земные дела только «поделием», занятием второстепенным, маловажным, которому некоторая доля внимания уступается после главного дела: то земные дела не будут у вас препятствием делу небесному; вы можете надеяться обрести царствие Божие, паче всего искомое, и между тем не иметь недостатка и в том, о чем менее заботитесь, в потребном для земной жизни, по верному обещанию Господню: «сия вся приложатся вам».
Напротив того, если вы думаете, что надобно прежде обеспечить себя в делах земных и мирских, и потом уже пещись о небесном; если какое-нибудь земное занятие наукою, искусством, художеством, промыслом, исканием выгод, блеска и приятностей жизни, сделалось у вас первенствующею мыслию, господствующим желанием, вашим «делом» по превосходству, а дело благочестия остается у вас только «поделием», делом досуга от мирских занятий: то вы превратили порядок, предписанный словом Господним; вы не на пути к обретению царствия Божия; да и для обеспечения себя земными благами, не знаю, на чем можете утвердить свою надежду, потому что не к вам относится обещание Господне: «сия вся приложатся вам».
III. Итак, возлюбл. братие, спросите себя: что у вас на уме и на сердце прежде всего и паче всего? Когда ты пробуждаешься утром: какая у тебя первая мысль? Говорит ли твое сердце: слава Богу, показавшему свет? или: Господи, благослови мне день? Если так: то это знамение во благо. Но если вместе с твоим пробуждением пробуждается у тебя и увлекает тебя мысль и забота о каком-нибудь земном деле, к которому ты пристрастился, и не дает тебе «помянуть Бога и возвеселиться» (Псал. 76, 4); то боюсь за тебя, брат мой; сомнительно, ищешь ли ты царствия Божия прежде всего. Если ты стоишь в церкви, а мысль твоя уходит в твой дом, или в твою работную храмину, или на торжище, или в место увеселения: не признак ли это, что у тебя мысль, бегствующая от Бога, сильнее мысли, прибегающей к Богу? Поспеши же возвратить бегствующую, и соедини мысль и сердце твое в стремлении к Богу.
Таким и подобным сему образом да испытуем каждый свое внутреннее расположение часто и прилежно; и да не замедлим отогнать нашу мысль и сердце от страстной привязанности к земному, мирскому, дабы утвердилось сердце наше в Господе; дабы царствие Божие было постоянною, никогда не теряемою из вида, целию нашего стремления подобно тому, как оно было главною целию жизни ныне прославляемых св. мучеников Флора и Лавра. (Сост. по Ч. М. и проп. Фил. м. м. т. V, стр. 88–89).
Прот. Григорий Дьяченко.
Нет комментариев