Теодице́я (новолат. theodicea — богооправдание от греч. θεός, «бог, божество» + греч. δίκη, «право, справедливость») — совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать управление Вселенной добрым Божеством, несмотря на наличие зла в мире. Термин введён Лейбницем в 1710 году.
Содержание [убрать]
1 История
2 Критика
3 Ссылки
4 Примечания
История[править | править вики-текст]
Подобные доктрины с самого своего возникновения были тесно переплетены с телеологическими учениями различных философских школ, начиная с античных материалистов и стоиков, заканчивая эсхатологическими учениями христианства, иудаизма и ислама. Теодицея оказала определённое влияние на этические воззрения философских и религиозных школ и течений.
В политеизме ответственность за существование мирового зла возлагается на борьбу космических сил
...Ещё
Теодицея
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Теодице́я (новолат. theodicea — богооправдание от греч. θεός, «бог, божество» + греч. δίκη, «право, справедливость») — совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать управление Вселенной добрым Божеством, несмотря на наличие зла в мире. Термин введён Лейбницем в 1710 году.
Содержание [убрать]
1 История
2 Критика
3 Ссылки
4 Примечания
История[править | править вики-текст]
Подобные доктрины с самого своего возникновения были тесно переплетены с телеологическими учениями различных философских школ, начиная с античных материалистов и стоиков, заканчивая эсхатологическими учениями христианства, иудаизма и ислама. Теодицея оказала определённое влияние на этические воззрения философских и религиозных школ и течений.
В политеизме ответственность за существование мирового зла возлагается на борьбу космических сил (например, античная религия), но уже в монолатрии, предполагающей возвышение одного божества над остальным пантеоном, практически возникает проблема теодицеи (например, диалог Лукиана «Зевс уличаемый»). Однако в собственном смысле этого слова проблема теодицеи конституируется в религиях теистического типа, поскольку в семантическом пространстве теистического вероучения Бог осмысливается как Абсолют, постольку он оказывается референтно последней инстанцией, несущей всю полноту ответственности за своё творение.
В контексте христианства, где уже на достаточно раннем периоде остро обозначилась эта проблема, теодицея, как концептуальный и доктринальный жанр оформляется в XVII—XVIII вв. Употребление термина «теодицея» закрепляется после появления трактата Лейбница «Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла» (1710), где он защищал идею справедливости Бога, несмотря на существование зла. В русской литературе помимо работ Льва Толстого, опыт православной теодицеи в 12 письмах представлен наиболее широко в труде свящ. Павла Флоренского «Столп и утверждение Истины» (1-е изд.: «Путь», М., 1914).
Критика[править | править вики-текст]
Вопрос теодицеи затронут ещё в библейской Книге Иова.
Первым аналитически подошел к теодицее древнегреческий философ Эпикур, который составил классические четыре вопроса о наличии зла и страданий в мире:
Бог желает избавить мир от страданий (несчастий, зла), но не может.
Бог может избавить мир от страданий, но не желает.
Бог не может и не желает избавить мир от страданий.
Бог может и желает избавить мир от страданий, но не избавляет.
Другой вариант логической формулировки проблемы теодицеи. На первый взгляд, существует внутреннее логическое противоречие в совместном принятии следующих четырех посылок:
Бог существует.
Бог всеблаг.
Бог всемогущ.
Зло существует.
Если принять любые три из них, то по всей видимости следует отбросить четвертую.[1]
Флоренский исходит из того, что "семь чувств... суть семь метафизических осей самого мира" и "микрокосм есть малый образ макрокосма". Поэтому зрительное восприятие представляет собой как бы откровение, а воспринимаемое слухом - проникновение души вещи в душу слушающего человека. Кроме того, человека нужно "дедуцировать" из его идеи. Он критикует иллюзорную, чисто рассудочную деятельность, не считающуюся с реальностью, связывая ее с "возрожденским мирочувствием" В свойственном этому мирочувствию научном мировоззрении теряется основной масштаб - масштаб самого человека. Однако Флоренский верит, что русло жизни пойдет помимо того, что считалось... заветным сокровищем цивилизации.
В. С. Соловьёв не употреблял термин “антроподицея”, но рассуждал об оправдании добра. Вопрос о смысле жизни занимает центральное место в его философии и прослеживается в ряде сочинений (“Духовные основы жизни”, “Оправдание добра” и др.). Для Соловьёва характерно у
...Ещё
Флоренский исходит из того, что "семь чувств... суть семь метафизических осей самого мира" и "микрокосм есть малый образ макрокосма". Поэтому зрительное восприятие представляет собой как бы откровение, а воспринимаемое слухом - проникновение души вещи в душу слушающего человека. Кроме того, человека нужно "дедуцировать" из его идеи. Он критикует иллюзорную, чисто рассудочную деятельность, не считающуюся с реальностью, связывая ее с "возрожденским мирочувствием" В свойственном этому мирочувствию научном мировоззрении теряется основной масштаб - масштаб самого человека. Однако Флоренский верит, что русло жизни пойдет помимо того, что считалось... заветным сокровищем цивилизации.
В. С. Соловьёв не употреблял термин “антроподицея”, но рассуждал об оправдании добра. Вопрос о смысле жизни занимает центральное место в его философии и прослеживается в ряде сочинений (“Духовные основы жизни”, “Оправдание добра” и др.). Для Соловьёва характерно убеждение, что земная жизнь человека, неизбежно завершающаяся смертью, может быть оправдана только в качестве вечной жизни, и только христианство, с его верой в распятого и воскресшего Господа Иисуса Христа, является залогом вечной жизни и спасения. В работе “Духовные основы жизни” Соловьёв рассматривает человека как сотворенного по образу и подобию Божию, связывает понимание истины жизни отдельного человека с Истиной всеединой, церковной, а в словах Иисуса Христа: “Я есмь путь, истина и жизнь” - видит непосредственное указание на онтологическое устройство самой человеческой жизни, ее цель и свободу, ее божественное предназначение и оправдание. Таким образом, у В.С. Соловьева оправдание человека определяется прежде всего тем, что каждый человек своей сущностью коренится божественном мире и может избрать путь обожения, путь к Богочеловеку.
Теодицея в русской религиозной философии - учение, вновь поставившие вопрос о добре и зле в мире, о преобразовании общества посредством преобразования человеком своего внутреннего мира. Особенность теодицеи заключается в том, что все учения о проблеме представлены опосредовано через категории “Бог”, “добро” и “зло”. Теодицея в русской религиозной мысли встраивается в контекст всего этического учения и онтологического дискурса.
Исследования проблемы теодицеи русских религиозных философов имеют ряд общих черт: признание антиномичности мира, который существует в двух противоположных, но неразрывных планах; интерпретация человека как ответственной персоны за зло, но несущей в себе образ Бога. Своеобразие учений отечественных мыслителей заключается в различной терминологии и акцентах. Главный вопрос теодицеи о существовании зла в мире, о мере ответственности за зло человека и способах его преодоления. Характерной чертой мировоззрения русских философов является лишение зла онтологического статуса, наличие религиозной идеи всеобщего спасения и трансформации теодицеи в антроподицею.
Научная библиотека КиберЛенинка:
Обычная тавтология: Бога нет - он не может победить зло!
Комментарии 5
Теодицея
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Теодице́я (новолат. theodicea — богооправдание от греч. θεός, «бог, божество» + греч. δίκη, «право, справедливость») — совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать управление Вселенной добрым Божеством, несмотря на наличие зла в мире. Термин введён Лейбницем в 1710 году.
Содержание [убрать]
1 История
2 Критика
3 Ссылки
4 Примечания
История[править | править вики-текст]
Подобные доктрины с самого своего возникновения были тесно переплетены с телеологическими учениями различных философских школ, начиная с античных материалистов и стоиков, заканчивая эсхатологическими учениями христианства, иудаизма и ислама. Теодицея оказала определённое влияние на этические воззрения философских и религиозных школ и течений.
В политеизме ответственность за существование мирового зла возлагается на борьбу космических сил
...ЕщёТеодицея
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Теодице́я (новолат. theodicea — богооправдание от греч. θεός, «бог, божество» + греч. δίκη, «право, справедливость») — совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать управление Вселенной добрым Божеством, несмотря на наличие зла в мире. Термин введён Лейбницем в 1710 году.
Содержание [убрать]
1 История
2 Критика
3 Ссылки
4 Примечания
История[править | править вики-текст]
Подобные доктрины с самого своего возникновения были тесно переплетены с телеологическими учениями различных философских школ, начиная с античных материалистов и стоиков, заканчивая эсхатологическими учениями христианства, иудаизма и ислама. Теодицея оказала определённое влияние на этические воззрения философских и религиозных школ и течений.
В политеизме ответственность за существование мирового зла возлагается на борьбу космических сил (например, античная религия), но уже в монолатрии, предполагающей возвышение одного божества над остальным пантеоном, практически возникает проблема теодицеи (например, диалог Лукиана «Зевс уличаемый»). Однако в собственном смысле этого слова проблема теодицеи конституируется в религиях теистического типа, поскольку в семантическом пространстве теистического вероучения Бог осмысливается как Абсолют, постольку он оказывается референтно последней инстанцией, несущей всю полноту ответственности за своё творение.
В контексте христианства, где уже на достаточно раннем периоде остро обозначилась эта проблема, теодицея, как концептуальный и доктринальный жанр оформляется в XVII—XVIII вв. Употребление термина «теодицея» закрепляется после появления трактата Лейбница «Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла» (1710), где он защищал идею справедливости Бога, несмотря на существование зла. В русской литературе помимо работ Льва Толстого, опыт православной теодицеи в 12 письмах представлен наиболее широко в труде свящ. Павла Флоренского «Столп и утверждение Истины» (1-е изд.: «Путь», М., 1914).
Критика[править | править вики-текст]
Вопрос теодицеи затронут ещё в библейской Книге Иова.
Первым аналитически подошел к теодицее древнегреческий философ Эпикур, который составил классические четыре вопроса о наличии зла и страданий в мире:
Бог желает избавить мир от страданий (несчастий, зла), но не может.
Бог может избавить мир от страданий, но не желает.
Бог не может и не желает избавить мир от страданий.
Бог может и желает избавить мир от страданий, но не избавляет.
Другой вариант логической формулировки проблемы теодицеи. На первый взгляд, существует внутреннее логическое противоречие в совместном принятии следующих четырех посылок:
Бог существует.
Бог всеблаг.
Бог всемогущ.
Зло существует.
Если принять любые три из них, то по всей видимости следует отбросить четвертую.[1]
Флоренский исходит из того, что "семь чувств... суть семь метафизических осей самого мира" и "микрокосм есть малый образ макрокосма". Поэтому зрительное восприятие представляет собой как бы откровение, а воспринимаемое слухом - проникновение души вещи в душу слушающего человека. Кроме того, человека нужно "дедуцировать" из его идеи. Он критикует иллюзорную, чисто рассудочную деятельность, не считающуюся с реальностью, связывая ее с "возрожденским мирочувствием" В свойственном этому мирочувствию научном мировоззрении теряется основной масштаб - масштаб самого человека. Однако Флоренский верит, что русло жизни пойдет помимо того, что считалось... заветным сокровищем цивилизации.
В. С. Соловьёв не употреблял термин “антроподицея”, но рассуждал об оправдании добра. Вопрос о смысле жизни занимает центральное место в его философии и прослеживается в ряде сочинений (“Духовные основы жизни”, “Оправдание добра” и др.). Для Соловьёва характерно у
...ЕщёФлоренский исходит из того, что "семь чувств... суть семь метафизических осей самого мира" и "микрокосм есть малый образ макрокосма". Поэтому зрительное восприятие представляет собой как бы откровение, а воспринимаемое слухом - проникновение души вещи в душу слушающего человека. Кроме того, человека нужно "дедуцировать" из его идеи. Он критикует иллюзорную, чисто рассудочную деятельность, не считающуюся с реальностью, связывая ее с "возрожденским мирочувствием" В свойственном этому мирочувствию научном мировоззрении теряется основной масштаб - масштаб самого человека. Однако Флоренский верит, что русло жизни пойдет помимо того, что считалось... заветным сокровищем цивилизации.
В. С. Соловьёв не употреблял термин “антроподицея”, но рассуждал об оправдании добра. Вопрос о смысле жизни занимает центральное место в его философии и прослеживается в ряде сочинений (“Духовные основы жизни”, “Оправдание добра” и др.). Для Соловьёва характерно убеждение, что земная жизнь человека, неизбежно завершающаяся смертью, может быть оправдана только в качестве вечной жизни, и только христианство, с его верой в распятого и воскресшего Господа Иисуса Христа, является залогом вечной жизни и спасения. В работе “Духовные основы жизни” Соловьёв рассматривает человека как сотворенного по образу и подобию Божию, связывает понимание истины жизни отдельного человека с Истиной всеединой, церковной, а в словах Иисуса Христа: “Я есмь путь, истина и жизнь” - видит непосредственное указание на онтологическое устройство самой человеческой жизни, ее цель и свободу, ее божественное предназначение и оправдание. Таким образом, у В.С. Соловьева оправдание человека определяется прежде всего тем, что каждый человек своей сущностью коренится божественном мире и может избрать путь обожения, путь к Богочеловеку.
Теодицея в русской религиозной философии - учение, вновь поставившие вопрос о добре и зле в мире, о преобразовании общества посредством преобразования человеком своего внутреннего мира. Особенность теодицеи заключается в том, что все учения о проблеме представлены опосредовано через категории “Бог”, “добро” и “зло”. Теодицея в русской религиозной мысли встраивается в контекст всего этического учения и онтологического дискурса.
Исследования проблемы теодицеи русских религиозных философов имеют ряд общих черт: признание антиномичности мира, который существует в двух противоположных, но неразрывных планах; интерпретация человека как ответственной персоны за зло, но несущей в себе образ Бога. Своеобразие учений отечественных мыслителей заключается в различной терминологии и акцентах. Главный вопрос теодицеи о существовании зла в мире, о мере ответственности за зло человека и способах его преодоления. Характерной чертой мировоззрения русских философов является лишение зла онтологического статуса, наличие религиозной идеи всеобщего спасения и трансформации теодицеи в антроподицею.
Научная библиотека КиберЛенинка:
Обычная тавтология: Бога нет - он не может победить зло!