Предыдущая публикация
43-ье правило.
«Ахлю-с-сунна уаль-джама‘а призывают к тому, чтобы связывать себя в поклонении и обращении за помощью только с Аллахом, и придерживаться во всех делах пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в том числе и в тех трудностях и проблемах, с которыми приходится сталкиваться в жизни, а также в лечении душевных потрясений».
Всевышний Аллах сказал: «Никто не удержит милость, которую Аллах открывает людям. А то, что Он удерживает, никто не может ниспослать после Него. Он - Могущественный, Мудрый». [Сура Фатыр, аят 2].
А также: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он - Прощающий, Милосердный». [Сура Йунус, аят 107].
А также: «Он сотворил меня и ведет прямым путем, Он кормит меня и поит, Он исцеляет меня, когда я заболеваю». [Сура аш-Шу‘ара, аяты 78-80].
А также: «Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: "Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся". Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путем». [Сура аль-Бакара, аяты 155-157].
Шейх уль-Ислям ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал:
«Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Какой бы человек, которого постигло несчастье, ни сказал бы: “Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему мы вернемся! О Аллах награди меня за мое несчастье и замени его чем-то лучшим!”, Аллах обязательно наградит его за это несчастье и заменит лучшим".
[Ахмад, 4/27. А основа этого хадиса у Муслима, 918].
Эти слова являются наилучшим лекарством для того, кого постигло несчастье. Ведь, эти слова включают в себя два важнейших принципа, зная которые, человек находит утешение во время любого бедствия.
Во-первых, сам раб, его семья, его имущество на самом деле принадлежат Всевышнему Аллаху. Всевышний Аллах дал все это рабу во временное пользование. И если Аллах забирает что-то у раба, это подобно тому, как человек, давший другому чем-то попользоваться, затем забирает это. Кроме того, всё это окружено небытием с двух сторон: небытие до этого и небытие после этого. Имущество человека дано ему в пользование на короткий срок. Человек не сотворил это имущество из небытия, чтобы стать его настоящим владельцем. Человек не охраняет это имущество после того, как оно стало существовать, от различных бед. Человек неспособен продлить существование этого имущества! Нет у него истинной власти над этим имуществом.
Во-вторых, раба ждет возвращение к Аллаху, его истинному Господу и Владыке. Раб обязательно оставит этот мир позади себя. Человек обязательно придет к своему Господу в том виде, в котором Тот создал его в первый раз. Он придет без семьи, без имущества, без родственников. С человеком будут только его благие и скверные деяния. Если таков конец человека, то, как он может радоваться тому, что имеет, или отчаиваться по причине того, что потерял?! Размышление о своем начале и конце является одним из самых великих способов исцеления этой болезни!
Также к средствам исцеления относится знание и убежденность человека в том, что то, что постигло его, не должно было обойти стороной, а то, что обошло его стороной, не должно было постигнуть.
Всевышний Аллах сказал: “Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании еще до того, как Мы сотворили его. Воистину, это для Аллаха легко. Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал. Аллах не любит всяких надменных бахвалов”.
[Сура аль-Хадид, аяты 22-23].
Также к средствам исцеления относится то, что человек смотрит на то, чего лишился, и понимает, что у Аллаха приготовлено для него нечто подобное или даже лучшее. Он приготовил для тебя нечто во много-много раз более великое, чем то, что ты потерял, при условии, что ты проявишь терпение и будешь доволен. Человек должен понимать то, что Аллах мог бы сделать несчастье еще более великим, если бы пожелал.
Также к средствам исцеления относится то, что человек тушит огонь своего несчастья, смотря на других людей, которых также постигло несчастье. В каждой долине есть свой бану Са‘д.
[Известная арабская поговорка, которую употребляют в речи, желая указать на то, что каждый народ непременно постигают несчастья. Был такой человек, которого звали аль-Адбат ибн Къари‘ ас-Са‘ади. Он был господином своего племени. Однажды, он увидел, что люди пренебрегают им и относятся к нему небрежно, тогда он уехал от них и остановился в другом месте. Там он увидил, что другие племена точно также поступают со своими вождями, как поступало его племя с ним. Затем он переехал к другим людям и увидел то же самое. После этого он сказал: «Куда бы я ни поехал, везде встречаю бану Са‘д», и вернулся в свое племя. И говорят, что именно он положил начало этой поговорке: «В каждой долине есть свой бану Са‘д!»]!
Посмотри направо! Что ты видишь, кроме несчастий? Обрати взор налево! Что ты видишь, кроме сожалений? Если ты исследуешь весь мир, то обязательно увидишь, что везде есть какие-то испытания! Либо человек теряет то, что ему любимо, либо его постигает что-то неприятное. Испытания этого мира подобны сновидениям, подобны тени, которая уходит.
Если этот мир дает тебе немного смеха, то непременно заставит тебя много плакать! Если тебя порадовали сегодня, то непременно огорчат завтра! Если тебе дано что-то в пользование, то в скором времени ты лишишься его надолго. Если какой-то дом заполнен благом, то после этого он непременно наполнится слезами. Если сегодняшний день является днем радости, то непременно где-то рядом скрыт день скорби!
Ибн Мас‘уд сказал: “За каждой радостью следует печаль! Какой бы дом ни заполнился радостью, после этого обязательно заполнится печалью!” [ибн Аби ад-Дунья в «аль-И‘тибар», 3].
Сказал ибн Сирин: “После любого смеха обязательно следует плач!”. [ибн Аби ад-Дунья в «аль-И‘тибар», 5].
Хинд бинт ан-Ну‘ман сказала: “Я помню, что наша семья была из самых великих людей и обладала огромной властью, но не успело еще солнце закатиться за горизонт, как мы стали самыми незначительными из людей. И если Аллах заполняет какой-либо дом благом, то затем непременно заполняет его слезами!”. [ибн Аби ад-Дунья в «аль-И‘тибар», 8].
А затем один человек попросил рассказать её о её положении, на что она ответила: “Проснулись мы утром, и не было среди арабов никого, кто бы ни желал нашего положения. А затем наступил вечер, и не осталось среди арабов никого, кто бы не жалел нас”.
[ибн Аби ад-Дунья в «аль-И‘тибар», 10].
У нее также была сестра Хуркъа бинт ан-Ну‘ман, и когда она была еще в величественном положении, начала плакать, и ей сказали: “В чем причина твоих слез? Быть может, кто-то тебя обидел?” Она ответила: “Нет, но я увидела благоденствие в своей семье, и знаю, что очень редко бывает такое, что дом заполнен радостью, чтоб затем его не заполнила грусть”.
[ибн Аби ад-Дунья в «аль-И‘тибар», 9].
Исхакъ ибн Тальха сказал: “Однажды я пришел к ней и сказал: "Что по-твоему слезы царей?" Она ответила: "Наше состояние сегодня лучше, чем то, в котором мы находились вчера. Ведь, мы находим в книгах, что нет такой семьи, которая жила бы во благе, чтобы затем её не постигли слезы! Если у каких-то людей, есть день, который им понравился, то обязательно за этим скрыт день, который им не понравится. А затем она сказала:
"И вот мы сейчас правим людьми, и власть принадлежит нам,
А теперь мы стали среди них подданными и сами служим!
О, этот мир! В нем короткое наслаждение,
И переворачивается он, и очень изменчив".
Также к средствам исцеления относится то, что человек должен знать, что ропот и недовольство не устраняют несчастье, а, напротив, усиливают его.
Также к средствам исцеления относится то, что человек должен знать, что если он упустит награду за терпение и покорность (а этой наградой является упоминание Аллахом раба перед ангелами, милость Аллаха и наставление раба на прямой путь), то это будет гораздо хуже, чем то, что постигло его сейчас.
Также к средствам исцеления относится то, что человек должен знать, что ропот и возмущение радует его врагов, печалит друзей, гневит Господа, радует шайтана, лишает человека награды, ослабляет его душу. Если же человек проявляет терпение и надеется на награду Аллаха, то шайтан слабеет и становится униженным, а Господь бывает довольным, радуются друзья, огорчаются враги, наступает облегчение для братьев. Это — твердость и великое совершенство!
Также к средствам исцеления относится то, что человек должен знать, что наслаждение, которое ждет его за терпение и надежду на награду, во много раз превосходит ту радость, которую он получал от потерянной вещи. Достаточно уже того, что для человека возводится Дом Восхваления (бейт уль-хамд) в Раю за его благодарность Аллаху и за то, что человек говорит: "Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся". Посмотри же, какое из двух несчастий хуже?! Несчастье в этой жизни или несчастье, заключающееся в потере этого дома в вечном Раю? Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “В Судный День люди будут желать того, чтобы их кожи резали ножницами в мирской жизни, увидев ту награду, которая дана тем, кого постигали несчастья”. [ат-Тирмизи, 2402].
Некоторые саляфы говорили: “Если бы ни несчастья в этом мире, то мы бы пришли в Судный День банкротами”.
Также к средствам исцеления относится то, что человек должен успокаивать свое сердце, надеясь на то, что Всевышний Аллах заменит ему лучшим то, что Он забрал. Ведь, у каждой вещи есть замена, кроме Всевышнего Аллаха. Его нельзя заменить! Как сказано:
“У каждой вещи, которую ты теряешь, есть замена,
Однако, если ты потеряешь Аллаха, то не найдешь замены”.
Также человек должен знать, что то, что он получит за свое горе, зависит от того, как он отреагировал на это горе. Если человек проявил довольство, то и ему будет довольство. Если же он разгневался, то и его ждет гнев. Твоя доля зависит от того, как ты отреагировал! Посему выбирай свою долю! Если человек попал в беду, а затем проявил негодование и неверие, то он будет записан в списки погибших.
Если же горе вызвало у него ропот и нерадивость в религии, то он будет записан в списки нерадивых. Если же горе вызвало у него жалобы и отсутствие терпения, то он будет записан в списки разочарованных. Если же человек недоволен Аллахом и сомневается в Его мудрости, то он постучался в дверь безбожия или же вошел в неё. Если же горе вызвало у человека терпение и стойкость, то он будет записан в списки терпеливых.
Если человек проявил довольство, когда его постигло горе, то он будет записан в списки довольных. Если же горе вызвало у человека благодарность, то он будет записан в списки благодарных. Такой человек будет под знаменем восхваления среди восхваляющих. Если горе вызвало у человека любовь и сильное стремление к встрече с Господом, то он будет записан в списки любящих и искренних.
Сообщается со слов Махмуда ибн Лябида, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Если Аллах испытывает любовь к какому-либо народу, то Он посылает на него испытания (беды). Тот, кто будет проявлять терпение, то и для него терпение, кто же не проявит терпения, то и для него не будет терпения”. [Ахмад 5/428, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 9784. Хафиз аль-Мунзири и хафиз Ибн Хаджар сказали, что все передатчики сообщения достойны доверия. А шейх Ибн Хаджар аль-Хайтами назвал хадис достоверным. См. “Таргиб уа Тархиб” 4/124, “Фатхуль-Бари” 10/108, “аз-Заваджир” 1/315].
Также человек должен знать то, что как бы сильно он ни возмущался, все равно, в конце концов, он вынужден будет терпеть. Но это терпение уже не будет похвальным и за него не будет награды. Поэтому, некоторые мудрецы говорили: “Разумным является тот, кто делает в начале бедствия то, что невежда делает лишь по прошествии дней! А кто не хочет терпеть благородным терпением, тот все равно успокоится, как успокаиваются животные”. А пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Терпение проявляется при первом потрясении”.
[аль-Бухари, 1302; Муслим, 926].
Аль-Аш‘ас ибн Къайс сказал: “Необходимо проявлять терпение с верой и надеждой на награду Аллаха, а иначе ты все равно успокоишься, как успокаиваются животные”.
Также человек должен знать то, что самое полезное лекарство во время бедствия, это согласие со своим Господом, в том, что Тот любит, и в том, чем Тот доволен. Ведь, отличительной чертой любви является то, что любящий соглашается с тем, кого он любит. Абу ад-Дарда сказал: “Когда Аллах предопределяет что-то, Он любит, чтобы этим были довольны”. А ‘Имран ибн Хусайн говорил во время своей болезни: “Самым любимым для меня является то, что любимо Ему”. То же самое говорил Абу аль-‘Алийа.
Также человек должен сопоставлять два наслаждения, взвешивая, какое из них является более сладким и длительным. Что лучше: наслаждение тем, что было потеряно, или наслаждение наградой Всевышнего Аллаха?! И если человек выберет из этих двух то, что на самом деле лучше, то пусть восхваляет Аллаха за то, что Он наставил его. А если человек предпочтет то, что хуже, то значит беда на самом деле у него в разуме, в сердце и в религии. А это уже гораздо хуже, чем то горе, что его постигло в мирской жизни.
Также человек должен знать, что испытал его этим несчастьем Наимудрейший Судья, самый Милостивый из милостивых. Всевышний Аллах посылает несчастья, не для того чтобы уничтожить человека, или наказать его, или извести его, а всего лишь заботится о человеке, проверяя его терпение, его довольство Господом и его веру. Всевышний Аллах испытывает, дабы услышать от раба слова мольбы и зова к Нему, дабы увидеть его стучащимся в дверь Аллаха, прибегающим за защитой к Нему.
Шейх ‘Абд уль-Къадир говорил: “О сынок! Поистине, несчастье пришло не для того, чтобы погубить тебя! Оно пришло лишь для того, чтобы испытать твое терпение и веру. О сынок! Предопределение подобно хищному зверю, а хищный зверь не ест мертвечину”.
Также человек должен знать, что, если бы ни несчастья этого мира и его смуты, то постигло бы человека высокомерие, самодовольство, "болезнь" Фараона, ожесточилось бы его сердце, а это всё стало бы причиной его гибели в обоих мирах. Милость самого Милостивого заключается в том, что Он иногда дает человеку испытания, которые служат лекарством и защитой от этих недугов. Испытания сохраняют здоровье поклонения этого человека. Они выводят из него различные губительные примеси. Пречист Тот, Кто милует Своими испытаниями и испытывает Своими милостями!
Если бы Всевышний Аллах не лечил рабов испытаниями и бедствиями, то они бы преступили границы, стали бесчинствовать и проявлять беззаконие. Если Всевышний Аллах желает Своему рабу блага, то даёт тому испить лекарства испытаний и бедствий в зависимости от положения человека. Этим самым Всевышний Аллах освобождает человека от различных губительных недугов. Когда же Аллах воспитает раба и очистит его, то подготовит его занять самое почетное место в мирской жизни. А самым почетным является нахождение в поклонении Аллаху. Это позволит рабу получить самую высокую награду в Последней Жизни, а именно, позволит ему лицезреть своего Господа и быть близким к Нему.
Также человек должен знать, что в горечи этого мира заключена сладость следующего мира. Всевышний Аллах обернет горечь этого мира в сладость последней жизни. А сладость этого мира, наоборот, является горечью Последней жизни.
Переход же от временной горечи (в этой жизни) к постоянной сладости (в Последней) лучше, чем если бы было наоборот. А если же для тебя это скрыто, то взгляни на слова правдивейшего, которому должно верить (мир ему и благословение Аллаха): “Рай окружен трудностями, а Ад окружен страстями”. [Муслим, 2822].
И здесь умы людей различны, и здесь выявляется их сущность. Большинство из них отдают предпочтение временным наслаждениям перед вечными и непреходящими. Большинство из них не могут выдержать этой временной горечи, чтобы затем получить вечное наслаждение. Они не могут вынести временного унижения ради величия вечности. Они не могут выдержать короткого горя, чтобы затем обрести вечное благополучие. Поистине, для них существует лишь то, что они видят, а то, что ожидается, для них не существует. Вера их слаба, поэтому управляет ими страсть. А это рождает у них предпочтение этого мира перед вечным.
Призови свою душу к тому, что приготовил Всевышний Аллах для Своих приближенных, которые были покорны Ему, из вечного наслаждения и счастья, великого успеха. А затем призови её, дабы она взглянула на то, что приготовил Аллах для людей праздности, которые будут в убытке, из позора и наказания, вечного сожаления. И пусть душа выберет то, что для нее больше подходит! Поистине, каждая душа стремится к тому, что ей подходит. И пусть душа не находит все то, о чем мы тебе поведали, длинным. Ведь, в том, что мы поведали, сильно нуждается как лекарь, так и больной. А помощь только от Аллаха!
Что же касается пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) в том, как он лечил печаль, заботы, грусть, (то об этом сказано в хадисах).
Сообщается со слов ибн ‘Аббаса, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) во время несчастий говорил: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Великого, Снисходительного. Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Господа великого Трона. Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Господа семи небес и Господа земли, Господа благородного Трона». [аль-Бухари, 6346; Муслим, 2730].
Сообщается со слов Анаса, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил, когда его что-то удручало: “О Живой! О Вседержитель! К милости Твоей я прибегаю за помощью”.
[ат-Тирмизи, 3524].
Сообщается со слов Абу Бакры, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Пусть человек, которого постигла печаль, взывает к Аллаху, говоря: "О Аллах! Я надеюсь на милость Твою. Не вручай меня моей душе даже на мгновение ока. Исправь всё мое положение, ибо, нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя!"”. [Абу Дауд, 5090. Хадис хороший].
Сообщается со слов Асмы бинт ‘Умейс, которая сказала:
“Сказал мне посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):
"Не научить ли тебя таким словам, которые ты будешь говорить, если тебя постигнет печаль. (Говори): "Аллах — Господь мой! Я не придаю Ему ничего в сотоварищи"”.
В одной из версий сказано, что эти слова надо говорить семь раз. [Абу Дауд, 1525].
Сообщается со слов ибн Мас‘уда, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если тот, кого постигнет беспокойство или грусть, скажет: “О Аллах, поистине, я – Твой раб, и сын Твоего раба, и сын Твоей рабыни. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имен, которым Ты Сам Себя назвал, или ниспослал его в Книге Своей, или открыл его кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил его скрытым ото всех, кроме Тебя, сделать Коран весной моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей грусти и прекращения моего беспокойства!”, - то Аллах Великий и Всемогущий обязательно избавит его от скорби и заменит его печаль радостью».
Люди сказали: “О посланник Аллаха! Нам следует выучить эти слова?”
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Конечно. Тому, кто их услышал, следует их выучить». [Ахмад 1/391, Ибн Хиббан 3/972, ат-Табарани 10352. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, имам аль-Багъауи, хафиз Абуль-Фадль аль-Багъдади, шейхуль Ислам Ибн Таймия, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани].
Сообщается со слов Са’да ибн Аби Уаккъаса (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мольба Зу-н-Нуна (Юнуса), которую он произнес, находясь в чреве кита: “Нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя! Пречист Ты! Поистине, я был одним из беззаконников”. Какой бы мусульманин ни попросил посредством этой мольбы что-либо, ему обязательно будет дан ответ!». [ат-Тирмизи 3505. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, хафиз аль-Мунзири, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани. См. “аль-Футухан ар-раббания” 4/11, “аль-Ахкам ас-сугъра” 899, «Сахих аль-джами’» 3383].
А в другой версии сказано: «Поистине, я знаю такое слово, произнеся которое, человек, которого постигла грусть, обязательно получит просвет! Это — слово моего брата Йунуса». [Передал ибн ас-Сунни в “‘Амаль аль-яуми уа-ллейля”, 342].
Сообщается со слов Абу Са‘ида аль-Худри, который сказал: «Однажды, пророк (мир ему и благословение Аллаха) вошел в мечеть и увидел в ней одного из ансаров, которого звали Абу Умама. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: “О, Абу Умама, почему я вижу тебя в мечети, хотя сейчас не время молитвы?” Тот ответил: “Заботы преследуют меня и долги, о посланник Аллаха”.
На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Не научить ли тебя такому слову, если ты произнесешь его, Всемогущий Аллах удалит от тебя твои заботы и поможет рассчитаться с долгами?”
Абу Умама ответил: “Конечно, о посланник Аллаха”.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Говори по утрам и вечерам: "О Аллах! Я прибегаю к Тебе от забот и печали. Я прибегаю к Тебе от слабости и лени. Я прибегаю к Тебе от жадности и трусости. Я прибегаю к Тебе от бремени долга и от притеснения людей"”. Затем Абу Умама рассказывал: “Я сделал это, и Аллах удалил от меня печаль и помог рассчитаться с долгами”». [Иснад этого хадиса слабый. Его приводит Абу Дауд, 1555. Но сообщается со слов Анаса, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто говорил: “О Аллах! Я прибегаю к Тебе от забот и печали, от слабости и лени, от жадности и трусости, от бремени долга и от притеснения людей”. аль-Бухари, 2893].
Сообщается также, что пророк (мир ему и благословение Аллаха), когда его что-то удручало, сразу обращался к молитве. [Ахмад, 5/388; Абу Дауд, 3191. Хадис хороший].
Ведь, Всевышний Аллах сказал: “Обратитесь за помощью к терпению и намазу”. [Сура аль-Бакара, аят 45].
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил:
“Совершайте джихад! Поистине, он является дверью из райских дверей. Посредством него Аллах устраняет от души заботы и печали”. [аль-Бейхакъи в «ас-Сунан», 2/363].
Все, что мы перечислили выше, включает в себя пятнадцать видов лечения. Если они не помогают человеку, значит болезни печали и скорби овладела им полностью, а причины ее очень сильны, посему он нуждается в полном освобождении от всего этого. Перечислим все виды этих лекарств.
Во-первых, признание единственности Аллаха в Господстве (таухид ар-рубубийа).
Во-вторых, признание Аллаха Единственным, достойным поклонения (таухид аль-улюхийа).
В-третьих, правильное вероубеждение (таухид аль-‘ильми уа-ль-и‘тикъади).
В-четвертых, очищение Всевышнего Аллаха от такого недостатка, как несправедливость по отношению к рабам. Ведь, Аллах не наказывает без какой-либо причины.
В-пятых, раб должен признать то, что он несправедлив.
В-шестых, раб должен искать близости к Аллаху посредством самых любимых для Него вещей, а именно, посредством Его имен и атрибутов. А из Его имен и атрибутов здесь выделены имена “Живой” и “Вседержитель”.
В-седьмых, раб должен обращаться за помощью только к Аллаху.
В-восьмых, раб должен надеяться на Аллаха.
В-девятых, раб должен уповать на Всевышнего Аллаха, поручать свои дела Ему. Раб должен признать, что он подвластен Аллаху и Аллах распоряжается им, как пожелает. Решение Аллаха непременно сбывается. Справедливым является то, что Он предопределил.
В-десятых, сердце раба постоянно должно находиться в садах Корана. Раб должен сделать Коран весной своего сердца. Коран должен освещать путь раба во мраках сомнений и страстей. Раб должен утешаться Кораном во всяком горе. Он должен исцелять себя Кораном во время болезней. Пусть Коран устранит твою печаль и станет исцелением от твоих забот и тревог.
В-одиннадцатых, раб должен просить у Аллаха прощения.
В-двенадцатых, раб должен каяться перед Аллахом.
В-тринадцатых, раб должен делать джихад.
В-четырнадцатых, раб должен совершать намаз.
В-пятнадцатых, раб должен отречься от своей силы и мощи, и связывать силу и мощь только с Аллахом.
Знай, что Аллах создал сына Адама с различными частями тела. Всевышний Аллах создал эти части тела совершенными, а если они теряют совершенство, человек испытывает боль. Всевышний Аллах сделал царя этих органов, то есть сердце, также совершенным.
Если же сердце теряет совершенство, то в нем поселяются болезни в виде скорби, печали и грусти.
Сердце создано, для того чтобы знать своего Творца, чтобы любить Его, чтобы уединять Его в поклонении, чтобы находить радость в Нём, чтобы наслаждаться любовью к Нему, чтобы быть довольным Им, чтобы полагаться на Него, чтобы любить и ненавидеть ради Него, чтобы дружить и враждовать ради Него, чтобы постоянно поминать Его, чтобы Аллах был для сердца любимее всего остального.
Всевышний Аллах должен быть более великим в сердцах людей, чем все остальное. Нет наслаждения, нет радости, нет жизни, кроме как с Ним. Это является питанием для сердца, является его здоровьем и жизнью. Если же сердце теряет все это, то спешат проникнуть в него печаль, скорбь и грусть. Они направляются в сердце и оседают там надолго.
Самыми великими болезнями сердца являются многобожие (ширк), грехи, беспечность, нерадивость по отношению к тому, что любит Аллах и к тому, чем Он доволен. К болезням сердца относится то, что человек не припоручает самого себя Аллаху, мало уповает на Него, уповает на кого-то, кроме Всевышнего Аллаха. Также к болезням сердца относится недовольство тем, что предопределил Аллах, сомнение в Его обещаниях и угрозах.
Единобожие (таухид) открывает рабу двери блага, радости, наслаждения и ликования. Покаяние (тауба) же очищает человека от различных губительных примесей, которые вызывают болезни. Покаяние закрывает для раба двери зла и открывает перед ним двери счастья.
Некоторые из ранних имамов в медицине говорили: “Кто желает благополучия для своего тела, пусть поменьше есть и пьет. А кто желает благополучия для своего сердца, тот пусть оставит грехи”.
Сабит ибн Къура сказал: “Тело пребывает в благоденствии, когда человек мало есть, душа пребывает в благоденствии, когда человек мало грешит, а язык пребывает в благоденствии, когда человек мало говорит”.
Поистине, грехи для сердца подобно яду. Если они и не убьют его, то непременно ослабят. А если сердце ослабеет, то не сможет противостоять вышеперечисленным недугам».
[См. «Зад аль-Ма‘ад», 4/189-203].
Следующая публикация
Нет комментариев