Неотличие святого имени и Кришны | Goswami ( окончание лекции)

Шрила Джива Госвами говорит, что плюс к этому — он вспоминает представление карма-мимамсы о том, что на самом деле — и это самое важное, что нам нужно понять в этих четырех аспектах — в соответствии с представлениями карма-мимамсы звуки санскрита имеют вечную природу, поэтому звуки санскрита называются акшара (акшара значит «неуничтожимый»), звук а, ā (долгое) и, и (долгое), у, у (долгое), э, ка, кха, га, гха и так далее — все они вечные, или неуничтожимые, и, как утверждают мимамсаки, последователи лингвистической философии, которая называется варна-вада, есть совершенно конкретная неуничтожимая связь между названием какого-то объекта на санскрите и самим этим объектом, что слова санскрита, в принципе, непроизвольные, в отличие от слов в других языках. Там, действительно, дверь можно называть дверью, можно называть ее door, можно называть ее ещё как-то, но слово двара, что значит «дверь» на санскрите имеет тесную связь с самим объектом, которым это называется, эта связь заключена в самом звучании, в самих звуках санскритского алфавита.
Шрила Джива Госвами цитирует знаменитого мимамсаку Бхагавана Упаваршу, который конкретно совершенно подчеркивает этот момент, что санскритские слова другие, по сути дела, этот процесс объясняется в «Веданта-сутре»: Брахма, чтобы сотворить этот мир, он просто произносил слова на санскрите, припоминал — у него огромный словарный запас — соответственно, он произносил какое-то слово, и появлялся объект. И собственно, об этом же — слушайте, это уже очень важный момент, существенный момент — об этом говорит Сам Кришна в Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», Кришна говорит, обращаясь к Уддхаве: «Дорогой Уддхава, Бог дарует жизнь всем живым существам и находится у них в сердце, и входит в их сердце вместе с жизненным воздухом и первоначальным звуком. Всевышнего, находящегося в сердце в Своей тонкой форме, можно постичь при помощи ума, поскольку Он управляет умом каждого, даже великих полубогов, в частности, Господа Шивы. А различные звуки Вед, состоящие из кратких и долгих гласных, а также согласных, произносимых с разными интонациями, — это грубая форма Верховной Личности Бога».
Иначе говоря, здесь Шрила Джива Госвами хочет нам сказать, что имена Кришны, такие, как Кришна, Ананта, Говинда, Гиридхари, Радхика Раман, — все эти имена не есть калпана, нечто произвольное, но эти имена в соответствии с этим принципом санскрита являются вечными именами, потому что все слова санскрита — вечные, что изначально форма этого мира, звуковая и вибрационная структура этого мира проявляется и огрубляется в процессе творения вторичным творцом Брахмой и что, по сути дела, когда мы произносим звуки — мы произносим уже существующие звуки. Не то, что мы создаем этот звук своим языком, но мы произносим звук, который уже существует, подобно тому как свет в темной комнате не создает вещи, которых не было, когда не было света, как будто бы, а он просто являет их из темноты.
Точно так же, когда мы произносим звук а — мы не создаем звук а в этот самый момент, мы просто проявляем уже существующий звук, и когда мы произносим слово «Криш-на», мы не произносим материальный звук, а мы обращаемся к этому изначальному звуку, который относится к Верховной Личности Бога и неотличим от Верховной Личности Бога, просто мы делаем это на материальном уровне.
В комментарии к этому стиху «Шримад-Бхагаватам» Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит о четырех уровнях проявления звука, о том, что здесь Кришна говорит: «Я вхожу в этот материальный мир как Парабрахман». В конце концов, весь этот мир основан на духе, на Брахмане. Но, в каком виде «Я вхожу»? В виде шабда-брахмана, в виде звука. Я вхожу также в тело живого существа в виде звука, и Я вхожу в него, или - Я оживляю это тело через муладхару-чакру, то есть через нижнюю чакру. И на этом нижнем уровне туда входит совершенно непроявленный звук, трансцендентный звук, или пара-вак. Этот пара-вак на уровне манипурака-чакры превращается в пашьянти-вак. На уровне анахата-чакры он превращается мадхьяма-вак. И на уровне вишуддха-чакры он превращается в вайкари-вак, то есть звук, слышимый нами. Иначе говоря, произносимый нами звук, в конечном счете, тоже нематериален. Это всего лишь навсего некое огрубление духовного звука. И именно через этот звук, через самый тонкий элемент, мы можем развернуть процесс материального творения.
Иначе говоря, в этом стихе «Уддхава-гиты» Кришна, обращаясь к Уддхаве, говорит, что, по сути дела, «ты сможешь ощутить Мое присутствие через трансцендентный звук, потому что ты существуешь только благодаря трансцендентному звуку, который входит в нижнюю чакру живого существа и приобретает более грубую форму, в конце концов, выходя у нас как грубый звук». То есть любые звуки, все звуки, в конечном счете, трансцендентны, и именно через звук, через повторение этого звука мы можем постепенно осознать трансцендентную природу изначального звука, который есть Бог.
Шрила Джива Госвами, чтобы проиллюстрировать этот момент, приводит знаменитый стих из «Риг-веды», где мудрецы, обращаясь к Вишну и прославляя Вишну, говорят:
ом асйа джананто нама чид-вивактан
махасте вишнох суматим бхаджамахе ом тат сат
Этот стих из «Риг-Веды», из первой мандалы «Риг-Веды», 156-й гимн, обращенный к Господу Вишну, доказывает как раз эту трансцендентную природу звука или повторения звука, повторения звуков мантр. Как, скажем, все мантры Вед имеют вечную природу. Мудрецы, так или иначе, проявляют их. Они видят их в своем мистическом трансе. Они видят мантру Гаятри, например, которую принес Вишвамитра Муни. Они видят этот изначальный звук. Этот изначальный звук приобретает грубую форму. Потом они передают эту грубую форму своим ученикам, шепча на ухо. И ученик в процессе повторения этой мантры, в конце концов, сможет воспроизвести это изначальное откровение и увидеть, или почувствовать трансцендентный звук. Именно об этом идет речь здесь, в этом разделе «Шримад-Бхагаватам».
Да, прежде чем я перейду к объяснению приведенного стиха из «Риг-Веды», я скажу еще несколько слов про эти четыре уровня повторения звука, которые нам нужно понять. Вайкари-вак — это грубый звук, самая последняя 4-я стадия повторения звука. Все начинается с трансцендентного звука. Кришна входит вместе с праной в этот звук. Почему прана оживляет тело? Потому что там находится трансцендентный звук, пара. Этот звук потом превращается в пашьянти-вак, на уровне муладхары-чакры. Пашьянти-вак значит звук, который можно увидеть, то есть звук, который сросся с образом. Это звук на уровне интеллекта в виде некоего желания, которое появляется у меня. Потом этот звук разрабатывается на уровне анахата-чакры и превращается в мадхьяма-вак, в звук наших мыслей. И потом, в конце концов, превращается в вайкари-вак, или грубый звук. То есть три части звука находятся под водой, они находятся в глубинах сознания, их невозможно увидеть или почувствовать… почувствовать можно в зависимости от нашей чувствительности, но грубыми чувствами мы слышим только грубый звук. Но у этого грубого звука есть трансцендентная основа, когда речь об именах санскрита или о каких-то звуках санскрита, произнесенных правильно.
Мы еще подробнее остановимся чуть позже на этом, потому что из этого будут вытекать очень существенные практические следствия. Пожалуйста, потерпите еще немного, и вся эта теория превратиться в совершенно конкретную практику. И собственно, она уже превращается при объяснении этого стиха, который мы привели:
ом асйа джананто нама чид-вивактан
махасте вишнох суматим бхаджамахе ом тат сат
Шрила Джива Госвами объясняет смысл этого стиха. Он говорит, что мудрецы говорят: Ом — о, Бхагаван; о, сам звук ом; асйа джананто — мы знаем Тебя совсем немного — «а», мы чуть-чуть, совсем немного понимаем Тебя, у нас совсем небольшая реализация Тебя.
Мы произносим звук ом, и мы чувствуем что-то особенное, мы произносим: «Кришна, Харе Кришна» — и мы тоже можем почувствовать совсем немного. Ом асйа джананто нама чид-вивактан махасте — но так как этот звук, нама, чид, — он есть дух, он имеет эту духовную неразделимую природу. Он также есть махас. Махах значит «самопроявленный», значит «обладающий силой проявлять сам себя». Поэтому когда мы произносим этот звук снова, и снова, и снова, вивиктана или вивактана, когда мы, снова и снова, пусть несовершенно, произносим эти звуки, то есть, произносим просто слоги святого имени «Кри-шна, Кри-шна, Кри-шна, Ха-ре Ха-ре, Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе», то, что происходит, как говорят мудрецы здесь: махасте вишну суматим — о, Вишну, суматим, наше представление о Тебе становится все более и более ясным. Ты как бы проявляешься у нас в сознании — суматим, как с переводной картинкой, если вы когда-то делали переводные картинки, мы трём-трём-трём и постепенно стираем этот мутный слой бумаги, и картинка во всей своей яркости предстает перед нами и поражает своим чудом. То же самое происходит, когда человек, имеющий совсем небольшое представление о том, кто такой Бог, начинает служить слогам Его святого имени, или слогам мантры, постоянно повторяя их.
Шрила Джива Госвами именно так объясняет это слово — вивактана. Вивактана значит акшара абхийас, то есть повторение акшар, слогов святого имени. Реально, что это значит - это значит, что у нас должно быть все-таки небольшое представление о том, кто такой Бог. И это небольшое представление заключается именно в этом, что Бог проявляет себя в виде шабда-брахмана, Бог имеет существенно звуковую или волновую природу, поэтому Он всемогущ, поэтому он вездесущ и всепроникающ, потому что волны находятся везде.
Бог есть в этом мире — шабда-брахман и бхаджа махе, бхаджа-махе значит прапну маха, как объясняет Джива Госвами, в конце концов, благодаря этому у нас проясняется концепция того, кто Ты есть такой, Ты появляешься в нашем уме, и прапну-маха,— мы достигаем Тебя, обретаем Тебя — ом тат сат. Ом и есть Ты. Ом тат сат — вечный или самопроявленный Господь, Господь, обладающий этим качеством сва-пракашетва, Он может Сам Себя проявить, как солнце проявляет само себя. Иначе говоря, если человек просто повторяет слоги святого имени, но при этом у него есть совсем небольшое понимание того, кто такой Бог, то есть, что Бог неотличен от святого имени, этого достаточно для того, чтобы, в конце концов, его понимание постепенно стало абсолютно ясным благодаря могуществу, заложенному в самих слогах святого имени.
И, собственно, чтобы проиллюстрировать это, Шрила Джива Госвами приводит в том числе много стихов из священных писаний, которые говорят об этом, что имя Кришны — эва сатьям, оно вечное, тарает Кришна нама, что Оно всегда защищает — мадхура мадхурает мангала мангалаем.
Если человек произносит это имя даже с некоторым пренебрежением, с небольшим пренебрежением или с верой, то, в конце концов, тарает кришна нама, — кришна нама его спасет. Это очень важный принцип, который мне хочется заложить в нашем основополагающем вебинаре, для объяснения того, что есть нама бхаджан.
В самом имени есть васту-шакти, и васту-шакти значит изначальная энергия, которую невозможно отнять от этого предмета, как в огне есть энергия сжигать или согревать, и так же энергия света это васту шакти. Если лишить какой-то объект этой энергии, то сам объект исчезнет, они неразделимы друг с другом. И про васту-шакти говорится на санскрите: васту шактир на хи будхим апекшиате, — что васту-шакти действует независимо от того, знает человек об этом или нет, васту-шакти будет действовать всегда. Поэтому, когда человек произносит святое имя, святое имя будет делать своё дело, оно постепенно будет порождать в человеке привязанность к Богу, оно будет раскрывать человеку качества Бога. Эта вера должна быть у нас, вера в слоги святого имени, в звук святого имени, что ничего другого не нужно, нужно просто слышать звук святого имени:
харе кришна харе кришна
кришна кришна харе харе,
харе рама харе рама
рама рама харе харе
Эта вера была у Шрилы Прабхупады, именно благодаря этой безграничной вере в то, что сам звук святого имени сделает все необходимое, он смог организовать свое всемирное движение, и люди привлекались к нему, зараженные этой его верой и этим его пониманием, и начинали повторять святое имя с очень большим рвением, старанием.
Так вот, это принцип того, что васту шакти на хи будхим апекшиате, когда васту-шакти всегда проявляется, оно, в частности, иллюстрируется Дживой Госвами стихами из Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам», из истории Аджамилы: «Как огонь сжигает дотла сухую траву, так и святое имя Господа сжигает дотла все последствия грехов, даже если его произносят неосознанно. Лекарство, принимаемое добровольно или по принуждению, вылечит больного, независимо от того, знает он о силе этого лекарства или нет, так и святое имя Господа, произнесенное намерено или случайно, дарует огромное благо любому, кто его произнесет, даже если он не осознает его могущества».
Это иллюстрация васту шакти — огонь обжигает независимо от того, знаю я, что он обжигает, или нет, но асиа джананто — небольшое знание все-таки мне нужно для того, чтобы оградить меня от моего оскорбительного менталитета. То есть васту-шакти будет действовать, но если оскорбительный менталитет слишком силен, то тогда васту-шакти будет действовать очень медленно, подобно тому как огонь не может сжечь не сухую траву, а зелёную траву. Зеленая трава не загорается. Именно для этого нужно постоянно возвращать себя к этому пониманию: я сейчас общаюсь непосредственно с самим Богом, я сейчас произношу Его имя, и я служу Ему таким образом. И это все постепенно уберет у меня какой-то оскорбительный менталитет.
То есть Шрила Джива Госвами объясняет четыре очень важных аспекта трансцендентности святого имени. Первое: святое имя изначально, оно не было дано кем-то или придумано кем-то, это откровение. Подобно тому, как ведические мантры вечны, и в каждом цикле творения эти мантры открываются и они звучат точно так же. Второе: святые имена Господа несут на себе отпечаток Его вечных качеств, и потому они могут породить в нас Его форму. Третье: вторичные имена Господа, которые являются продуктом концептуализации, то есть имена, которые несут в себе какие-то умозрительные концепции, касающиеся Бога, не дают того же самого эффекта, как повторение первичных имен. И
,
наконец, четвертый аспект трансцендентности святого имени: то, что звуки святого имени вечные, и просто служение звукам святого имени в правильном настроении может привести нас к реализации, к обретению святого имени. Это четыре аспекта, о которых говорит Джива Госвами в этой сандарбхе.
И что, собственно, делать нам, чтобы мы реализовали это, — нам нужно помнить обязательно... И Чайтанья Махапрабху говорит о том же, объясняя смысл бхаджана-крии. Чайтанья Махапрабху говорит: намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита нийамитах смаране накалаха — Ты вложил все Свои энергии в Свои трансцендентные имена, ниджа сарв- шактис — все имена есть там. Но помимо этого, так или иначе, татрарпита нийамитах смаране накалаха, этадриши тава крипа бхагаван мамапи — такова Твоя милость, Господь. О! мой Господь! Ты дал мне возможность соприкоснуться с Самим Собой во всей полноте. Звук имени неотличен от Тебя нисколько. Дурдаивам идришам иха джани нанурагах — но я при этом сокрушаюсь, что у меня по-прежнему нет никакой привязанности к Тебе.
И Бхактивинода Тхакур объясняет, собственно, практику на этом уровне. Я объяснял сейчас теорию, до этого, что мы должны понимать. Теперь сама практика — очень простая и в то же время сложная. Она заложена во втором стихе «Шикшаштаки», ещё более ясно её определяет Бхактивинода Тхакур:
нама крипа вина коти коти ятна кхари
тахате анартха кабу наху чхари тхари
Без милости святого имени человек, даже если он будет прилагать огромные усилия, коти коти ятна — миллионы усилий, десятки миллионов усилий, коти коти ятна кхори тахате анартха кабу наху чхари тхари — анартхи не уйдут без милости святого имени! Как обрести милость святого имени? [Санскрит], человек должен отбросить свое лукавство: нишкхапат ятне, и очень искренне прилагать усилия к служению святому имени, канде — плача, намера чарани — у стоп Святого Имени, дурахой анартха тахар алпа дини — тогда за несколько дней, алпа дини — через несколько дней, дурахой анартха тахар — все анартхи уйдут.
Все эти анартхи, или три качества, о которых мы говорили: ракшасическая природа, то есть разрушительная, жестокая природа человека, асурическая природа, то есть желание наслаждаться этим миром и эксплуатировать этот мир, и мохини, наша природа, глупая, наша тупость какая-то, отсутствие реального интеллекта и ясного видения истины, — всё это полностью трансформируется, если человек нишкхапате — очень искренне, ятне — будет прилагать эти усилия и канде намера-чаране — и плакать у стоп святого имени, понимая, что святое имя — личность, и у него, стало быть, есть стопы, и значит, когда мы произносим его, нам нужно служить — Он пришёл к нам. И что мы делаем? Надо как-то поприветствовать его, сделать что-то для него. Но, как минимум, мы должны все время помнить — святое имя неотлично от Самого Кришны. И тогда, постепенно, эта оскорбительная природа, которая заложена в нас, начнет растворяться.
Бхактивинода Тхакур говорит, что если усилия очень большие, то на это потребуется несколько дней. Если усилия не такие большие, то постепенно-постепенно оскорбления будут уходить, но только в том случае, если мы служим слогам святого имени с ясным пониманием неотличия звука и Самого Бога. И, собственно, тогда этот процесс будет оборачиваться вспять.
Как я уже сказал, святое имя вошло в нас, и оно оживило нас. Звук ом оживляет все живые существа. Кришна говорит об этом Уддхаве, что подобно тому, как в стволе лотоса есть очень тонкие волокна, которые не видны, и по этим волокнам в лотос поступает вода, влага жизни, и лотос расцветает и набирается сил, точно так же мы все живем благодаря тому, что в нас есть этот тонкий ведический звук ом — он оживляет нас, он входит в нас с праной и дает нам жизненную силу. Поэтому йоги, которые достигают совершенства в мантре, они могут очень долго жить, они сохраняют свое здоровье, но главное не в этом, главное в том, что благодаря этому мы сможем приблизиться к Кришне.
И, собственно, этот процесс будет разворачиваться вспять. Вайкари-вак — сейчас мы произносим святое имя Кришны на уровне слогов — громко. И нужно произносить Его громко, для начала нужно произносить его громко: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Об этом много раз говорит Шрила Прабхупада, об этом говорит нама-ачарья Шрила Харидас Тхакур, что громкое произнесение святого имени гораздо могущественнее, чем произнесение в голове. Но постепенно-постепенно, этот вайкари-вак, если мы приучим себя слушать слоги святого имени, обладая этой верой того, что они неотличны от самого Бога, станет мадхьяма-ваком, то есть, перейдет на третий уровень с четвертого.
Третий уровень — это значит, что он превратится в этот тонкий звук, звук мыслей в нашем уме. Мадхьяма-вак — это звук, который мы слышим в своей голове, который никто другой не слышит, но мы можем хорошо слышать это некое облечение наших мыслей в конкретные совершенно слова, чтобы мы их поняли. И этот трансцендентный звук святого имени, по мере служения ему, переходит с грубого уровня на более тонкий уровень — на звук в уме. Этот звук в уме заполняет всё наше сознание и останавливает все остальные наши мысли.
На самом деле, человек не должен, не имеет права повторять святое имя в уме до тех пор, пока у него есть другие мысли. Он может вполне повторять святое имя в уме, ему не нужно произносить его громко, если одного звука святого имени достаточно, чтобы все другие мысли тотчас же остановились. И такой этап в духовной жизни человека, любого преданного или человека, повторяющего святое имя, наступает рано или поздно, когда мантра становится мантрой, то есть действительно защищает ум от склонности постоянно думать или произносить какие-то слова в уме.
Это значит, что звук перешел с вишудха-чакры, горловой чакры, на которой возникает грубый звук, в анахата-чакру, на уровень сердечной чакры, и он всё время звучит у нас в уме.
Наверняка, у каждого из вас был такой опыт, когда после какого-нибудь киртана, когда в течении многих часов мы пели святое имя, и потом нет никаких мыслей, и есть только этот мадхьяма-вак — звук святого имени, который заполняет все наше сознание и все наше существо, и думать ни о чем не хочется. Это редкое состояние, блаженное, когда человеку не нужно ни о чем думать, когда он просто находится наедине со святым именем, и ему хорошо. И святому имени хорошо от такого нашего общения, но, к сожалению, потом мы снова вспоминаем, что у нас есть какие-то свои заботы, и мы возвращаемся снова в это состояние. Но если мы будем служить снова и снова святому имени, то святое имя в какой-то момент станет сердечной молитвой, как называют это христиане, то есть, перейдет сначала на уровень ума, на умственный уровень, как они говорят, а потом на уровень сердца.
Итак, это третий уровень, когда звук в своём движении обратно: от внешнего, грубого звука, то есть в значительной степени оскорбительного звука, звука, имеющего отношение к двойственности этого мира, так или иначе, звука, который мы слышим и который для нас, для нашего сознания, отличается еще от Бога и представляется неким материальным звуком, но по мере служения, после того как звук сначала переходит с грубого уровня на тонкий уровень ума, он может перейти еще глубже — на уровень манипурака-чакры, то есть, на уровень пашьянти-вака.
Пашьянти-вак, как я уже говорил,— это тот уровень звука, когда форма и звук сливаются друг с другом. То есть до уровня ништхи человек повторяет святое имя на уровне грубого звука, вайкари-вак. И до этого уровня, до тех пор пока он не достиг ништхи, он не должен переходить на безмолвное повторение святого имени. После этого он может, хотя не обязательно, переходит, потому что сам звук святого имени радует его, и ему хочется, в том числе, и слышать святое имя.
Но на уровне ништхи — киртанийя сада харих, как объясняет Чайтанья Махапрабху, святое имя все время звучит в уме. Это значит, что мы очистили свое повторение до второго уровня, до уровня мадхьяма-вака, и нет никаких других мыслей, есть только звук святого имени.
Если мы пойдем дальше, то тогда из звука святого имени появится форма, сама собой, естественным образом, без какой-то помощи, калпаны, или воображения. Человеку не нужно воображать, представлять, вспоминать какие-то картинки из книг ББТ. Естественным образом Сам Кришна, Шьямасундара, прекрасный юноша с огромными глазами, как лотосы, появляется при звуках святого имени, потому что на этом уровне звук становится видимым, пашйанти. Его можно увидеть. Звук превращается в образ. Это звук на уровне пашйанти, когда у нас появляется желание, и, кстати говоря, очень часто можно почувствовать, что желание появляется где-то внизу, где-то на уровне живота, какое-то очень сильное желание, оно приобретает форму образа. И потом этот образ уже расшифровывается и превращается в какой-то план достижения этого всего на уровне ума. Но на уровне пашйанти звук имеет форму образа, и в нем сосредоточено желание. Это значит, что на этом уровне у человека появляется реальное, не придуманное, не надуманное чувство разлуки с Кришной. Он произносит слово Кришна, Кришна появляется оттуда, и он чувствует разлуку с Ним, ему хочется быть ближе с Кришной.
Это значит, что он достиг уровня ручи. На этом уровне проявляется форма Господа. Иначе говоря, происходит обратный процесс. Сейчас звук разделился. Он стал просто некой звуковой оболочкой. Изначально звук не отличался от самого носителя звука. Но чтобы нам реализовать это, нам нужно помнить о неотличии звука от носителя звука. Одновременно с этим в процессе практики будет происходить процесс его обратного соединения, когда мы в какой-то момент реализуем полное неотличие звука от его носителя.
Что произойдет дальше? Когда звук проявит форму, на уровне пашйанти-вак, то после этого по мере повторения святого имени на более высоком уровне, когда мы достигаем асакти — ступени, тогда звук святого имени несет в себе не только форму Господа, но и Его качества. И произнося имя Кришны, мы чувствуем все качества Кришны — Его красоту, Его милосердие, Его остроумие, Его строгость, Его справедливость, Его благодарность. Этот аромат качеств Кришны начинает исходить непосредственно от самого звука мантры: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
И, в конце концов, из этого звука выходят спутники Кришны, те самые спутники, которые должны научить нас правильному служению Кришне, и лилы Кришны проявляются в нем, сначала в виде какой-то статичной картины, потом они превращаются в динамическую картину лил Кришны, которая проходит у нас перед глазами, и мы начинаем видеть их. Это уже полное совершенство в повторении святого имени — самадхи.
Но все начинается с того, что мы знаем о неотличии звука святого имени от Самого Бога и начинаем служить ему в этом настроении, постепенно реализуя эту концепцию, или получая практический опыт того, что эта концепция есть истина, то есть мы не должны оставаться чисто на теоретическом уровне. В конце концов, мы должны увидеть Господа в звуках святого имени, увидеть все великолепие духовного мира в звуке святого имени. И тогда постепенно-постепенно оскорбления уйдут.
Почему этот процесс постепенный? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет: потому что у нас слишком много оскорблений. Он приводит пример с богатым купцом: если у него был слуга, и этот слуга начал позволять себе какие-то глупости делать, подворовывать, еще что-то такое, пользоваться милостью своего хозяина, то хозяин лишает его всякой милости. И этот слуга начинает тосковать, и, в конце концов, он понимает, чего он лишился, какого счастья он лишился, он возвращается к своему хозяину, купцу, начинает просить у него прощения, падать на колени со слезами на глазах, и тот его прощает, но не сразу восстанавливает его во всех правах. Он присматривается к нему, насколько искренне его раскаяние, насколько искренне он себя ведет. И если он видит, что человек действительно отказался от своего оскорбительного менталитета и хочет реально восстановить свое положение слуги, то тогда постепенно-постепенно хозяин начинает возвращать ему все те привилегии, которые были у него до этого и которых он лишился, отказавшись от своего настроения служения.
Именно поэтому процесс растянут во времени. Кришна хочет убедиться в нашей искренности, в том, что мы действительно служим. Иногда Он испытывает нас, не давая нам вообще никакого опыта. Иногда Он дает нам какой-то проблеск опыта и потом забирает у нас этот проблеск опыта, чтобы мы снова почувствовали, чего мы лишились. Но у нас должна быть эта глубокая убежденность в том, что это единственный путь — нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути. Мы просто должны снова и снова повторять святое имя — и в этом заключается наше служение. И мы должны очень хорошо понимать, почему святое имя неотлично от Самого Господа и как это все проявляется. Святое имя не придумано, оно не есть результат калпаны. И если человек делает это, то есть без оскорблений повторяет святое имя, то святое имя наверняка принесет свой результат, потому что, как я уже сказал, васту шакти нахи буддхи апекша те — васту-шакти не нужно знать, есть эта энергия в святом имени или нет, она будет действовать.
И пример Аджамилы — очень интересный и очень важный пример. В чем смысл этого примера? В том, что Аджамила, до того как он стал вором, разбойником, негодяем, повторял святые имена. Но эти святые имена не принесли ему никакого трансцендентного результата. Почему? Потому что он, будучи брахманом… все брахманы повторяют святые имена, все брахманы повторяют мантры, у них у всех есть представление о том, что святые имена — это часть ритуала карма-канды, то есть они совершают оскорбления. Теперь, в тот момент, когда Аджамила назвал своего маленького сына Нараяной, он не имел уже этих оскорбительных представлений и, произнося святое имя с любовью, даже несмотря на то что он обращался при этом не к Самому Нараяне, а к своему маленькому сыну, — он полностью очистился от всех грехов. И чем больше он произносил это имя, тем больше у него росла привязанность к звукам святого имени.
И да, он не понимал неотличия святого имени от самого святого имени, но, так или иначе, ему повезло, и он произносил его без оскорблений: у него не было никаких ложных концепций. Благодаря своим грехам он избавился от всех своих ложных концепций, слава Богу, поэтому он мог произносить святое имя, не вкладывая туда никаких других концепций, кроме любви к своему сыну. Но этого уже одного было достаточно для того, чтобы святое имя подействовало на него, и, как говорит Шукадева Госвами, описывая эту историю: вайкунтха-нама граха-нама — он получил это безграничное духовное имя, вайкунтха-нама граха-нама — благодаря тому, что он правильно совершал свой бхаджан.
В нашем с вами случае правильное совершение бхаджана значит совершение бхаджана сабина буддхи, с сокрушением о том, что мы сами слишком далеко отошли в своей оскорбительности от Кришны, что мы ленивые слуги, что мы отказались от служения Ему, что мы не чувствуем никакого счастья в служении Ему, что мы хотим просто наслаждаться сами и эксплуатировать, в том числе, святое имя. В этом заключается нишкапате йатна, то есть искренние усилия. Если мы таким образом будем применять усилия, то святое имя будет проявлять, обязательно проявит свою васту-шакти и устранит не только все наши грехи, но и все наши оскорбления в конечном счете. Уберет все эти оскорбления и позволит нам получить опыт непосредственного соприкосновения с Самим Богом, то есть откроет нам эту теоретически понимаемую истину о том, что на трансцендентном уровне между именем и носителем имени нет ровным счетом никакого различия.
харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
харе рама харе рама рама рама харе харе
https://goswami.ru/lecture/3940

Неотличие святого имени и Кришны | Goswami (начало )

Харе Кришна, дорогие слушатели третьего курса Школы джапа-медитации. У нас сегодня с вами второй семинар нашего курса, который будет посвящен общему описанию нама-бхаджана: что значит нама-бхаджан, что такое служение святому имени, в каком настроении должен совершаться нама-бхаджан, потому что служение отличается от просто какой-то деятельности именно по настроению, не по форме. Одну и ту же деятельность можно делать совершенно в разном настроении — это будет либо служением, либо корыстной деятельностью. Это, по сути дела, основополагающий семинар всего нашего года, поэтому, пожалуйста, будьте внимательны и постарайтесь как следует усвоить материал этого семинара.
Я прочитаю, чтобы ввести нас в тему, несколько стихов и комментариев Шрилы Прабхупады из 17-й главы Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», в которых Кришнадас Кавирадж Госвами описывает встречу Шри Чайтаньи Махапрабху с неким брахманом из Бенареса,
который стал Его последователем, и одновременно с этим, до этого, он общался с Пракашанандой Сарасвати. И брахман из Бенареса, где Шри Чайтанья Махапрабху остановился по пути во Вриндаван, с недоумением спрашивает у Шри Чайтаньи Махапрабху: «Почему Пракашананда Сарасвати в разговоре с ним не смог произнести имена Кришны?» Мы начнем со 129-го стиха.
прабху кахе,—“майавади кршне апарадхи
„брахма‟, „атма‟ „чаитанйа‟ кахе ниравадхи
(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 17.129)
Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Имперсоналисты-майявади — хулители Господа Кришны, поэтому они произносят лишь такие слова, как «Брахман», «атма» и «чайтанья».
атаэва тара мукхе на аисе кршна-нама
„кршна-нама‟, „кршна-сварупа‟— дуита „самана‟
«А поскольку они оскорбляют Верховную Личность Бога, Кришну, который неотличен от Своего имени, святое имя Кришны не появляется у них на устах».
„нама‟, „виграха‟, „сварупа‟— тина эка-рупа
тине „бхеда‟ нахи,— тина „чид-ананда-рупа‟
«Святое имя Господа, Его образ и Его личность суть одно. Между ними нет никакой разницы. Они абсолютны и потому исполнены трансцендентного блаженства» — чид-ананда-рупа.
деха-дехира, нама-намира кршне нахи „бхеда‟
дживера дхарма — нама-деха-сварупе „вибхеда‟
«Нет разницы между Кришной и Его телом или между Кришной и Его именем. Но что касается обусловленной души, то ее имя отлично от ее тела, от изначальной формы души и так далее».
Комментарий Шрилы Прабхупады: «Шри Чайтанья Махапрабху указывает здесь брахману на то, что философы-майявади не способны понять качественное единство живого существа и Верховной Личности Бога. Не признавая этой истины, они считают, что живые существа под влиянием майи как бы отделились от изначального Брахмана. По убеждению майявади, Абсолютная Истина в конечном счете безлична. Они думают, что, когда сюда нисходит воплощение Бога или Сам Бог, Его покрывает пелена майи. Иначе говоря, имперсоналисты, майявади, считают тело Господа порождением материального мира. Недостаток знаний не позволяет им понять, что тело Кришны неотделимо от Него Самого. Тело Кришны и Он Сам — это единая Абсолютная Истина. Лишенные совершенного знания о Кришне, такие имперсоналисты неизбежно наносят оскорбления Его лотосным стопам. Вот почему они не произносят имени Кришна — изначального имени Абсолютной Истины. Они произносят лишь название безличного Брахмана, духовной по природе души, вкладывая в него имперсональный смысл. Другими словами, они предпочитают косвенные обозначения Абсолютной Истины. Даже если майявади иногда и произносят имена Говинда, Кришна или Мадхава, они все равно не понимают, что эти имена неотличны от носящей их Личности. Поскольку в глубине души такие люди являются убежденными имперсоналистами, даже когда они произносят имя Бога, Личности, это не имеет никакой силы. На самом деле они вовсе и не верят в Кришну, а все эти Его имена считают материальным звуком. Не способные по достоинству оценить святое имя Господа, они произносят слова, косвенно указывающие на Него, например, «Брахман», «атма» и «чайтанья».
Истина, однако, заключается в том, что святое имя Кришны и Сам Кришна духовны. Все, что связано с Кришной, трансцендентно, реально и исполнено блаженства. Что же касается обусловленной души, то она отлична как от собственного тела, так и от данного отцом имени. Самоотождествление живого существа с материальными объектами не позволяет ему достичь своего истинного положения. Хотя вечное призвание живого существа — служить Кришне, оно занято иным. Сварупу живого существа, то есть его истинную сущность, Шри Чайтанья Махапрабху описывает следующим образом: дживера ‘сварупа’ хайа—кршнера ‘нитйа-даса’.
Обусловленная душа забыла, что должна делать в соответствии со своей изначальной природой. Однако к Кришне это не относится. Имя Кришны и личность Кришны тождественны между собой. Майя для Кришны просто не существует, поскольку Кришна не является порождением материального мира. Между телом Кришны и Его душой нет никакой разницы. Кришна —одновременно и душа, и тело. Различие между телом и душой имеет место только в случае обусловленных живых существ. Тело обусловленного живого существа отлично от его души, а имя обусловленного живого существа отлично от его тела. Человека могут звать Джон, но, если просто произнести это имя, Джон вряд ли предстанет перед нами. Однако, если мы произнесем святое имя Кришны, Кришна сразу же проявится у нас на языке.
В «Падма-пуране» Кришна говорит: мад-бхакта йатра гайанти татра тиштхами нарада — «О Нарада, Я присутствую там, где преданные поют Мое имя». Когда преданные поют святое имя Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — Господь Кришна сразу же появляется там».
И, наконец, 133-й стих, знаменитый стих из «Падма-пураны».
нама чинтаманих кршнаш
чаитанйа-раса-виграхах
пурнах шуддхо нитйа-мукто
бхиннатван нама-наминох
«Святое имя Кришны исполнено трансцендентного блаженства. Оно дарует все духовные благословения, ибо оно — Сам Кришна, источник всех наслаждений. Имя Кришны совершенно и воплощает в себе все духовные вкусы. В нем нет абсолютно ничего материального, и оно не уступает в могуществе Самому Кришне. Имя Кришны не осквернено материей, поэтому не может быть и речи о его связи с майей. Неподвластное законам материальной природы, имя Кришны духовно и всегда свободно. Причина этого в том, что имя Кришны неотлично от Него Самого».
Я выбрал этот отрывок из «Шри Чайтанья-чаритамриты», потому что в этом отрывке объясняется самая суть нама-бхаджана, поклонения святому имени Кришны. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что сейчас, в обусловленном состоянии, душа забыла о своей истинной природе — слуги Кришны, и поэтому фокус ее внимания сместился. Слуга сосредоточен на своем господине. Сосредоточенность его внимания позволяет ему служить. Но когда внимание обусловленной души смещается вовне, человек перестает быть слугой Кришны и становится слугой майи, внешней материальной энергии Кришны. По сути дела, это единственный выбор, который есть у души, в любом случае, душа ничего не делает. Душа слишком крошечная и беспомощна для того, чтобы действительно что-то делать. Единственное, что может делать душа — это желать. И желает душа либо наслаждаться фильмом, который проходит в ее уме, виртуальной реальностью материального мира, с которой она как бы взаимодействует, либо развернуться на 180 градусов, отвернуться от материальной энергии и сосредоточить свое внимание на Кришне.
Но так как мы не можем сделать это сразу из-за долгой привычки — эта долгая привычка, по сути дела, привела к тому, что мы стали оскорбителями: мы не верим в Кришну, мы отвернулись от Кришны. И когда мы слышим о том, что Кришна - Бог, что Он имеет форму, подобную человеку, мы насмехаемся над Ним. Сам Кришна объясняет в 9-й главе «Бхагавад-гиты», что такое отношение, которое здесь символизируют философы-майявади, не способные даже произнести имя Кришны, настолько глубоко они увязли в оскорблениях, приводит к формированию обусловленной природы живого существа со всеми ее анартхами. Кришна говорит, что, по сути дела, это пренебрежительное отношение к Богу, когда мы стали бахир-мукхами, то есть отвернулись от Кришны, экстравертами, сосредоточились на внешней материальной энергии, приводит к появлению трех качеств в человеке: ракшасим асурим чаива мохиним пракритим.
Эта пракрити, или природа обусловленного живого существа, состоит из трех категорий, качеств, или трех видов анартх. Ракшасим, ракшасы, — значит, живые существа, склонные к жестокости, склонные причинять боль и страдания другим живым существам. И у нас у всех есть эта природа, желание причинить боль, кому-то отомстить, разгневаться на кого-то, уничтожить что-то, разрушить что-то. Потому что, в конечном счете, гнев, боль, зависть к другим — это принцип, уничтожающий этот мир.
Асурим — это желание наслаждаться, безгранично наслаждаться, постоянно расширяя сферу своих наслаждений. И мохиним — запутанность, сбитость с толку, когда человек, по сути дела, не знает, что ему делать, когда он чувствует себя абсолютно потерянным и не понимает, что он вообще делает в материальном мире.
Это всё проявление, в конце концов, того, что мы отвернулись от Бога. И когда мы начинаем разворачиваться к Богу, то самое важное, что человеку нужно сделать в этот момент, так как у него сразу же нет какого-то опыта блаженства или счастья, доставляемого в служении Богу, человеку очень важно хотя бы теоретически понять, что повторение святого имени, то есть само имя Господа не отлично от Бога, и что это мой способ соприкоснуться с Богом и получить опыт. Как Шрила Прабхупада говорит, когда преданный начинает повторять святое имя, святое имя пляшет у него на языке, Сам Кришна появляется у него на языке. Эта вера помогает, в конце концов, устранить все анартхи. Эта вера является фундаментом для того, чтобы мы служили святому имени, для того, чтобы мы действительно могли заниматься нама-бхаджаном, чтобы наше повторение святого имени превращалось в служение, в бхаджан, а не просто в какой-то механический ритуал с надеждой на то, что, в конце концов, этот механический ритуал сработает и произведёт чудесные изменения в нашем сердце.
И, собственно, об этом мы будем говорить. Это некое общее настроение, которого человек должен придерживаться, постоянно возвращая себя к нему, чтобы он мог избавиться от своего оскорбительного менталитета, потому что наша экстравертность, сосредоточенность на материальной природе привела к возникновению оскорбительной природы, второй природы, природы, которую мы приобрели из-за долгого пребывания в материальном мире. И, собственно, нама-бхаджан вначале, прежде чем повторение святого имени превратится в непосредственное служение Кришне, должен убрать, устранить эту природу, которая мешает нам увидеть Кришну, соприкоснуться с Кришной. И для того чтобы это происходило, очень важно постоянно возвращать себя в это сознание. Это сознание называется абхина-буддхи, или понимание того, что святое имя Кришны неотлично от Самого Кришны.
Мы говорили на первом вводном семинаре на тему бхаджана-крии. О том, что смысл бхаджана-крии — в служении. Человек принимает на себя конкретные обязательства. Эти конкретные обязательства заключаются в том, что человек служит. Служит, прежде всего, своему духовному учителю, которого он принял. И этот переход далеко не всегда счастливый. Точно так же как отношения между юношей и девушкой, до того, как они вступили в брак и приняли на себя какие-то взаимные обязательства, могут приносить им очень много радости, возбуждать их, обещать какое-то немыслимое счастье впереди. Но когда они вступают в брак, когда кончается медовый месяц и начинаются будни семейной жизни, то тут-то, на самом деле, и проверяется истинная серьезность их намерений. Точно так же и в отношениях со святым именем. Вначале у человека, когда у него только-только появляется вера, или в отношениях с духовным учителем, когда он поверил в какого-то человека, что этот человек может ему дать, как правило, у него очень много энтузиазма, очень сильное желание сделать что-то, во что бы то ни стало добиться официальных отношений с этим человеком или официальных отношений со святым именем в виде посвящения.
И очень часто это все резко меняется после того, как человек получает посвящение или, может быть, не резко, но постепенно меняется. Проходит тот самый медовый месяц в отношениях, и человек начинает находить недостатки: недостатки в святом имени, потому что святое имя перестаёт давать ему то блаженство, которое он получал вначале. Он начинает искать недостатки в своем духовном учителе потому, что, опять же, он думает, что на меня не обращают внимания, мне не уделяют должного внимания, которого я заслуживаю.
И, по сути дела, это точно та же самая динамика, которая происходит, когда юноша и девушка вступают в брак. Они тоже вдруг обнаруживают, что то внимание, которое было у них от своего партнера, куда-то ушло. Их собственное внимание переключается на самих себя, у них появляются бесконечные претензии к своему партнеру. Но если люди, так или иначе, преодолеют все это, если юноша и девушка преодолеют этот сложный период притирания друг к другу и поймут, что, на самом деле, счастье заключается не в том, чтобы получать что-то от партнера, а в том, чтобы давать, в том, чтобы служить, и это они могут делать всегда, независимо от того, исполняет партнер свою часть обязательств в этих отношениях или нет - то тогда, в конце концов, эти отношения превращаются в настоящую любовь. И любовь приносит свой плод в виде детей, рожденных в любви.
Точно так же отношения со святым именем, отношения с духовным учителем: по идее, если строить их правильно, если человек проходит этот сложный и болезненный период притирки, они должны принести свой настоящий плод в виде любви к Богу, премы.
Но очень часто люди не понимают смысла того труда, который нужно затратить в отношениях. Вступая в отношения друг с другом, люди не понимают, юноша и девушка не понимают, какой труд нужно прилагать, или какие усилия нужно прилагать для того, чтобы их отношения вышли на качественно другой уровень — уровень отношений, основанных на любви. И очень часто преданные не понимают, что значит трудиться или служить святому имени. И об этом мы будем подробно рассказывать.
Я говорил уже в первом семинаре, что слово бхакти происходит от глагольного корня бхадж. Этот глагольный корень бхадж в соответствии с «Гаруда-пураной» означает севайам. И поэтому мудрые люди, которые понимают смысл бхакти, они начинают заниматься садханой, сутью которой является сева. Бхакти-садхана — это самая высшая садхана, самая лучшая садхана, самая могущественная садхана, садхана, которая быстрее всего преображает сердце человека. Но смысл этой садханы в чем? В севе, потому что сам корень слова бхакти означает севайам. Это нужно очень хорошо понять, и в этом заключается бхаджан святому имени, когда мы снова и снова напоминаем себе, что святое имя Бога неотлично от Самого Кришны.
Шрила Прабхупада не уставал повторять это положение. В то же время, в комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что майявади являются оскорбителями, хулителями святого имени. Почему майявади? Почему мы постоянно снова и снова ругаем этих так называемых мифических философов майявади? Потому что мы все — майявади. Шрила Прабхупада написал вторую часть пранама-мантры, где он говорит: нирвишеша шунйавади пашчатья деша тарине. Люди западных стран все заражены философией майявады. Это может быть не философская убежденность майявады, но бытовая майявада, когда мы, в конце концов, считаем себя Богом, центром всего сущего, что я, в конце концов, личность, а Бог безличен. И у меня есть свои желания, и весь мир создан для того, чтобы я мог исполнять свои желания. В этом заключается оскорбительный менталитет.
И до тех пор, пока мы не преодолеем оскорбительный менталитет со многими-многими слоями этой оскорбительности, которая накопилась в нас за время пребывания в материальном мире, мы не сможем повторять святое имя чисто, не говоря уже о том, что кто-то вообще в принципе не может повторять святое имя. Само святое имя Кришны вызывает у него реакцию отторжения, как в данном случае у Пракашананды Сарасвати — он не мог произнести святое имя Кришны. Этот браман говорил, что «когда я думаю о Тебе, вспоминаю Тебя, мне естественным образом хочется повторять Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. И я не могу остановиться». Почему? Потому что степень оскорбительности его была меньше. Но в случае с Пракашанандой Сарасвати — он не мог произнести имя Кришны.
И в общем-то, это в значительной степени относится и к нам, потому что очень часто можно видеть, с какой мукой люди занимаются этим нама-бхаджаном. Как сложно им снова и снова повторять святое имя Кришны и насколько этот процесс в реальности отличается от того радостного процесса, который описывает Чайтанья Махапрабху и великие последователи Чайтаньи Махапрабху, Госвами Вриндавана и так далее.
Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает, что даже когда майявади — читай «мы с вами» — потому что всякий раз, когда в книгах Шрилы Прабхупады договорится о философах-майявади, в каком-то смысле имеемся в виду мы с вами, наш менталитет. Даже когда они произносят имена Говинда, Мадхава, Ачьюта или Кришна, то все это не имеет, ровным счетом, никакого смысла и никакого результата.
Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент: абхина-буддхи — понимание, концептуальное понимание того, кто такой Кришна, и что слово «Кришна», звук «Кришна», два слога «Криш-на», «Ха-ри», «Ра-ма» и есть Сам Бог. Очень важна эта концепция, очень важна!
На самом деле, с имени начинаются отношения. Если мы хотим вступить в отношения с каким-то человеком, то есть стать ближе, а если мы проходим по улице, мимо нас идут потоки людей, и у нас не возникает желание стать ближе к ним. Но если мы хотим стать ближе к какому-то человеку, первое, что мы узнаем про этого человека — это как его зовут, мы спрашиваем, как его зовут, и начинаем обращаться к нему по имени, вкладывая в это имя разный смысл. Имя может использоваться как способ оскорбить. Очень часто люди очень оскорбительно относятся к другому человеку, тоже называют его по имени, почём свет ругают его, хулят, поносят его. Имя же — это способ, так или иначе, прославить человека, обратиться к нему, выразить свою любовь к этому человеку. Поэтому когда майявади произносит имя Господа, даже если ему удается его произнести, то это имя, наполненное безличными концепциями, наполненное оскорбительным отношением к Богу, основанном на непонимании того, что имя Бога и сам Бог неотличны друг от друга, оно отталкивает Господа.
Когда мы произносим имя Бога, Бог совсем необязательно прибегает к нам, хотя Шрила Прабхупада цитирует этот стих из «Падма-пураны»: ятра гаянти мад бхакта — там, где поют мои преданные, татра тиштхами нарада — о Нарада, я нахожусь там. Когда мы поем — не факт, что наше пение привлечет к себе Господа. Почему? Потому что мы вкладываем в это имя неправильные смыслы. И на уровне бхаджана-крии человеку нужно постоянно возвращать себя к этому пониманию: я сейчас повторяю имя Бога, и это сам Бог. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
И не договорив мантру до середины, мы можем снова забыть об этом. Нам нужно снова вернуться к этому пониманию: это сам Бог. И когда это понимание войдёт в привычку, то эта оскорбительная природа сама уйдёт.
Понятно, что нам нужно конкретно загладить свою вину перед святым именем, нейтрализовав конкретное оскорбление конкретным образом, об этом мы будем говорить позже на протяжении этого года, объясняя каждое из десяти оскорблений святого имени и способ нейтрализации его. Но чтобы устранить оскорбительный менталитет, нужно помнить только одно: имя Кришны неотлично от Самого Бога, это и есть Бог, это и есть Кришна. Почему? По очень простой причине. Потому что Бог абсолютен, и всё то, что имеет абсолютную природу, всё то, что связано с Ним, имеет ту же самую абсолютную природу. Бог есть адвайя гьян, то есть недвойственное сознание, в Нём нет двойственности.
Можно привести простой и очень понятный пример: если мы сделаем из сахара разные предметы, например, будем делать разные фрукты, то они все будут сладкими. Из сахара можно сделать лимон, этот лимон не будет кислым, этот лимон будет иметь ту же самую природу сахара, потому что он из него сделан. Мы можем сделать из сахара кореллу, и эта корелла не будет горькая — она будет сладкой.
Точно так же всё то, что имеет отношение к Абсолюту, имеет ту же самую абсолютную природу; и, стало быть, между именем Кришны, формой Кришны, лилами Кришны нет никакой разницы. И чтобы реализовать это неотличие и таким образом избавиться от двойственности своего сознания и перевести своё сознание в другой режим, недвойственный режим, человек должен снова и снова повторять святое имя в этом сознании абхина-буддхи, в понимании того, что святое имя Кришны неотлично от Самого Кришны.
У нас будет с вами в этом году отдельный семинар, посвящённый оскорбительному повторению святого имени. Но тут очень важно подчеркнуть, что из десяти оскорблений святого имени четыре, если не пять оскорблений святого имени, касаются концепции, которую мы вкладываем в святое имя. Это так называемые концептуальные оскорбления святого имени.
Второе оскорбление святого имени — это концептуальное оскорбление святого имени, потому что один из переводов второго оскорбления святого имени — это понимание того, что святое имя Кришны, форма Кришны, Его лилы, мир Вайкунтхи, духовный мир, отличны друг от друга. Это бхеда калпана — представление о том, что в духовном мире могут быть различия. Это второе оскорбление святого имени.
Четвертое оскорбление святого имени — артха-вада — считать прославление святого имени преувеличением, которое содержится в священных писаниях. Это, опять же, неправильная концепция, которая есть у нас.
Харинам никалпанам — пятое оскорбление святого имени — давать собственные интерпретации святого имени, или, опять же, придерживаться неправильных представлений. То есть, в конечном счёте, не понимать этого неотличия.
Восьмое оскорбление святого имени — считать повторение святого имени одним из благоприятных ритуалов из раздела Вед «Карма-канда» — это тоже концептуальное оскорбление святого имени, когда у нас есть неправильные представления о том, что такое святое имя, для чего мы его повторяем.
И, наконец, последнее оскорбление святого имени тоже можно отнести к этим концептуальным оскорблениям, потому что, опять же, человек не понимает, несмотря на то, что он долго слушал о природе святого имени, он не понял эту природу, он всё равно держится за свои представления «я и моё», у него всё равно остается эта аханкара на уровне концепции, он держится за свои концепции.
То есть мы приводим это всё для того, чтобы ещё раз проиллюстрировать этот факт: безоскорбительное повторение святого имени означает повторение святого имени с правильным пониманием того, кто есть святое имя, кто есть Нама прабху.
И, собственно, с этого начинается наша сева, или служение святому имени, потому что в этом случае, если мы понимаем, что святое имя — сознающий субъект, что святое имя не объект, не объект нашего наслаждения, то мы будем выстраивать свои отношения со святым именем по-другому.
Собственно, в этом мире есть два вида отношений: наши отношения с объектами, которые подразумевают эксплуатацию. Еда — объект, я эксплуатирую еду, я засовываю её в себя, я пытаюсь наслаждаться этим. Все другие объекты материальной природы являются объектами, то есть они ниже нас, мы смотрим на них свысока, будучи субъектом, будучи сознающим живым существом, и пытаемся наслаждаться. И есть отношения с субъектами. Отношения с субъектами подразумевает служение. Мать служит сыну, юноша служит девушке, девушка служит юноше. В тот самый момент, когда мы начинаем относиться к другому человеку, как к объекту, начинается эксплуатация.
К сожалению, мы видим эту категорию или эту форму отношений тоже здесь, но это неправильные отношения. С субъектом есть только одна-единственная правильная форма отношений — служение. С другими сознающими живыми существами — им мы можем служить, если мы пытаемся их эксплуатировать, то это оскорбление. Что же говорить о святом имени Кришны, которое есть нама чинтаманих кршнах чайтанья раса-виграхах. Он есть чайтанья-раса. Он есть чинтамани — концентрированная форма сознания, чинтамани: чинта значит «сознание», мани значит «камень».
Святое имя Кришны — не просто нематериальный звук, не просто субъект, не просто личность (по крайней мере, мы должны быть теоретически в этом уверены) — это высшая Личность, это концентрированное сознание, чайтанья-раса-виграхах, потому что оно содержит в себе все расы, все отношения с сознанием, все эмоциональные вкусы, которые присущи нашему сознанию. И оно есть нитья-мукта. Почему? По одной причине: потому что нама и нами, имя и именуемый, неотличны друг от друга, ‘бхиннатван нама-наминох.
Ну вот, собственно, и всё. Если мы помним о том, что имя сознаёт, что имя — личность, что имя — субъект, постоянно вспоминаем об этом, то сможем избавиться от эксплуататорского духа, и постепенно-постепенно привычка эксплуатировать и наслаждаться объектами этого мира уйдёт, и мы сможем получить вкус настоящих отношений. Как в приведённом нами примере в отношениях юноши и девушки, когда они, если они действительно правильно трудятся и пытаются понять и почувствовать друг друга как личность, то постепенно дух эксплуатации уходит, стремление к наслаждению уходит, и вместо этого на его место встаёт желание служить, которое приносит замечательный плод, в конечном счёте плод любви, или, в случае с юношей и девушкой - детей, которые родились в любви.
То есть, иначе говоря, очень важно иметь эту правильную концепцию или эти правильные представления о том, что такое святое имя. И давайте посмотрим, каким образом Шрила Джива Госвами в «Бхагавад-сандарбхе» объясняет трансцендентную природу святого имени. Это интересная вещь.
Может быть, какие-то рассуждения Дживы Госвами могут показаться нам сложными, в принципе не обязательно так уж подробно их изучать, но я думаю, что для людей философски склонных это объяснение многое даст. Для нас же с вами, людей, может быть, не очень склонных к философии, нужно очень хорошо выучить этот простой аргумент, который приводит постоянно Шрила Прабхупада и который приводит Кришнадас Кавирадж Госвами о том, что имя Кришны, будучи Абсолютом, имеет ту же самую природу. Кришна — Абсолют, соответственно, Его имя, Его лилы, Его качества, Его форма, - всё имеет одну и ту же природу.
В принципе, этого достаточно. Вспоминать об этом достаточно для того, чтобы наше повторение святого имени со временем превратилось в бхаджан, и желание эксплуатировать, то есть получать какое-то наслаждение, какие-то необычайные эмоции, выжимать их из своего повторения святого имени, чтобы этот дух наслаждений постепенно ушёл.
Но давайте, тем не менее, посмотрим, каким образом Шрила Джива Госвами иллюстрирует это. Потому что, в конце концов, в своих «Сандарбхах» он не столько доказывает логически какие-то вещи, там есть логические рассуждения, безусловно, и мы увидим их тут. Но в основном он, установив свой метод доказательства истины, шабда праман, то есть доказательство истины с помощью ссылки на священные писания, иллюстрирует какие-то положения стихами из священных писаний, считая эти стихи сватах-прамана, самодоказательными, не нуждающимися в дополнительных доказательствах.
Но тем не менее, безусловно, есть место логике, анумане, и, конечно же, пратьякше, нашему непосредственному опыту. И всё это в своём описании трансцендентной природы святого имени Шрила Джива Госвами будет использовать.
Я не буду совсем уже подробно во всех деталях рассказывать всё то, что он говорит, но какие-то основные моменты освещу. Всё это делается в 47-й главе «Бхагавад-сандарбхи», очень длинной главе, в которой описывается трансцендентная природа явления Кришны, формы Кришны, имени Кришны, качеств Кришны и Его лил.
Итак, сначала Шрила Джива Госвами иллюстрирует, ссылаясь на шрути, или на Веды, в данном случае на «Мандуки-упанишад», словами «Мандуки-упанишад» он описывает природу звука ом, что «ом есть всё» и «всё есть ом». Он приводит комментарий «Мандукья-карику», карику к этому стиху из «Мандуки-упанишад», где говорится, что пранава ом и есть Парамбрахман, и что он абсолютно духовен, что этот звук ом абсолютно апурва — беспрецендентный, он акшара —неистощимый, вечный, неуничтожимый, в нём нет внешнего и внутреннего, то есть в нём нет никаких различий, нет ничего, что было бы снаружи него и внутри него, то есть нет разницы между внешним и внутренним для этого звука. И помимо этого звука ничего другого нет.
Иначе говоря, комментарий к этому стиху объясняет, что значит «ом и есть всё», пранава, омкара есть начало, середина и конец всего сущего. И тот, кто понимает пранаву именно таким образом, что священный звук и есть Сам Бог, достигает Его. Зная же, что пранава есть Верховный Господь, Ишвара, который находится в сердце каждого живого существа, трезвомыслящий человек понимает, что звук ом всепроникающ, и поэтому он не знает горя, он никогда не скорбит.
И ещё раз, «Карика» повторяет, что ом безграничен, он неизмерим, он приносит только благо и он кладёт конец двойственности нашего сознания. Только тот, кто постиг звук ом, или имя Кришны, может считаться по-настоящему мудрым человеком, никто другой.
Шрила Джива Госвами, цитируя это объяснение изначального стиха из «Мандуки-упанишад», по сути дела хочет сказать, что звук, имя ом и есть Бог. Нет никого другого, кто бы обладал всеми перечисленными качествами. Когда говорится, что пранава беспрецендентна, апурва, что она неистощима, вечна, что в ней нет различия между внутренностью и наружностью и так далее, всё это указывает на одну-единственную вещь, которая, собственно, и говорится в изначальном стихе, то, что звук, имя — и есть Сам Бог.
Людям очень сложно это понять, поэтому Шрила Джива Госвами объясняет четыре очень важных аспекта трансцендентности святого имени, каким образом проявляется, что значит, что звук трансцендентен. Потому что мы говорим: «Кришна». Мы говорим, произносим слово «Кришна» своим языком, нам кажется, что это просто материальный звук, как все остальные слова, мы можем сказать «Джон» или мы можем сказать «Александр, Алексей». И чем, собственно, имя Кришна отличается от имени Александр, почему мы не повторяем: «Александр, Александр, Александр, Александр» и не получаем того же самого результата? В чём отличие-то между ними?
Шрила Джива Госвами очень интересно объясняет эти моменты. Давайте послушаем, подумаем, оценим это и постараемся применять это в своей практике святого имени, когда мы повторяем святое имя, сознательно возвращая себя на эту концепцию, то есть повторяя святое имя с этим пониманием того, что святое имя неотлично от Самого Бога.
Описывая этот момент или эту философию, Шрила Джива Госвами цитирует два стиха из «Вишну-пураны», которые произносит Акрура, обращаясь к Верховному Господу. Это один из методов, к которым прибегает Шрила Джива Госвами в «Сандарбхах», он берёт какие-то стихи и выделяет в этих стихах несколько слоёв смысла. И, наверняка, можно было бы найти какие-то стихи из «Шримад-Бхагаватам», которые, в общем-то, тоже говорят о трансцендентной природе звука, или имени Кришны. Но Шрила Джива Госвами сознательно берёт эти два стиха из «Вишну-пураны», потому что они позволяют увидеть некую многомерность этой концепции. И таким образом, у нас появляется возможность лучше оценить эту концепцию или эти представления о том, что имя неотлично от именуемого, нама и нами есть одно и то же.
Давайте попытаемся понять, что хочет сказать нам Шрила Джива Госвами. Итак, два стиха, я прочту их на санскрите:
наятра натха видьянте
нама джати ади каупанах
тат брахма парамам нитьям
авикари бхаван аджа
на калпанам мритертхасья
сарвасья дхигамоятаха
татах кришна ачьюта ананта
вишну намабхир видьясе
Смысл этих стихов на первый взгляд очень простой: «Наятра, Натха, о Натха, о Господин», Акрура обращается к Кришне, который стоит перед ним, называет его Натхой или Господином. И говорит: «О, мой Господин, у Тебя (на — ты), или в Тебе нет нама и джати, и так далее. Нама значит имя, джати значит класс, сословие, род, племя, то есть Ты не принадлежишь никакому материальному племени или роду, у Тебя нет никакого материального имени, и так далее. Нама джати ади каупанах. Так Брахма почему? Потому что Ты есть Брахма Парамам нитьям, Ты есть вечный — нитьям, высший Брахман, или высший дух, у которого есть два свойства: авикари бхаван аджа, бхаван значит «ты», авикари — «Ты неизменный» и аджа — «Ты нерожденный».
И потом следующий стих, второй стих, на первый взгляд, как бы противоречит в принципе тому изначальному тезису, который Шрила Джива Госвами пытается доказать и который мы сформулировали: «то, что имя не отлично от именуемого», потому что следующий стих говорит: на каупанам мритертхасья, но так как в материальном мире, для того, чтобы общаться или понять смысл чего-то, нужно назвать вещи; в материальном мире, для того, чтобы мы не потерялись, обязательно нужно, чтобы у вещей были имена. Мы не сможем общаться друг с другом, если мы не назовём друг друга как-то, не назовём разные имена, потому что имена или слова помогают нам взаимодействовать здесь, в материальном мире, или употреблять какой-то смысл, поэтому: на калпанам ритер тхасья — невозможно ничего понять, не понять никакую артху, если нет какого-то смысла. Сарвасья дхигамоятаха — невозможно, абигамаха значит невозможно понять ничего, сарвасья, если мы не назовём ничего, поэтому Тебе, о мой Господь, поклоняются, видьясе, такими именами, как Кришна, Ачьюта, Анананда, Вишну: нама тхир видьясе.
То есть, ещё раз, если просто поверхностно читать эти стихи, то Акрура, обращаясь к Кришне, говорит: «Дорогой Кришна, на самом деле у Тебя нет никаких имён, потому что Ты нерожденный, у Тебя нет никакой семьи, потому что Ты — Брахман и Ты вечный, а это всё иллюзия того, что Ты родился здесь в какой-то семье и у Тебя есть какие-то имена. Ну просто чтобы было понятно о чём идёт речь, тебя называют Кришна, Ананда, Ачьюта, Вишну».
То есть как будто бы, опять же, поверхностный читатель, читая эти стихи, подумает: ну да, это некие условные имена, такие же условные, как любые другие имена, такие же имена, как Алексей или Александр, или Ольга, или ещё что-то такое, имена людей этого мира; на самом деле, у Кришны, или у Бога, нет имени, на самом деле у Кришны, или у Бога, нет никакой семьи, потому что Он, в принципе, нерожденный.
То есть у человека, который внимательно читает, у него возникнет вопрос: «Почему Шрила Джива Госвами берет эти стихи для того, чтобы доказать трансцендентную природу, или объяснить разные аспекты трансцендентной природы святого имени Господа?». Давайте прочитаем тот же самый стих, или первый стих отсюда более внимательно:
наятра натха видьянте
нама джати ади калпанах
В самой же первой строчке этого стиха говорится, что у Кришны — при поверхностном чтении — там говорится, что «в Тебе, Кришна, нет намы, или имени, у Тебя нет никакого рода» и так далее; но при более внимательном чтении возникает сомнение: тут говорится нама джати ади калпанаха. Калпанаха значит «придуманные, изобретённые вымышленные имена, условные имена», то есть Акрура не говорит, что «у Тебя нет имен», Акрура говорит, что «у Тебя нет
придуманных
имён, Тебя не называют
придуманными
именами». Калпанаха значит «воображение», калпанаха значит «процесс взаимодействия ума с этим миром», когда мы концептуализуем что-то. Калпанаха реально значит, что мы видим что-то во вне себя и у нас появляется определённая калпана, то есть понимание того, что это такое, появляется какой-то образ на основании нашего предыдущего опыта, и у нас всплывает название этой вещи. Например, мы можем увидеть какой-нибудь экзотический музыкальный инструмент, который мы давно не видели и который мы когда-то в детстве видели, мы видим этот инструмент и вспоминаем что-то, вспоминаем название этого музыкального инструмента или какой-то другой вещи, с которой мы давно не соприкасались.
То есть процесс распознавания вещей, происходящий в уме, называется калпаной, а процесс наименования вещей в материальном мире также называется калпаной. В частности, если у отца рождается сын, отец подходит к нему, смотрит на него и называет его каким-то произвольным именем, которое ему понравилось — называет его Вадим, или Валерий, или Александр, или ещё кто-то. Так вот, здесь Акрура на самом деле говорит: «Ты аджа — нерожденный, поэтому не было такого момента, когда б Ты появился на свет, к Тебе подошёл Твой отец, посмотрел на Тебя, почесал у себя в затылке и сказал: назовем Его Кришна или Ананта, нет, так как Ты — аджа, так как Ты — вечный, то, соответственно, все Твои имена — тоже вечны». И когда он дальше говорит: «Но так как, не назвав чего-то, невозможно понять, невозможно какой-то смысл обрести, поэтому Тебе поклоняются такими именами, как Кришна, Ачьюта, Ананта, Вишну. То есть эти имена по определению — в соответствии с этими стихами — не являются произвольными, не являются вымышленными, не являются просто продуктом какого-то моего словотворчества, когда я вдруг решил Кришну, или Бога, — Бога назвать Кришной, а они были до нашего появления на свет».
На самом деле Сам Бог именует, дает название всем вещам, Сам же Он неназванный потому, что Он — аджа, именно поэтому тут говорится: кришна ачьюта ананта вишну намабхир видьясе — Тебе поэтому поклоняются этими именами. Если бы эти имена были просто случайными, то тогда произнесение этих имен не было бы актом поклонения, потому что оно бы никоим образом не характеризовало Верховного Господа. Но Шрила Джива Госвами пользуется этими замечательными стихами для того, чтобы доказать, что имена Кришны кардинальным образом отличаются от обычных имён этого мира, или названий этого мира, которые придуманы людьми в процессе калпаны или, в случае с санскритом, были названы Богом.
То есть, иначе говоря, калпана — это некий вторичный процесс, тогда как Бог находится до этого, соответственно, невозможно всерьёз поклоняться Богу или произносить имена, которые являются продуктом калпаны. Значит, по определению, так как Кришна носит эти имена — эти имена изначальны, то, соответственно, эти имена не придуманы людьми, они были до творения, они всегда присущи Богу.
И, собственно, принцип, который тут Шрила Джива Госвами упоминает, очень важный философский принцип, это принцип логики, или ньяи: нитьям гатам нитьям, — то, что «качества вечного также сами являются вечными». Если есть некий вечный объект, то, соответственно, все его качества тоже будут вечны. Логично? Вполне логично. То есть, так как сам Кришна вечен, то Его имена тоже вечны, изначальны, и эти особые имена, которыми Ему поклоняются, имена, конкретно упомянутые в этом стихе, а именно четыре имени: Кришна, Ачьюта, Ананта и Вишну, — они имеют совершенно другую природу, чем слова этого мира, потому что они были до того, как возникли слова и звуки этого мира.
Это первый аргумент: испокон веков Богу поклоняются, произнося эти имена, и имена эти не придуманные. Почему? Потому что Кришна — аджа, авикари, никто в момент рождения не дал Ему этих имен, как дают обычным людям. То есть, ещё раз, в данном случае Шрила Джива Госвами пользуются переводом слово калпана как в первой строке этого стиха: наятра натха видьянте нама джати ади калпанах, — в смысле того, что калпана — это процесс придумывания человеком имен для разных вещей этого мира, наименование. Эти имена, имена Бога, появляются не в процессе придумывания, они изначально существуют, иначе в священных писаниях их бы не употребляли, и им невозможно было бы поклоняться.
Теперь второй аспект трансцендентности святого имени ещё интереснее. Шрила Джива Госвами опять же берёт то же самое слово калпана в первой строке первого стиха и говорит, что калпана значит также «придуманное, воображаемое, концептуализированное». В данном случае, что это значит? Второе значение, или второй аспект, трансцендентности имени Кришны заключается вот в чём: когда мы подходим к кому-то ребенку и нам нужно его назвать, то, опять же, имя, которое люди дают, достаточно произвольные. Распространенный пример из ведической культуры: слепого мальчика могут назвать Падмалочана, что значит «лотосоокий», у него бельмо на глазу — его называют «лотосоокий». То есть, иначе говоря, имя не отражает качества человека. Почему? Потому что оно придуманное, оно абсолютно произвольное. Мы чисто произвольно называем кого-то каким-то именем, не обязательно отталкиваясь от природы этого человека, можно назвать урода Сундарой, можно назвать глупца Пандита, Раджа, как угодно. Мы можем кого угодно как угодно называть и, в общем-то, в принципе в материальном мире всё так именно и происходит.
Но что касается имен Бога, то имена Бога имеют другую природу; и когда в этих стихах говорится, что «Твои имена, Джати и так далее, не есть калпана — это означает, что все имена Бога отражают его реальные качества. Это другой аспект трансцендентности имён Бога, вытекающий из этого стиха, — то, что качества, которые отразились в этих именах, на самом деле реально существуют в Боге, и эти качества вечные, в соответствии с тем же самым принципом, что «все качества вечного являются вечными»; и реально, что это означает — это означает, что когда мы произносим слоги имени Кришны, они несут в себе определенный смысл.
Любопытно, что мы можем очень часто увидеть, как Кришну называют Говиндой, Гопалом, Дамодарой, еще кем-то, до того, как произошла конкретная лила, в результате которой Он стал носить это имя. Дамодарой мама Яшода могла называть Кришну до того, как она связала Его. Почему? Потому, что это - Его вечное имя, и это вечные качества, которые есть у Кришны. И когда человек повторяет это имя — эти качества отражаются в его сознании, и они могут в чистом сознании породить образ Бога потому, что образ Бога уже находится в самом имени.
Этого не происходит сплошь и рядом по одной простой причине: потому что наше сознание нечисто. Но в принципе, что именно хочет сказать Шрила Джива Госвами здесь — это то, что имена Бога в отличие от имён, обычных имён в материальном мире или названий вещей в материальном мире, не просто условные, они не есть калпана, — это значит что, когда мы произносим «Кришна», даже если мы не знаем, кто такой Кришна, если наше сознание чистое — образ Кришны появится у нас. И наверняка у многих из нас был этот опыт, когда мы слышали в первый раз имя Кришны или имя Рамы, или звук маха-мантры, что-то знакомое отзывалась у нас и что-то такое… чувство разлуки появлялось у нас. Мне иногда пишут люди, ученики, преданные об этом, как они в первый раз услышали звук харинамы, и как начало щемить сердце и как какой-то образ или какое-то стремление, какая-то сила появилась внутри, которая стала тянуть их к этому звуку.
Иначе говоря, имена, которые мы произносим, вечные имена, они отражают реальные конкретные вечные качества самого Бога, они несут эти вечные качества в себе, в самом звучании. То есть, ещё раз, Господь проявится в чистом сознании человека, который повторяет это имя, и даже если сознание не очень чистое — всё равно Господь до какой-то степени проявляется в этом.
Третий аспект трансцендентности очень интересный. Шрила Джива Госвами опять же берёт те же самые два стиха, которые мы уже прочитали, и берет вторую строчку первого стиха и первую строчку второго стиха: тат брахма парамам нитьям авикари бхаван аджа — Ты есть аджа — нерожденный, авикари — неизмененный, Ты есть парам брахман нитья, то есть несколько эпитетов, которые обращены к Кришне: парам брахман, нитьям, авикари, аджа; на калпанам мритертхасья сарвасья дхигамоятаха — это первая строка второго стиха. И, объединяя смысл этих двух строк, Шрила Джива Госвами говорит одну очень важную вещь. Он говорит, что, с другой стороны, такие имена, как Парамбрахман, или Брахман, Нитьям (вечный), Авикари (неизменный), Аджа (нерожденный), которые несут на себе определенные концепции — то есть чисто концептуальные имена Бога, имена, несущие в себе представление, которое как раз любят проповедовать майявади о том, что верховный Господь — это Брахман, дух, и так далее, эти имена — сарвасья дхигамоятаха, с помощью этих имен Тебя невозможно понять, как следует: на калпанам мритертхасья — никто не сможет понять Бога, повторяя эти имена.
То есть это третий аспект трансцендентности имен, что есть разные имена Господа, разные по категории: есть имена, которые непосредственно дают нам понимание Его трансцендентных качеств и порождают личностные отношения с Ним, а есть имена, которые никогда не приведут к этому, хотя они тоже являются именами Всевышнего, но они более низкого порядка, и, как объясняют ачарьи, эти имена, в конечном счете, не могут дать трансцендентного результата, они могут привести к освобождению, но даже и освобождение будет относительным. То есть такие имена, как Кришна, Ачьюта, Ананта и Вишну, они несут в себе личностное отношение к Кришне, в самих слогах заложены эти личностные отношения.
И, наконец, четвертый аспект трансцендентности, пожалуй, еще более важен. Это, наверное, самый важный аспект того, что хочет сказать нам Шрила Джива Госами, цитируя эти два стиха из «Вишну-пураны» и говоря, что «Твои имена не есть просто продукт человеческого ума, по сути дела, калпана, так же как Твой род и так далее не есть что-то относительное, что кончится со смертью этого тела, как обычно бывает у людей, когда тело умирает. и человека по-прежнему называют этим именем, но уже ничего нет, что можно назвать этим именем».