Предыдущая публикация
Свойства догматов.
Свойствами догматов называются такие их доминантные признаки, по которым они отличаются от не-христианских и от не-догматических христианских положений.
Свойство «вероучительность» указывает на то, что догматы принадлежат к особенной области Православной веры, понимаемой в смысле союза Бога и человека, восстановленного во Христе, выражают предметы христианского мировоззрения и очерчивают то, во что должен верить человек.
Основополагающие истины Православного вероучения (главные догматы) отражены в Никео-Цареградском Символе Веры, текст которого начинается с выражения: «верую в...». Будучи истинами вероучительного характера, догматы являют учение о Боге и Его отношении к миру, раскрывают смысл и предназначение творения, высвечивают ориентиры и цели, в направлении которых должен двигаться христианин, чтобы спастись. Свойством «вероучительность» догматы отличаются от всех прочих положений христианской религии, таких как нравственные, дисциплинарные, исторические и др. Скажем, во фразе Евангелия от Луки – «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте» (Лк. 9:35) – первая часть («Сей есть Сын... Возлюбленный») – догмат, а вторая («Его слушайте») – заповедь.
Свойство «богооткровенность» указывает на то, что догматы не являются плодом деятельности человеческого разума, а суть истины, провозглашённые и раскрытые Богом. По этому признаку догматы обозначались Святыми Отцами и учителями Вселенской Церкви: «Божьими» «Божественными», «Господними», «Христовыми», «евангельскими», «апостольскими».
Об Божественном происхождении догматов свидетельствовал Сам Господь Иисус Христос: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6). А апостол Павел сказал: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал.1:11–12).
Признаком «богооткровенность» церковные догматы отличаются от постулатов науки и философии. По чистоте, глубине и возвышенности религиозного гносиса Божественное Откровение превосходит всё то, что умы всех философов и учёных, живших во все времена, во всех странах, могли поведать о высших тайнах бытия. Философская и научная мысль пребывает лишь в поисках истины, а христианство уже владеет ей. Философские умозаключения имеют обязательную силу лишь для ограниченного круга людей; зачастую их «истинность» подтверждается только согласием уважаемых лиц. Наука доказывает доводы теорией и практикой, однако многие религиозные истины затрагивают такие аспекты бытия, которые в принципе не могут быть выявлены и раскрыты естественно-научными средствами. А христианские истины открыты и подтверждены Самим Богом, Который никогда не лжет. «Откровения Твои, которые Ты заповедал, – взывает псалмопевец к Творцу, – правда и совершенная истина» (Пс.118: 138). Вот почему философия и наука могут ошибаться, а церковные догматы непогрешимы.
Свойство «церковность» указывает, что только Вселенская Православная Церковь обладает правомочностью и способностью признавать за Божественными истинами догматическое достоинство и авторитет, сохранять, формулировать, интерпретировать и раскрывать их для надлежащего восприятия верующими.
Именно «церковность» придаёт человеческим убеждениям относительно догматов необходимую вескость. Приходится удивляться, с какой необычной лёгкостью этот признак отвергается инославными. Ведь такая правоспособность декларирована Православной Церковью не самой от себя, а дарована и возложена на неё Богом. В отличие от прочих религиозных Собраний Православная Церковь имеет удостоверение непогрешимости. Ведь она создана Господом Иисусом на камне истинной веры, является Богоучрежденной учительницей, в соответствии с обетованием: «на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф.16:18). Она – одна и единая Невеста и Тело Христово, Матерь всех верующих; в мире нет и не может быть других истинных Церквей: «одно стадо и один Пастырь» (Ин.10:16). Согласно предопределению Божию, Спаситель является её краеугольным основанием и неизменным Главой: «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Христос» (1Кор.3:11). Бог «всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» (Еф.1:22). В Кафолической Церкви пребывает Дух истины (Ин.16:15), и сама она – «столп и утверждение истины» (1Тим.3:15). Обязанность Церкви проповедовать догматы зафиксирована в Священном Евангелии: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28:19–20). Никто и ничто не сможет её совратить: «врата ада не одолеют её» (Мф. 16:18).
Справедливость требует сказать, что по мнению ряда инославных мыслителей, формулируя догматические определения на Вселенских Соборах, Православная Церковь вводила догматические новшества, чем нарушила прямое повеление Христа: «идите, научите все народы, ...уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28:19–20). Но это предвзятое утверждение не выдерживает даже элементарной, поверхностной критики. Ведь составленные и закрепленные на Вселенских Соборах уложения рождались не изобретательством человеческого гения, а в результате скрупулёзных исследований Священного Писания и Священного Предания. Само слово «орос», которым именовались соборные вероопределения, означает «граница», «предел». Стало быть, соборные оросы не преступали, а лишь очерчивали и утверждали границы, отделяющие догматы от заблуждений и лжи: «мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2Кор. 2:17).
Свойство «неизменность» указывает на незыблимость догматов.
Священное Писание подтверждает этот принцип, называя Бога «неизменным в слове» (Тит. 1:2). Никто не имеет права искажать («усовершать») догматы по своему усмотрению или отменять. «Умоляю вас, братия, – пишет апостол Павел, – остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» (Рим.16:17); «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8).
От понятия «догматическая истина» следует отличать сопряженное с ним, но не равное ему по значению понятие «догматическая формулировка». В то время как под догматической истиной подразумевается объективное, независящее от сознания человека смысловое содержание, под формулировкой – лексическое выражение этой истины, составленное или одним человеком, или группой людей, или соборно. Несмотря на то, что по смысловому наполнению догматические истины непреложны и неприкосновенны, выражающие их догматические формулировки могут уточняться, дополняться и изменяться.
Свойство «законообязательность» («общеобязательность») указывает на то, что определяемые, проповедуемые и трактуемые Вселенскою Церковью догматы имеют достоинство и силу законоположений, безусловно обязательных для всех христиан.
Поскольку догматы преподаются Кафолической Церковью не самопроизвольно, а от имени Святого Духа во имя Христово, по заповеди и власти, дарованной ей свыше, постольку тот, кто осознанно и упорно не принимает хотя бы один догмат, не может именоваться православным христианином. Церковь готова терпеть в своем лоне нарушителей заповедей, но отлучает противников догматов. «Еретика, – наставляет Писание, – после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит. 3:10–11); .«а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:17)
Итак, догматы – это неизменные истины христианского вероучения, открытые Богом, подтверждённые, соблюдаемые и проповедуемые Церковью, безусловно обязательные для каждого верующего.
Можно ли быть христианином без знания догматов?
В настоящее время нередко приходится слышать, что хотя изучение догматов и ведёт к повышению богословской эрудиции, однако принципиального значения для спасения не имеет. Мол, для христианина главное – быть хорошим человеком, а для этого необходимо прежде всего исполнять нравственные нормы. В качестве аргумента приводят слова Иисуса Христа: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Мф. 19:17).
Но такая оценка ошибочна. «Нет ничего более ценного, чем познание, – пишет преподобный Иоанн Дамаскин, – ибо познание есть свет разумный души. Наоборот, незнание есть тьма. Ибо как лишение света есть тьма, так и отсутствие познания есть помрачение разума. Неразумным существам свойственно незнание, разумным – познание. Поэтому, кто, будучи от природы способен к познанию и ведению, не имеет его, тот, хотя он от природы и разумен, тем не менее по нерадивости и слабости души бывает хуже неразумных. Под познанием же я подразумеваю истинное познание сущего» [1, с. 55].
Желающему исполнять Божьи заповеди нельзя отмежевываться от изучения догматики. Все церковные догматы содержат аксиологический аспект. Постигая истины веры, христианин не воспринимает их аморфно: у него возникает творческая реакция, побуждение делать добро. Догматы должны быть влиты в христианскую жизнь. Ведь они – не голые бесполезные формулы, а «глаголы вечной жизни» (Ин. 6:68), которые, по заповеди Спасителя, необходимо изучать: «...научитесь от Меня» (Мф. 11:29; «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6).
Уверенность в возможности исцеления от скверны греха исключительно на основе знания, что следует, а что не следует делать, связано с непониманием смысла провозвестия Христа. Очень часто такие суждения сопровождаются кичливым упрямством и надменною мыслью: «уж я-то без догматики спасусь!». Конечно, достичь некоторого уровня цивилизованности, гражданской порядочности, доброжелательности, гуманности можно и без догматических формул. При известных обстоятельствах это по силам и язычникам, и даже лишённым чувства зависимости от Бога атеистам. Однако для тех людей, чьи нравственные эталоны не ограничиваются стереотипами и шаблонами общественной морали, для тех, кто стремится к совершенной добродетели, подлинной нравственной свободе, смиренной любви, миру и покою в душе, знание догматов необходимо. И вот почему.
Человек создан не для того, чтобы жить в удалении от Бога. Господь Саваоф сотворил его по Своему образу и подобию, вдунул в него дыхание жизни. Это значит, что в идеале близость между человеком и Богом должна быть такой, какова близость между отображением и Первообразом, между дыханием и Дышащим. Человек призван стать причастником высших нетленных даров и сил будущего века, но единение человека и Бога, богоуподобление и обожение осуществимо лишь в рамках Завета, утвержденного через Иисуса Христа: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5).
Приобщение к этому Завету происходит по вере, через самоотвержение и послушание: «Се, стою у двери, и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3, 20); «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16:24).
Православная вера – это не вера в морально-нравственный долг, а союз между Богом и человеком. Но она – и Божественный дар, и глубинный феномен человеческой жизни. Её нельзя ассоциировать с чем-то внешним, случайным. «Веровать» ради моды, престижа или чтобы не выпасть из коллектива, – извращать Благовестие. Грешник призван принять веру осознанно и свободно, с тем, чтобы она стала предметом его внутреннего убеждения, сердечной отрадой, жизненным стержнем. Человек говорит своему ближнему «я в тебя верю», когда в нём уверен. Почему? Потому что знает его как личность, на которую можно положиться. С другой стороны, когда кто-нибудь говорит о собрате: «ничего не хочу о нём слышать, знать его не желаю», это значит, что он – против общения с ним.
Будучи реалией индивидуального и массового сознания, вера в Бога тоже содержит в себе гносеологический и психологический аспекты: надежду, доверие, желание общаться и следовать Его святой воле. А сие невозможно без знания догматических уложений о том, что Бог благ, добр, человеколюбив, милосерден, праведен, мудр, всемогущ, радуется обращению грешника и готов отозваться на его обращение ниспосланием благословения.
Так, по наблюдению Иова, не ведающие Владыку беззаконники, «говорят Богу: “отойди от нас; не хотим мы знать путей Твоих! Что Вседержитель, чтобы нам служить Ему? и что пользы прибегать к Нему?”» (Иов. 21:14–15). А по свидетельству апостола Павла, отсутствие у иудеев надлежащего понимания Божеской праведности способствовало их отторжению от Христа: «Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение. Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10:1–4). И действительно, «как призывать Того, в Кого не уверовали?» (Рим. 10:14).
«Дай же мне, Господи, узнать и постичь, – обращается к Богу блаженный Августин, – начать ли с того, чтобы воззвать к Тебе или с того, чтобы славословить Тебя; надо ли сначала познать Тебя или воззвать к Тебе. Но кто воззовет к Тебе, не зная Тебя? Воззвать не к Тебе, а к кому-то другому может незнающий» [4, с. 8].
Для не сведущих в учении о предназначении человека, будущем воскресении мертвых, воздаянии праведникам и грешникам непонятен смысл человеческой жизни. Так, одни видят главной задачей продолжение рода, рождение и воспитание детей; другие – служение обществу; третьи стремятся оставить после себя исторический след; четвёртые думают, что они родились для того, чтобы жить в благополучии, есть и пить в соответствии с принципом: «жизнь коротка! торопись, бери от жизни всё!». И только христианство безукоризненно освещает этот вопрос: для того чтобы земная жизнь человека соответствовала высшему смыслу, необходимо приобщить её к жизни Христа. Следовательно, полноценная здравая вера подразумевает не абстрактное «верую», а конкретное, стройное, содержательное миросозерцание и мировоззрение.
По словам апостола Петра, «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21). Следовать по стопам Христовым – значит, сораспявшись Спасителю и наложив на себя узы жертвенного служения, подражать Ему как своему Главе и Учителю. А это исполнимо лишь при условии знания предмета, мотивов и целей подражания: при наличии твёрдого представления о Всесвятой Троице, Воплощении, Крестных страданиях, смерти, Воскресении и Вознесении Сына Божия, об основанной и возглавляемой Им Кафолической Церкви, о Страшном Суде. «Снижение требований к условию единения до одного лишь признания Иисуса Христа нашим Господом, – сообщается в “Резолюции совещания предстоятелей и представителей автокефальных Православных Церквей по вопросу 'Экуменическое движение и Православная Церковь'” (1948 г.), – умаляет христианское вероучение до той лишь веры, которая по слову Апостола, доступна и бесам (Иак. 2:19; Мф. 8:29; Мк. 5:7)» [2, с. 316].
«...Веру, – пишет святитель Ириней Лионский, – доставляет истина, ибо вера созидается на том, что истинно существует, дабы мы веровали в сущее, как оно есть; веруя же в сущее, как оно всегда есть, мы твёрдо сохраняем свою уверенность в нём. А так как вера – постоянная хранительница нашего спасения, то необходимо и достойно прилагать к ней много попечения, чтобы достигнуть истинного уразумения сущего» [3, с. 578–579].
Опыт всемирной истории подсказывает: поведение отдельного человека и нравственный уровень целых сообществ имеет теснейшую связь с религиозными верованиями. Как известно, культы грубых племён не имели ввиду нравственное совершенство идолопоклонников, да и боги из греческих мифов, со свойственными им страстями и пороками, отнюдь не являли собой идеал добродетели, не могли расшевелить в почитателях покаянное чувство греховной нечистоты. Поэтому политеизм не имел такого возвышающего влияния на моральную сторону жизни людей, какое имеет Православие. Однако незнание многими современными верующими догматических истин служит им сетью и нередко приводит к извращенному представлению о Домостроителе – к созданию мысленного, воображаемого идола; а это – не что иное, как прямое нарушение заповеди о не-сотворении кумира (Исх. 20:3–4). Так, одни неоправданно принижают роль Божьего Правосудия пред ролью Его Милосердия и считают: что бы они ни совершали, в День Страшного Суда Господь непременно избавит их от бесконечных адовых мук. Другие видят в Небесном Владыке скорее Судью, чем Любовь, размывают надежду на милость и доводят себя до отчаяния.
Бог есть Истина, и идти к Нему нужно не по окольному, ложному пути, а по освещенному истиной. Всякий христианин, стремящийся к вышним Небесным обителям, должен прилагать все усилия к основательному усвоению догматов. Только осознанная и сердечно признанная вера может служить точкой опоры для богоугодного, душеспасительного, жизнерадостного творчества.
Отрицать связь между христианско-нравственной жизнью и знанием догматов – обеднять Православную веру до уровня гуманитарной доктрины. Для осуществления святой Божьей воли необходимо соблюдение как нравственных, так и догматических определений. «...Мы должны неповрежденно соблюдать правило веры и исполнять заповеди Божии, – учит святой Ириней, – веруя в Бога и боясь Его, так как Он – Господь, и любя Его, так как Он – Отец» [3, с. 578]. Без добросовестного исповедания догматов немыслимо самоотверженное исполнение заповедей, а без исполнения заповедей невозможно приобщение к Истине. Любовь к Господу и единение с Ним взращивается не иначе, как через заповеданные дела. С другой стороны, теоретическое изучение веры посредством формального мышления является лишь одним из аспектов богопознания. По большому же счёту, Истина постигается в опыте добродетельной, молитвенной жизни во имя Отца и Сына и Святого Духа по Христу, со Христом, во Христе.
Леонов А. М. Преподаватель Догматического Богословия СПб ПИРиЦИ.
* * *
Следующая публикация
Нет комментариев