Предыдущая публикация
Собор новомучеников и исповедников Российских празднуется 25 января (7 февраля), если этот день совпадет с воскресным днем, а если не совпадет – то в ближайшее воскресенье после 25 января (7 февраля)
Сегодня празднуется память всех Российских Новомучеников и Исповедников. Святейший Патриарх Алексий II и Священный Синод Русской Православной Церкви постановили праздновать собор Российских Новомучеников в ближайшее воскресенье после тоже недавно установленного дня памяти одного из первых мучеников среди Новомучеников, митрополита Киевского и Галицкого Владимира. Его житие свидетельствует, что он благословил тех, кто его расстреливал, и просил у Бога, как и первомученик архидиакон Стефан, чтобы Господь не поставил им это во грех.
Наш храм сподобился особой милости Божией. У нас перед алтарем, в церковной ограде, покоятся мощи тех самых исповедников, память которых сегодня мы празднуем. Это митрополит Нафанаил, который многие годы был в заключении, в гонении, скрывался до самой своей праведной кончины, погребен сначала в селе Федоскине, потом перенесены были его мощи уже после войны сюда, в Отрадное. Они нетленны. Рядом с ним покоится праведный Сергий и еп. Стефан.
Епископ Стефан в молодости был врачом невропатологом. Он – духовный сын о. Сергия Мечева, был в близком духовном общении со старцем преп. Нектарием Оптинским. Отсидел 8 или 10 лет в лагерях и ему грозил еще десятилетний срок за то, что как врач он старался облегчить участь заключенных, неправедно осужденных, которых в то время было множество, особенно священнослужителей. По совету медсестры, которая видела все его добрые дела, сочувствовала ему, он в молитве обратился за помощью к блаженной Матренушке. Имея возможность, как врач, выходить за зону, он трижды прокричал в лесу: «Матренушка! Помоги мне, я в беде!» И был освобожден. После того, как освободился, – он не домой поехал, а поехал поблагодарить Матренушку. И когда зашел в дом, который указали ему, – то, поскольку она, больная, лежала в ящичке и некого было спросить, где она, он сказал: «Здравствуйте!» И услышал голос «Здравствуй, раб Божий Сергий!» Он в миру был Сергей Алексеевич Никитин. «Откуда ты, – говорит он, – меня знаешь?» – «Да ты ведь, – отвечает она, – меня кликал, звал. Я и услышала».
Рядом с этими угодниками Божиими покоится и о. Дорофей, архимандрит Данилова монастыря. Он был в заключении 8 или 10 лет, а потом, когда освободился. 10 лет жил в сарае. И в холодное время приходили коты, вокруг него ложились и грели его. Это факт, я сам это видел, Господь сподобил меня бывать у него.
Здесь же, возле нашего храма, похоронен и о. Евфросин. Он 10 лет отбыл на Колыме. Когда срок окончился, его вызвали и сказали: «Подпиши еще 10 лет». Куда деваться – Колыма! Он подписал. Господь как бы испытывал его решимость. Неожиданно приехала комиссия, стали проверять списки заключенных и говорят: «Да ведь этот срок-то закончился». И он был освобожден. Заключенные собрали ему пожитки, какой-то чемоданчик, он сел на последний пароход, приплыл во Владивосток, и началась война. Если бы его тогда не освободили, он бы не выжил, во время войны там все погибли. И потом о. Евфросин еще скитался, было время, когда он каждую ночь ночевал в разных местах, потому что за ним по пятам ходили, хотели снова арестовать. Но иеросхимонах Иннокентий, он похоронен в с. Алексеевском, духовный отец о. Евфросина, которого он посещал, сказал ему. «Не бойся. Господь тебя сохранит, только ты не оставляй меня».
У о. Евфросина, как он мне лично рассказывал, было такое состояние, когда он не выдержал издевательств и решил бежать. Это решение было совершенно безумное, потому что куда бежать, если вокруг несколько тысяч километров тайги, да зимой еще. Просто на смерть. Но он ушел в тайгу, и шел, и терял силы уже, ел клюкву, какие-то еще ягоды, орехи. А потом, не знал куда идет – карты не было, – в конце концов вышел на трассу. Там его подобрали и привезли опять в лагерь. И когда его привезли, начальство пришло в ярость, и решили еще продолжить издевательства. Его 3 недели держали на морозе и через день хлеб и воду давали. И он остался жив. В то время, как апостол Павел говорил, умереть для него было бы только облегчением. Но он молился: «Господи! Сохрани меня, не ради меня, а ради славы имени Твоего». И Господь оставил его в живых. Начальник лагеря говорил: «Не может быть, чтобы он остался жив». Конец этого начальника лагеря, мучителя, был страшен. Его вскоре назначили начальником другого лагеря. Жестокость этого человека была известна, и там заключенные разорвали его на части. Так еще здесь, на земле, Господь покарал мучителя.
Когда о. Евфросина после трех недель пыток на морозе бросили умирать, его выкормили уголовники. А кормить его не полагалось, потому что он не мог выработать норму. Уголовники его брали с собой, выполняли за него норму и кормили его за своим столом.
Уже после войны один врач, который посещал отца Евфросина, удивлялся его ощущениям. Он сказал: «Что с Вами сделали? У Вас проморожена нервная система». О. Евфросин в то время лежал в шерстяных носках, в валенках, и под ногами у него еще подушечка была, потому что он чувствовал холод от пола. Сзади у него тоже была подставочка и подушечка, когда он сидел, потому что от деревянной стены он тоже чувствовал холод.
Среди тех, кто стал исповедниками, были люди, которые по своей слепоте временной, иногда и потому, что поверили лжи, пошли даже против Церкви или отошли от Церкви. Но в лагерях многие пришли к вере. Отцу Евфросину (он в миру был Василий Адрианович) многие там говорили: «Василий Адрианович! Если бы мы все были такие, как ты, мы бы здесь не сидели». Всех поражала твердость, с которой он в лютых обстоятельствах исповедовал свою веру.
Об этом мы слышали в сегодняшнем апостольском чтении: «Ни теснота, ни смерть, ни гонения, ни глубина, ни высота – ничто не может отлучить нас от любви Божией».
Все мы знаем и могилку о. Сергия, бывшего настоятеля нашего храма. Он стал священником только в 1946 г., уже после войны, хотя окончил семинарию в 1911 г. Он говорил: «Не рукоположили меня тогда, я вот потерял венец». И с таким сожалением говорил. Но Господь его сохранил для другого. Он Владыку Нафанаила посещал. Если бы узнали, заключение ему бы тоже грозило за общение с еп. Нафанаилом, который тогда скрывался, и с еп. Арсением – последним настоятелем Чудова монастыря, и игуменьей Фамарью, которая о них заботилась, и с о. Дорофеем, которого по милости Божией и я посещал вместе с о.Сергием.
Не только священнослужители претерпели гонения в те годы. Когда я работал на Урале, был знаком с Галиной Александровной, уже пожилой тогда женщиной, муж которой был царским офицером. Он давал присягу на верность царю перед крестом и Евангелием и не мог изменить ему, пойти служить другой власти. Но солдаты его любили и защищали его. Но его постепенно отделили от своих солдат и в другое место перевели. А у него было шестеро детей. И вот повезли его в ссылку на санях, а она, жена офицерская, с кучей детишек за ним. И молила только, чтобы Господь, зная, как трудно детям в тех обстоятельствах, – все последнее у них отняли, – чтобы Господь хоть одного ребенка ей оставил. И она похоронила в дороге пятерых детей. Мужа ее в числе прочих офицеров в Сибири расстреляли. Они при этом пели: «Христос воскресе…» и говорили своим палачам: «Да простит вас Господь».
Эта Галина Александровна, которую я знал, была человек необычайной доброты. И дочка, которую ей Господь оставил, тоже была очень добрым человеком. И зять слушался беспрекословно свою тещу. Настолько Господь любовь сохранил у них в семье, что там все дети все время спрашивали: «Как бабушка? Как бабушка?»
Все мученики и исповедники Российские имели великую силу любви. Отец Алексей Мечев – он сам это чувствовал, а сказал об ап. Иоанне Богослове, что тот один из всех апостолов не был умерщвлен, потому что Господь дал ему такую силу любви, что она растворяла злобу мучителей, и никто не решился его убить. А об отце Алексее Мечеве рассказывали, что однажды его вызвали на Лубянку (личность-то известная, и они понимали, что он не простой человек) и говорят: «Вы старенький уже, а Церковь умирает. Все, уже нет никого. Ну, Вы там еще немного поисцеляете, и все…» А он так улыбнулся и говорит: «Что вы! Церковь живет благодатью Божией. Ведь знаете, кто на мое место встанет? Да вот вы и встанете. Господь коснется вашего сердца, и вы придете ко мне, а я вас буду рекомендовать Святейшему Тихону, и он вас рукоположит. Вот и будет продолжение». Они постарались отпустить его скорее. Как бы испугались, что вдруг «коснется», и они сейчас прямо с Лубянки побегут в Донской монастырь к Патриарху Тихону. А это, если будет воля Божия, вполне возможно. Потому что благодать Божия все может совершить.
Один раб Божий, который тоже был в заключении, он и сейчас жив, рассказывал, как у него спрашивали на допросах: «Вы что против Советской власти?» Он говорит: «Нет, что Вы. Вся власть от Бога». – «А как Вы считаете, мы построим новое общество?» Он говорит: «Это бесполезная работа». – «Это почему же?» – «Да потому, что такой эксперимент был уже у первых христиан. У них было все общее. Но долго они так не продержались. Одни искренне все отдавали, а Анания с Сапфирой утаили. Так и у вас будет. Никуда не денешься. Но там-то какие были люди! Уж тем более у вас ничего не получится». И ничего ответить ему не смогли. Господь сказал, и то истина: «Я дам вам уста и премудрость, которой не смогут противиться все противляющиеся вам». И дал Господь мудрость такую мученикам и исповедникам Своим. Известно, что, когда был процесс над священномучеником митр. Вениамином, был разыгран спектакль судебный. Там были и защитник, и обвинители, и свидетели, все, как подобает, как у Спасителя пред судом Синедриона. Все это было. Потом было и последнее слово обвиняемого. Он встал и сказал очень кратко: «Я выслушал все ваши речи. Я понял: здесь все разделяется за Христа и против Христа… Я за Христа и готов принять любой ваш приговор». И принял мученический венец. Он был митрополит и имел огромный духовный опыт.
Но есть такой рассказ, как безбожники решили поиздеваться над одним ребенком. И устроили спектакль: «Суд над Христом». И роль Христа дали верующему мальчику, а все остальные были его обвинители, ни одного защитника не было. Разыграли спектакль, мальчику этому дали какую-то роль, что-то он должен был сказать очень коротко. А потом ему дали последнее слово. И этот мальчик стал говорить так, что весь зал замер. И говорил он с той силой любви, сострадания, которая была у мучеников, у исповедников: «Вы смеетесь надо мною, а мне вас жалко. Ведь вы собственно несчастные люди. Вы не знаете, что такое молитва. Вы не знаете, что такое благодать Божия». Взрослые кричали: «Пусть замолчит». Дети кричали: «Пусть говорит!». Он немного говорил. По ходу спектакля нужно было суду удалиться для вынесения Приговора. Детишки удалились одни в комнату для совещания. Потом вышли и сказали: «Невиновен».
Все наши новомученики российские, как и мученики первых веков христианства, – это пример высшей чистоты, высшей любви и святости. Любовь это дар Божий. Об этой любви говорится в Евангелии, которое читается мученикам: «Сие заповедую вам: да любите друг друга. Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15. 17-19). Эти слова и поныне исполняются. И поэтому мы должны прежде всего стремиться стяжать любовь. Тогда все выдержишь. А стяжать любовь мы можем, только если постараемся терпеть немощи друг друга: «Тяготы друг друга носите и тако исполните закон Христов».
Наша задача – в том окружении, в которое мы поставлены Промыслом Божиим, стараться сохранить любовь, потому что это тот фундамент, который дает возможность человеку устоять и в более сложных испытаниях, в страданиях, особенно за веру. Не думайте, что человек, раздражающийся на ближнего, не могущий потерпеть немощи его, будет говорить своему убийце или мучителю: «Да простит тебе Господь!» Человек, не терпящий ближнего, не сможет перенести страданий. Какое-то время он, может быть, сможет продержаться на гордыне, но недолго. Это как дом на песке.
Празднуя день памяти новомучеников и исповедников Российских, прославляя их подвиги, их страдания, их труды, укрепляемые и напутствуемые их добротою и любовью, постараемся хоть в чем-то быть подобными им: в любви к ближнему, в терпении того, что приходиться в жизни терпеть по Промыслу Божиему. Для святых – великие труды, подвиги, страдания и венцы. Для нас, грешных, слабых духом, телом, – некие трудности. Но и они, как говорил прп. Серафим, «если ради Бога без ропота претерпеваются, вменяются человеку как страдания ради Христа». Потому что, как сказал новомученик митр. Вениамин, все наши жизненные спектакли разыгрываются по одному сценарию: за Христа или против Христа. В каждом малом деле (великие дела не для нас) надо стараться поступать так, чтобы можно было с чистой совестью ответить, как митр. Вениамин: «Я за Христа». А для этого необходимо трезвение, постоянное внимание, контроль над своей душой и мыслями.
Великий полководец и христианин А. В. Суворов говорил: «Если победишь себя, то будешь воистину непобедим». Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом и во многом неверен будет. Помолимся новомученикам Российским, чтобы Господь их молитвами укрепил нас быть верными хотя бы в малом, чтобы нам вместе с ними наследовать жизнь вечную. Аминь.
.........
Притча о мытаре и фарисее
(Лк. 18, 10–14) – 2 февраля 1969 г.
Мы привыкли презирать и осуждать фарисея: нам кажется, что сегодняшнее Евангелие дает нам на это право – он будто осужден Самим Христом. Но мы забываем, что надменная праведность фарисея стоила дорого ему и подобным ему людям. Это были люди подвига и убеждения; по коротким словам, которые о нем сказаны в Евангелии, он постится дважды в неделю, то есть воздает Богу не только то, что должен бы воздавать по закону, но больше, сверх меры: он дает Богу от своего усердия. И одновременно он дает значительную часть своего дохода нуждающимся, то есть и к людям тоже он обращен каким-то, хоть и суровым, подвигом жизни. Поэтому нельзя легко судить о нем. Фарисеи были люди, которые были готовы понести тяготу своего подвига; но разбивался этот подвиг о правду Божию на том, что из своего подвига они черпали сознание какой-то мнимой праведности, а любви не достигали.
Вот он вошел в храм, не остановился у притолоки, не вспомнил, что находится в храме Бога Живого, что нет твари, которая не должна бы пасть перед Ним в трепете, в ужасе, в любви. Он пришел твердым шагом и занял свое место в храме – он на это место “имеет право”; он живет достойно, по правилам Церкви, и потому стоит он там, где имеет право стоять.
Разве это не страшно и не осуждающе похоже на нас? Как часто мы знаем, что у нас есть перед Богом, среди людей место и что есть у нас место, я не говорю – в вещественном храме, но в том таинственном, незримом храме, который есть мироздание, трепетно собранное вокруг Живого Бога своего. Мы тоже часто думаем: “Мое место – тут, а его – там”.
А “там” стоял человек, который по суду людскому действительно не имел никакого пути вперед, в передние ряды праведников Господних. Он был собирателем податей, но как он отличался от современных! Он просто был прислужником оккупантов-римлян, которые поработили народ израильский, всячески его притесняли и искали в его же среде таких людей, которые будут только заниматься побором, сбирать их дань. И конечно, такие люди были всеми ненавидимы, потому что законом их жизни было вымогательство, была твердость, была жестокость, была беспощадность.
Но одному, видно, этот мытарь научился в той страшной, жестокой жизни, которую он вел среди себе подобных и среди жертв ожесточения людского. Он научился, что не выжить человеку в страшном человеческом обществе, если хотя бы на мгновение не будет приостанавливаться закон, если хотя бы на мгновение не будет проявляться жалость, милосердие. Если все будет идти по писанному, если все будет делаться так, как по праву можно поступать, то ни один человек не уцелеет.
И вот он стал у притолоки, зная, что по правде людской и по правде Божией он заслуживает ту же беспощадную жестокость, какую он сам применяет изо дня в день; и он стал там, бия себя в грудь, ибо знал, что заслужить никакого милосердия нельзя, – милосердие не заслуживается, никакого милосердия купить нельзя, ни быть достойным его нельзя – его только вымолить можно; оно может прийти как чудо, как непонятное, совершенно неожиданное чудо, когда праведность склоняется перед грехом, когда милосердие вдруг прорывается там, где должна бы проявиться правда – высокая, беспощадная правда. Он стоит весь в грехе своем, не смея войти в область правды Божией, потому что там для него нет прощения, а стоит он у притолоки, надеясь, что до края этого храма, до края праведности и через край ее перельется милость, жалость, сострадание, милосердие, что с ним случится незаслуженное и невозможное.
И потому что он верит в это, потому что жизнь его именно этому научила – что случается невозможное, и только невозможное делает жизнь людскую возможной, – он стоит, и до него доходит Божие прощение.
Христос нам говорит, что этот ушел более оправданным, чем другой. Фарисей не был просто осужден: до часа смертного можно надеяться на прощение, и он был праведен, он был труженик, он вкладывал усилие души и тела в праведность свою. Она была бесплодна, из нее не высекалась даже и искра сострадания и любви – и, однако, это была праведность... А неправедность получила прощение.
Вот, подумаем об этом; подумаем о том, во-первых, являемся ли мы хотя бы фарисеями, есть ли в нас вообще какая-то правда, правда перед людьми, с доброделанием, правда перед Богом – то есть отдаем ли мы Ему должное, то, на что Он просто имеет право? А потом поставим перед собой вопрос: лишенные даже и праведности фарисея, не являемся ли мы такими же, как и он, безлюбовными, бессердечными, мертвыми душой? Как мы смотрим на ближнего – в храме, вне храма, в жизни, в семье, на работе, на улице, в газете, везде: единичного ближнего и коллективного ближнего? Как мы на них смотрим, как мы о них судим, не имея опоры даже в истинной, хотя и мертвой, праведности фарисея?.. Аминь.
.......
Часть восьмая. Поучения на Святую Четыредесятницу
130. В Неделю о мытаре и фарисее
Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18:14).
К некоторым людям, которые уверены были о себе, что они праведны, а других унижали, Иисус Христос сказал следующую притчу. Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, встав, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие человеки, грабители, обидчики, прелюбодеи или как сей мытарь. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже очей возвести на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже, милостив будь ко мне грешному! И далее прибавляет Иисус Христос, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (см.: Лк.18:10–14).
Итак, вот что значит хвалиться собой, а про других худое говорить, других унижать! Посмотрите на этого фарисея, молящегося в храме Божием. Он ни у кого ничего не отнимал, никого ничем не обижал, вел жизнь целомудренную, два раза в неделю постился, десятую часть из имения отдавал в церковь и на бедных. Кто не скажет, что фарисей этот – человек праведный? Однако же не он пошел оправданным в дом свой, а мытарь. Да, этот фарисей добродетельный потерял все свои добродетели тем, что собой похвалился, а про мытаря сказал, что он худой человек.
Но посмотрите на этого мытаря, молящегося в храме Божием. Посмотрите, как он поодаль от всех стоит, как он бьет себя в грудь, как он потупил долу свой взор; по всему видно, что он великий грешник. Однако же этот великий грешник пошел оправданным в дом свой. Да, этот великий грешник оправдан, потому что осудил себя, осознал себя грешником, каким он был и на самом деле. Не будем же, слушатели, и мы про других худое говорить, а собой хвалиться. Хвалиться собой значит унижать себя. И Бог и люди перестанут любить того, кто вздумает собой хвалиться. Добрые дела наши перестают быть добрыми, когда мы похвалимся ими. Мы теряем должную награду за свои труды, когда с самодовольством расскажем о них всем.
Равно и унижать других – значит унижать себя. Мы сами делаемся низкими пред Богом и людьми, когда низко отзываемся о ближнем; мы себя бесчестим, когда черним честь других. Да и как мы можем говорить худое о других? Разве долго худому человеку сделаться лучше нас? Разве долго ему исправиться и получить оправдание от Бога? Разве долго ему с мытарем сказать: Боже, милостив буди мне грешному? Мы видим и слышим, что этот человек обижает, грабит, живет распутно. Но видим ли, но слышим ли, как он бьет себя в грешную свою грудь, как он плачет о своих грехах пред Богом? Мы знаем, как он каждый день грешит, каждый час делает неправду. Но знаем ли, что в то самое время, как мы его осуждаем, он, может быть, на коленях, весь в слезах, стоит пред милосердным Богом и молится из глубины души: Боже, милостив буди мне грешному? Может быть, в ту самую минуту, когда мы говорим, что этот человек сделал то, другое, третье, – в ту самую минуту Бог говорит ему: прощаю тебе и то, и другое, и третье, и все прощаю. Так-то, слушатели, мы, может быть, осуждаем нашего ближнего в то самое время, когда Бог оправдывает его на праведном суде Своем. Будем помнить, что и самые низкие грешники недалеки от глубокого смирения, ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.
131. В Неделю о мытаре и фарисее
Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче.
С нынешней Недели, Недели о мытаре и фарисее, Святая Церковь начинает петь: покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче!
Это значит, что скоро наступит Великий пост и, следовательно, скоро нам надобно будет исповедоваться во грехах. Обратим внимание на эти слова песни.
Покаяния отверзи ми двери. Разве двери эти туги и разве самим нам не отворить их себе? Действительно, туги они иногда для нас бывают, и самим нам, без помощи Божией, никак не отворить их. Что это значит? То, что нам иногда очень трудно бывает покаяться во грехах, самим не вспомнить о грехах, как должно, самим не заплакать слезами грехоомывательными. Нам думается, будто и не грешники мы, будто и не оскорбили мы Бога нашими грехами, нам иногда очень тяжело бывает сходить на исповедь к духовнику, нужным идти не считаем, без этой исповеди бываем спокойны, как больные в беспамятстве.
Отчего же это? Отчего трудно каяться? Отчего тяжело ходить на исповедь? Отчего туги двери покаяния? Оттого же, между прочим, отчего всякие двери могут сделаться туги; долго не отворяй дверей каких-нибудь, долго не ходи в них – они и окрепнут, туги сделаются, и не скоро после отворишь их. Так бывает и с дверьми покаяния: долго не кайся во грехах, долго не ходи на исповедь – и тяжело будет идти, и трудно будет покаяться.
Да, если в тот час или день, как согрешишь ты, о грехе своем не подумаешь, не поскорбишь, не поплачешь, если неделю, месяц, два, три месяца не вспомнишь о нем, то ты уже не можешь после так скорбеть о нем, как бы раньше поскорбел, тебе уже трудно будет тогда так заплакать, как плачут кающиеся грешники. Если в нынешний пост не пойдешь на исповедь, год, два, три не пойдешь, то тебе после нелегко будет собраться идти; а как лет пять или больше не побываешь, то тебе уже очень тяжело будет идти; ты без страха вспомнить не можешь о том, что тебе надобно идти: дверь покаяния будет тебе казаться неприступной.
Все хорошо делать в свое время, иначе и легкое сделается трудным, и возможное – невозможным. И болезнь, если она застареет, мудрено вылечить, и пятно на платье, если вскорости его не смоешь, нелегко после отмыть; и поле, если всякий год не станешь его полоть, нескоро очистишь от трав негодных.
Итак, помните, слушатели, что двери покаяния очень туги для нас сделаются, то есть нам очень трудно будет покаяться во грехах и очень тяжело будет идти на исповедь, если мы долго не будем каяться, если долго не станем ходить на исповедь. И потому каждый день раскаивайтесь во грехах своих; тотчас, как только согрешите, плачьте пред Богом о грехах своих и давайте обещание исповедаться в них в свое время пред духовником; чаще ходите на исповедь. Не давайте застареваться в себе душевным болезням, поскорей омывайте свои греховные скверны, долго не медлите очищать свою душу от порочных терний.
А мы все откладываем покаяние наше, все говорим: после покаемся. Все после да после; да когда же после? Ах, не пришлось бы раскаиваться после смерти!.. Иначе когда же? Пред смертью? Нет, бойтесь этого успокоения: слишком ненадежно и большей частью бесполезно бывает покаяние перед смертью. Умирающий от голода до того наконец ослабевает в силах, что уже не может принять пищи, которая в свое время могла бы спасти его от смерти. Так и умирающий во грехах перед смертью до того ослабевает в духе, что не может, не смеет воспользоваться покаянием, этим спасительным от грехов лекарством.
Нет, поскорее, как можно поскорее покаяния отверзи нам двери, Жизнодавче! Поскорее, тотчас же, как согрешим, помоги нам каяться, плакать, скорбеть и сокрушаться о грехах. Поскорее, в наступающий же пост помоги нам исповедаться перед духовником, получить от Тебя через него прощение и разрешение от грехов наших. Аминь.
132. В Неделю о мытаре и фарисее
Почему, слушатели, молитва фарисея была не угодна Богу, несмотря на то что он был человек, кажется, праведный? И отчего, напротив, Богу угодна была молитва мытаря, хотя он был всем известный грешник?
Бог грешников не слушает, Он слушает только праведных. Отчего же фарисей, добрый своей молитвой, заслужил осуждение, а мытарь грешный получил оправдание?
Фарисей оттого заслужил осуждение своею молитвой, что он, молясь, сознавал себя праведным, а мытарь получил оправдание своей молитвой за то, что сознавал себя грешником.
Как бы вы ни были чисты и правы – не сознавайте себя такими пред Богом, а сознавайте себя грешниками. Да, Бог не услышит нашей молитвы, когда мы, молясь Ему, бываем уверены, что мы правы.
Но вы скажете: как можно довести себя до сознания, что я грешник, когда я не грешу, по крайней мере гораздо меньше других грешу, когда я исполняю и заповеди Божии, делаю и добрые дела? Можно, слушатели, и легко можно осознать себя грешником, когда мы будем должным образом рассуждать. В самом деле, будем рассуждать хорошенько: ты не осознаешь себя грешником – вот и знак, что ты не праведник, а грешник, ибо праведники никогда не считают себя правыми пред Богом. Ты к тому же осознаешь себя лучше других, а это знак еще вернее, что ты действительно грешник, ибо праведники всегда почитают себя хуже других.
Будем рассуждать далее: на мне нет теперь грехов, нет никаких важных грехов, какие есть за другими. Как же мне сознаться, что я грешник и грешнее других? Очень легко. Пусть так, что на тебе грехов теперь нет, но зато были прежде. Положим, что тебе прежние грехи прощены, положим, что ты загладил их добрыми делами, омыл слезами. Но все же ты был грешником, стало быть, грешил; ты чист от грехов по милости Божией, а сам по себе ты грешник. Ты даже большой грешник: ты имел силы воздерживаться от грехов, ибо теперь воздерживаешься; другие грешат по слабости, а ты имел силы не грешить и грешил.
Будем и еще рассуждать: я и прежде не грешил, грешил гораздо меньше, нежели другие. Положим, что и это правда. Но как ты мог воздерживаться от грехов? Сам собой или при помощи благодати Божией? Если ты сам по себе воздерживался от грехов, то ты вовсе не праведник, ибо твоя природа такова, что ты не грешить не мог. Если ты боролся со грехом, вооружился против страстей, то тебе помогла благодать Божия воздержаться. Без благодати Божией ты никогда не мог бы воздержаться. Что же думаешь о себе, что ты праведник, когда ты по благости Божией праведник? Да если бы этому человеку, которого ты почитаешь хуже себя, так помогла благодать Божия, как тебе, то и он не согрешил бы. Да, слушатели, грехи, которые мы имеем или имели, – наша собственность, а добрые дела, которые мы делаем, не наши; это – дело благодати и милости Божией.
Итак, если ты не грешишь теперь, а грешил прежде, то явно, что ты грешник и хуже других, ибо мог воздерживаться и не воздерживался; другие грешат потому только, что воздержаться не могут. Если ты и прежде не грешил и теперь не грешишь, то все же ты грешник, ибо не сознаешь себя грешником. Да, не сознавать себя грешником есть грех, и грех великий.
Будем же, слушатели, так рассуждать, и мы сознаемся наконец, что мы – великие грешники. Да, и сознавая себя грешниками, не будем почитать себя праведниками, ибо и это будет грех. Да, и это грешно, если я буду успокаиваться тем, что сознаю себя грешником. Нет, вконец надобно истреблять в себе грех; никогда не надобно уверять себя, что ты праведник; ничем не надобно успокаивать себя, что не грешник. Надобно, чтобы после всех пощений и молений, после всех суждений о себе выходило одно заключение: я, Господи, великий грешник, я недостоин милостей Твоих, я недостоин и просить помилования у Тебя, Господи. Аминь.
Следующая публикация
Нет комментариев