Предыдущая публикация
XIII.
Разбойничий собор
Литература: Карташев; Шмеман, Исторический путь: Болотов; Мейендорф, Введение; Meyendorff, Orthodox Church; Ostrogorsky, History of the Byzantine State; Vasiliev; Chadwick.
1. Мы кончили Эфесским Собором и примирительной формулой 433 г. Даже в этом видимом бесчинстве, которое происходило в Эфесе, святая Церковь признала III Вселенский Собор. Интересно, что Собор был высочайше распущен за беспорядок и беззаконие. Но Церковь судила иначе. Как пишет Карташев, существует икона вещей, их высший, богоподобный, нетленный образ. И мы, как верующие, всегда должны видеть не только внешнюю сторону, но и икону событий.
Конечно, икона III Собора в примирительной формуле 433 г., без которой не было бы возможным и высочайшее достижение Собора Халкидонского, которому посвящена отдельная глава. Церковь сравнительно легко победила несторианство: после ухода большинства несториан в Персию несторианство защищали лишь богословские верхи Антиохии, да и то больше из страха перед крайностями «александрийцев», чем из реального сочувствия Несторию.
Но осуждение Нестория невольно послужило катализатором для другого процесса возникновения монофизитства. На Востоке для массы верующих и сегодня Божество Христа ощущается сильнее, чем Его человечество, тайна воплощения переживается больше как пришествие и явление Бога, чем как свободное, целостное, совершенное, но и неслитное соединение с Ним человека.
Споря с Несторием, Кирилл употреблял сомнительное определение Христа: «Одна природа Бога Слова воплощенная...» Для него она означала не «слияние» Бога и человека, но только реальность их соединения в одном Лице, или Личности. Вспомним введенный им термин «Ипостасное единство». И это позволило Кириллу распознать и принять правду антиохийцев: отстаивание ими полноты человека во Христе. Однако слишком многим его последователям это казалось развенчиванием Христа, унижением Бога. Всякое различение в Нем двух природ переживалось ими как ниспровержение всего христианства, как отрицание того «обожения» человека, в котором последняя цель спасения: «Бог вочеловечился, чтобы человек обожился» (св. Афанасий Великий). В особенности же в монашеском опыте борьбы с «естеством», с человеческой слабостью, удобопревратностью, греховностью психологически так легко можно было перешагнуть черту, отделяющую борьбу за подлинного человека от борьбы против человека, т.е. перейти к отрицанию коренного добра человеческой природы. Обожение начинало казаться уничтожением в себе всего человеческого, как низкого и недостойного... Но тогда непонятным становилось все это богословское ударение на человеке в Христе. Не в том ли вся радость христианства и все оправдание непомерных аскетических подвигов, что Он не Человек и что каждому в Нем открыта возможность тоже перестать быть человеком, преодолеть «человечность»? Таковы психологические предпосылки монофизитства.
К 446 г. ушло из жизни старшее эфесское поколение. Скончались Кирилл Александрийский, Иоанн Антиохийский и Прокл Константинопольский. В 444 г. в Александрии папой стал племянник Кирилла Диоскор – лидер экстремистов, сожалевших о компромиссе Кирилла в 433 г. В Константинополе архиепископом стал Флавиан чрезвычайно достойный и порядочный иерарх, но без лидерских качеств. В Антиохии патриархом стал Домн, слабый человек, способный на разумные решения лишь после советов блж. Феодорита Киррского.
Блж. Феодорит (393–466) был епископом Киррским с 423 г. Кирр был маленьким городком в окрестностях Антиохии, где Феодорит постоянно проживал и проводил все время. Он был выдающимся пастырем (обратил к Церкви более 10 тыс. маркионитов) и блестящим богословом. Благодаря ему из антиохийского употребления был изъят «Диатессерон» и введен канонический текст четырех Евангелий. Феодорит справедливо считал, что в Церкви должен читаться священный текст четырех евангелистов и что заменять его сокращенной сводкой нечестиво.
Во время несторианской смуты Феодорит с самого начала стоял на стороне Нестория и составил 12 контртезисов против 12 анафематизмов Кирилла. Мы помним: он клялся, что никогда не отступит от учения Нестория, и описывал учение Кирилла как «тьму, мрачнее казни египетской». Однако, будучи человеком умеренным, он принимал участие в попытках примирения и, скорее всего, был составителем примирительной формулы 433 г. (кстати, в ней не содержится личного осуждения Нестория). Но, по всей видимости, Феодорит с годами начал понимать ошибочность личных позиций Нестория и правоту личных доводов Кирилла (к которому, правда, он никогда не испытывал личной симпатии).
После смерти Кирилла Феодорит остается единственным значительным богословом на всем Востоке. Но он не пользовался непререкаемым авторитетом во всех частях Империи. Александрийцы не могли забыть ему выступлений против св. Кирилла и считали его покрывателем Нестория.
В то время Феодосий II был под влиянием всесильного временщика евнуха Хрисафия. После избрания нового патриарха Флавиана Хрисафий намекнул ему, что ожидает от него знака благодарности. Флавиан прислал ему просфору, которую Хрисафий вернул, заявив, что предпочитает золото, а Флавиан отвечал ему словами Спасителя: «Не собирайте сокровищ на земле...», нажив, таким образом, себе влиятельного врага.
Хрисафий был крестником знаменитого константинопольского архимандрита Евтиха (или Евтихия) к тому времени уже старика, известного своей аскетической жизнью. И вот Диоскор, Хрисафий и Евтих составили триумвират с целью еще раз поставить константинопольских выскочек-архиепископов на место, отменить соглашение 433 г., ввести как правило веры 12 анафематизмов Кирилла и раз и навсегда доказать, что Александрия является второй кафедрой христианского мира.
Первым увидел опасность блж. Феодорит. В своей книге «Эранист» он дал богословский ответ на такой «кирилловский фундаментализм». В названии «Эранист», что значит «Оборванец», содержится двойной смысл. Евтих представлен там в виде грязного, оборванного, невежественного монаха, бесцельно слоняющегося по белу свету. Но название также значит, что ересь монофизитства является как бы хламидой, сшитой из кусков устаревших, отживших ересей.
Но к тому времени триумвират уже плотно держал под своим контролем императора. Весной 448 г. Феодориту было велено покинуть Антиохию и никуда не выезжать из своей епархии.
Евтих продолжил атаку. Он написал в Рим папе Льву, что на Востоке возрождается несторианство. Воюя с «несторианством», он договорился до того, что начал отрицать единосущие человечества Христа нашей человеческой природе. Когда Флавиан вызвал его для объяснений, он заявил: «Я исповедую, что у Господа нашего было две природы до соединения. А после соединения я исповедую единую природу». Конечно, природу эту он считал божественной. На вопрос о природе Девы Марии он отвечал, что она единосущна нам, но что если она единосущна Христу (в чем Евтих не был уверен), то в ней есть нечто божественное. А в теле Бога, наверное, есть «нечто человеческое». Но божественное и человеческое несовместимы: человеческое исчезает в божественном, как капля в море. В общем, мы видим перед собой крайнюю форму монофизитства.
Несмотря на все имперское противодействие, Флавиан проявил несомненное мужество. По настоянию Евсевия, епископа Дорилейского, когда-то еще мирянином выступившего против Нестория, он созвал в ноябре 448 г. в Константинополе поместный собор для рассмотрения учения Евтиха. Евтих отказывался явиться туда, наконец пришел под охраной полиции, с толпой монахов и представителем императора, который взял подписку с Флавиана, что Евтих будет отпущен, какое бы постановление о нем ни состоялось.
Гордый архимандрит держался вызывающе, от ересей своих не отказался и был осужден и низложен. Сразу же после этого он написал апелляцию в Рим. Его письмо было доставлено туда имперским курьером, вместе с письмом самого императора, еще даже до послания Флавиана.
Но тут Евтих просчитался: папа Лев был достаточно проницательным богословом, чтобы быстро понять опасность евтихианства. Прочитав стенограммы собора, он пришел в ужас от учения Евтиха и поддержал решение Флавианова собора. Тогда Евтих сменил тактику. Он заявил, что на соборе были допущены протокольные нарушения, а Диоскор Александрийский обвинил Флавиана в нарушении постановления Эфесского Собора, т.к. он потребовал от Евтиха иного исповедания, чем Никейский символ.
2. Император опубликовал указ о созыве нового собора в Эфесе в августе 449 г. Цель его в указе была определена: «С корнем вырвать ересь Нестория» (т.е. растопить прошлогодний снег). Это значило, что собор готовился для торжества Диоскора и Евтиха. Феодориту и его стороннику Иве Эдесскому было запрещено являться на собор. Председателем заранее был назначен Диоскор. Папе Льву было прислано приглашение, но он не смог приехать: к Риму приближались полчища Атиллы. Вместо себя он послал трех легатов (один из них по пути умер) и догматическое послание, адресованное Флавиану, т.е. свой знаменитый томос. На самом деле он был написан секретарем Льва Проспером Аквитанским на основе одной из проповедей блж. Августина и письма епископа Таудентия Брешийского. Достоинство томоса изложение учения о боговоплощении в терминах очень простых и в то же время довольно точных: две полные природы, способные каждая в своей области к действию, но в единстве одного Лица.
Вот некоторые из положений томоса:
«Неполезно для спасения и одинаково опасно признавать в Иисусе Христе или только Бога без человека, или только человека без Бога».
«Для нашего искупления нужно было, чтобы один и тот же посредник между Богом и человеком, человек Иисус Христос ut… et mori posset ex uno et mori non posset ex altero, т.е., с одной стороны, и мог бы умереть, а с другой не мог бы...
...Ибо каждая природа в общении с другой производит то, что ей свойственно Agit enim utraque forma cum alterius communione quod proprium est.
А именно: Слово производит то, что свойственно Слову, и плоть следует тому, что свойственно плоти Verbo scilicet operante quod Verbi est et carne exsequente, quod carnis est…
Еще и еще повторяю: один и тот же есть истинно Сын Божий и истинно Сын Человеческий...
...Ибо хотя в Господе Иисусе Христе Боге и Человеке Одно Лицо, однако иное есть то, откуда происходит в Том и Другом общее уничижение, и иное есть то, откуда происходит общая слава Quamvis enim in Domino J. Christo Dei et hominis una persona sit, aliud tamen est unde in utroque communis est contimelia, aliud unde communis est gloria.
Итак, в силу этого единства Лица, познаваемого в той и другой природе Proper hanc ergo unitatem personae in utraque natura intelligendam и говорится, с одной стороны, что Сын Человеческий сошел с неба, тогда как (собственно) Сын Божий воспринял плоть от той Девы, от Которой он родился; и, с другой стороны, можно сказать, что Сын Божий распят и погребен, хотя и распятие, и погребение претерпел Он не в Божестве самом, по которому Единородный совечен Отцу и Единосущен, но в немощи нашей природы».
Это как бы более четкое и логическое изложение формулы 433 г. Конечно, есть в томосе и определенные недостатки. Прежде всего это терминологические неточности, связанные с несовершенством латинского языка. Не «ипостась», а только «персона»; не природа «физис», а только «форма» и т.д. Понятно, что многие на Востоке могли отнестись к этому документу с подозрением.
Следует помнить, что томос был написан человеком, не слишком сведущим в подробностях христологических споров на Востоке. И, несмотря на это, в нем дается весьма впечатляющее, гармоничное, логическое изложение, избегающее, с одной стороны, керигматических перехлестов св. Кирилла, а с другой ошибок Нестория. Можно назвать его богословием здравого смысла. Мы не располагаем свидетельствами, что папа знал греческий язык, но он изучил проблему по трудам Тертуллиана и Августина, а также проработал трактат «О воплощении», специально заказанный св. Иоанну Кассиану. Из латинского богословия он позаимствовал понимание спасения с большим упором на идеях посредничества и примирения, т.е. восстановления истинных и первоначально созданных гармонических отношений между Творцом и Его творением, чем на столь важном для восточных отцов понятии, как обожение (или теосис).
Для папы Льва было естественным говорить о Христе, обладающем двумя природами, или субстанциями (substantiae); по всей видимости, он не отдавал себе отчета в том, что латинское слово substantia переводится на греческий как «ипостась», а это в глазах восточных могло придать его богословию опасный несторианский изгиб. Он также подчеркивал прописную, но важную истину, что две природы Христа непременно сохраняли свои характеристики после соединения, так как Христос не переставал быть и Богом, и человеком не в абстрактной, а в конкретной действительности. Более того, он добавил к этому весьма важное для восточных понятие, что действия божества и человечества производятся «в общении друг с другом» (cum alterius communione). Именно эта концепция «общения» (communione) божества и человечества во Христе легла в основу идеи «теозиса» (обожения). И, наконец, папа Лев, несомненно ощущая, что является главным для кирилловского богословия, и даже несколько противостоя «несторианским тенденциям» антиохийского богословия, провозглашает «теопасхизм», говоря: «Итак, в силу этого единства Лица, познаваемого в той и другой природе ... можно сказать, что Сын Божий распят и погребен, хотя и распятие и погребение претерпел Он не в Божестве самом, по которому Единородный совечен Отцу и Единосущен, но в немощи нашей природы». С другой стороны, однако, так как обычно слово «persona» переводится на греческий как «πρόσωπον», то и разработанная в томосе концепция личностного единства Христа могла пониматься только «просопичной» (как в Антиохии), а не «ипостасной» или «природной» (как у св. Кирилла).
Несторий, прочитав томос в ссылке, заявил о своей полной его поддержке и что теперь он может умереть в мире. Он был неправ. Папа Лев не был несторианином. Несторий говорил о двух природах, до того полных и действенных, что каждая из них не может не быть и ипостасной, и личной, так что единое лицо «просопон» у него получается «из двух природ, из двух ипостасей, из двух лиц, соединенных в одно в свободном, вольном общении». Несторий даже придумал особый термин для этого сложного лица: «лицо единения».
Диоскор (как в свое время и Кирилл) прибыл на собор с большой свитой из епископов и толпой монахов. Ему на подмогу также прибыл знаменитый аскет Варсума с армией своих монахов из Сирии и Месопотамии, которые ни слова не понимали по-гречески, но знали, что на кого им укажут враги Христовы, и их нужно бить. Но и сам император снабдил Диоскора военной охраной, окружившей кафедральный собор, тот самый, где проходил в 431 г. Эфесский Собор. Так что, как казалось Диоскору и его сторонникам, необходимая символическая преемственность была обеспечена.
Вторым иерархом после Диоскора на соборе был Ювеналий Иерусалимский, все еще надеющийся создать патриаршество и подмять под себя Антиохию.
Состав присутствовавших был подобранным, а кроме того, все участники Флавианова Константинопольского собора (42 епископа) были лишены права голоса. Монахи Варсумы терроризировали всех делегатов. Под угрозой побоев, в криках и хаосе, под давлением полиции все нужные решения были приняты. Монахи, когда слышали о двух природах, кричали: «На костер Флавиана и Евсевия, сжечь их живьем! Рассечь надвое разделяющих Христа надвое!»
Исповедание Евтиха «две природы до соединения и одна после соединения» было одобрено собором. «Так мы веруем», заявил Диоскор. Евтих был объявлен православным и восстановлен, а Флавиан, Евсевий, Феодорит и Ива низложены. Легатам папы не дали слова, томос не был зачитан. И лишь когда участники собора принимали решение, римский делегат диакон Илар вскочил с места и прокричал: «Contradicitur!»16. В церковь ворвались стражники и монахи и начали форменное бесчинство. Низверженного Флавиана избили до полусмерти. Дверь была заперта, и от всех епископов стали требовать подписать решение собора. Его подписали все, кроме римских легатов. Тронуть их не посмели. Домн Антиохийский тоже подписал всё, а в заключение, как бы издеваясь над его трусостью и предательством своих собратьев, Диоскор соборно низложил и его.
Собор закончился торжественным принятием 12 анафематизмов Кирилла. Так завершился Эфесский Собор 449 г., получивший в истории название «Разбойничьего».
Флавиан успел написать апелляцию в Рим, а через несколько дней, по пути в ссылку, от перенесенных побоев и душевного потрясения скончался. Апелляции написали и Евсевий Дорилейский, и Феодорит.
.....
Откуда берется зависть?
Каковы плоды зависти? Чем опасна зависть?
Когда впервые появилась зависть?
Бывает ли зависть у детей?
Что такое социальная зависть?
Цитаты о зависти
За́висть – скорбь о благе ближнего. Крайней степенью зависти является желание зла тем, кому завидуешь. От этого греха предостерегает 10-я заповедь Божия. После смерти души умерших проходят мытарства, 10-е из них – мытарство зависти.
konstantin flavitsky yakubun cocuklari kardesleri josephi satarken – Зависть
«Дети Иакова продают своего брата Иосифа». К.Д. Флавицкий.
В Библии сказано: «Завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Прем.2:24). Зависть к богатству, имуществу, талантам, здоровью наших ближних убивает в нас любовь к ним, в этом корень её зла. Зависть – абсолютно ненасытное чувство. Это один из немногих грехов, не дающий ни малейшего удовольствия. Библия показывает нам губительность этого порока на примере зависти: Каина к Авелю, братьев к Иосифу, Саула к Давиду, фарисеев и книжников ко Христу.
Для христиан нет «белой зависти» (она описана в Сказке о рыбаке и рыбке – я не хочу чужого, я хочу такого же), а есть сорадование.
«Мы можем избежать зависти, если не будем почитать великим ни то, что люди называют богатством, неувядающей славой, ни телесного здоровья. Будем стремиться к приобретению благ вечных и истинных», – свт. Василий Великий.
Не завидуй славе грешника, ибо не знаешь, какой будет конец его (Сир.9:14).
Откуда берется зависть?
Источником зависти может явиться себялюбие и его порождения – гордость, тщеславие, корыстолюбие и сребролюбие, плотоугодие. Свт. Тихон Задонский полагал, что источником и началом зависти является гордость: «...гордый бо, понеже хощет выше прочих вознестися, не может терпеть, кто бы ему равен, а паче высший в благополучии был, потому и негодует о возвышении его... Страсть убо сия есть тех, которые мнят о себе, что они нечто в мире суть, и тако о себе высоко мечтая, прочиих ничтоже быти судят».
Каковы плоды зависти? Чем опасна зависть?
Проявляясь в человеке, зависть может иметь следующие горькие плоды и порождения: соперничество, гнев, зложелательство, злорадство, вражду и ненависть, ссоры, раздоры, злословие, ложь и клевету, ябедничество, тайное наушничество, низкое пронырство, злорадство в несчастье ближних, лукавство и лицемерие и многое другое. Благодать Божия как бы оставляет сердце завистливого человека. Венцом всех добродетелей является любовь: она – путь ко спасению. Зависть же разрушает любовь между людьми, иссушает, опустошает человеческие души, насаждая в них ненависть и злобу. Во многих местах Священного Писания зависть ставится наряду с убийством (Рим.1:29; Гал.5:20-21), ибо всякий, ненавидящий брата (ближнего) своего есть человекоубийца (1Ин.3:15). Завистливый, если до конца жизни пребудет в зависти и не покается, лишает себя Царствия Божия (Гал.5:21). Зависть – это вражда против всего доброго, потеря любви и страха Божия, ослепление ума, помрачение души, смертоносный яд души, начало вечных скорбей. Такова пагубность этого страшного порока!
Когда впервые появилась зависть?
Зависть появилась тогда, когда денница, бывший до того великим и славным и утвержденным в некоем начальстве ангельской славы захотел стать Богом, восстав против божественной славы. Т. о. в начале греха как такового стояла зависть. Первым «заразился и погиб виновник всех ядов и начальник», ибо он сам себя погубил, прежде чем излил свой смертоносный яд на человека, пишет прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Из зависти сатана ввел в грех прародителей человечества Адама и Еву. «...Завистью диавола вошла в мир смерть...» (Прем.2:24).
Бывает ли зависть у детей?
Зависть бывает и у детей, а потому родителям, прежде всего, надо стараться искоренять ее в детских сердцах при самом первоначальном ее проявлении. Заметив в детях проявление зависти, надо обратить внимание на источники ее зарождения. Если какой из этих пороков замечен в ребенке, тогда, искореняя его, мы этим ослабим и его проявление – зависть. Но вместе с тем надо бороться и с непосредственными проявлениями зависти. Зависть у детей может обнаруживаться в различных формах. Например, если один с печальным выражением лица смотрит на тарелки своих братьев и сестер, думая, что эти последние получили больше его, если они сравнивают данные им порции одна с другою, если они, наконец, сравнивают между собой купленные для них игрушки, одежды или школьные принадлежности, чтобы видеть, не получил ли кто-либо другой что-нибудь более ценное и красивое, – то это верные признаки завистливого сердца у детей. Такого недоброжелательства не должны терпеть христианские родители, необходимо подавлять его всюду, где оно обнаруживается. А для этого детей тщательно нужно приучать к тому, чтобы они были довольны тем, что им дают. Если дитя с недовольством отталкивает от себя предлагаемые ему вещи только потому, что и другие получают то же самое, то это есть признак того, что зависть пустила уже глубокие корни в его сердце, и такой поступок требует всегда строгого и чувствительного наказания. Чувство зависти могут вызывать и успехи, способности сверстников, красивые и богатые платья и вещи и т.п.
Что такое социальная зависть?
Социальная зависть – это зависть, выходящая за пределы одного человека и охватывающая целые группы людей, иногда даже целые классы или народы. И. А. Ильин писал, что главный источник мировых событий в XX в. – человеческая зависть. Различие между богатыми и бедными было и будет всегда. Но производственная беспомощность бедной массы населения является источником обостренной зависти; «не просто бедность (с нею люди всегда справлялись), а полная хозяйственная беспомощность, безработица, абсолютная зависимость неимущего от имущего». Это приводит к массовой, социальной зависти: «Почему ты, а не я? Твое, а не мое?». «Отсюда, – утверждал Ильин, – и возникло учение о противоположности и непримиримости социальных классов, желание перераспределения имущества, доктрина революционной мести и классового ограбления. Эта доктрина с самого начала отрицала духовный, религиозный и нравственный фактор истории, а признавала только хозяйственно-имущественный, «материальный» фактор». Именно на таком фоне идея справедливости была подменена «уравнением». Возникшая доктрина была направлена и против Бога, и против природы, и против справедливости. Кто печется об абсолютном равенстве, т. е. о том, чтобы его доля была точно такой, как доля другого, писал Э. Фромм, на самом деле за этой приверженностью полному равенству скрывают истинную мотивацию своего поведения – зависть. Те, кто требует, чтобы никто не имел больше, чем другие, защищают себя от зависти, которую они стали бы испытывать, если бы кто-нибудь имел чуть больше, чем они.
Цитаты о зависти
«Если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину».
Иак.3:14
«Страждущих завистью почитают еще более вредоносными, нежели ядовитых зверей. Те впускают яд чрез рану, и угрызенное место предается гниению постепенно; о завистливых же иные думают, что они наносят вред одним взором, так что от их завистливого взгляда начинают чахнуть тела крепкого сложения, по юности возраста цветущие всею красотою. Вся полнота их вдруг исчезает, как будто из завистливых глаз льется какой-то губительный, вредоносный и истребительный поток. Я отвергаю такое поверье, потому что оно простонародно и старыми женщинами занесено в женские терема; но утверждаю, что ненавистники добра – демоны, когда находят в людях демонам свойственные произволения, употребляют все меры воспользоваться ими для собственного своего намерения; почему и глаза завистливых употребляют на служение собственной своей воле».
свт. Василий Великий
«Даже дружеских бесед с завидующими водить не следует. Зависть – заразное чувство».
священник Даниил Сысоев
«Нередко случается так, что нас радует крах нашего врага без утраты нами любви к горнему и опечаливает его слава безо всякого греха зависти, поскольку его низвержение мы считаем заслуженным, а его благоденствие пугает нас тем, что многие могут незаслуженно пострадать».
свт. Григорий Великий
«Станем благодарить за благодеяния, оказанные не только нам, но и другим. Таким образом мы истребим зависть, утвердим любовь и сделаем ее более искренней».
свт. Иоанн Златоуст
«Никогда не рассказывай другим слишком много о себе! Помни, что в моменты зависти – слепой начинает видеть, немой говорить, а глухой слышать».
протоиерей Николай Гурьянов
......
Формы проявления уныния
Последствия
Методы борьбы
Цитаты об унынии
Уны́ние – временное состояние или укоренившаяся греховная страсть, проявляющаяся как чувство ярко выраженной неудовлетворённости и опустошения (в отличие от печали), заключающаяся в расслаблении сил человеческой души и нежелании трудиться ради своего спасения в вечности.
Уныние имеет внутренние причины (нерадение, осуждение и т.п.), в отличие от печали, которая вызывается каким-то внешним событием. Чтобы это легче было запомнить: человека опечаливают (внешняя причина), а в уныние он впадает (внутренняя причина).
Главной причиной уныния является неверие в Промысл Божий (Лк.12:7), охлаждение веры, ослабление надежды. Обстоятельства нашей жизни (даже самые суровые испытания) должны служить делу нашего спасения в вечности. Следствия наших грехов и ошибок следует воспринимать как средства покаяния в них.
Имея твердую веру в Бога и доверяя Ему как благому, всемогущему, премудрому и человеколюбивому Промыслителю, христианин, испытывая трудности, неприятности или скорбь, сочтет нужным (вместо того, чтобы предаться унынию) по-христиански осмыслить сложившуюся ситуацию, обратиться ко Господу в молитве с просьбой о помощи. При этом постарается приложить и другие усилия к преодолению искушения впасть в это греховное состояние.
azsaints 141 – Уныние
Формы проявления уныния
безучастность к молитве, храмовому богослужению; лень, ослабление духовной ревности; в рамках иночества, монашества – охлаждение к подвижнической жизни вплоть до полного разочарования и возникновения желания оставить монастырь;
суета, многоделание, развлечения, даже труды на пользу ближних; стремление внешним, душевным деланием затушевать духовные проблемы.
Из опыта жизни Церкви известно, что унынию могут подвергаться и довольно стойкие, ревностные христиане. Имея это в виду, апостол Павел, обращаясь к своим собратьям по вере, нарочито обращал их внимание, чтобы они, взирая на его скорби, не унывали (Еф.3:13).
Последствия
Даже по меркам мирской, обыденной жизни уныние признаётся довольно опасным психологическим состоянием.
Уныние может способствовать быстрой утомляемости, рассеянию памяти и внимания, потере интереса к насущным проблемам, профессиональным и семейным обязанностям. Нередко оно служит фактором, провоцирующим депрессии или, что хуже, суицидальные настроения.
Достаточно распространенным спутником уныния бывает желание утопить грусть в стакане, залить тоску алкоголем, отвлечься, забыться в увеселительных заведениях. Однако, такое народное средство «помогает» лишь ненадолго. В ряде случаев это приводит к длительным запоям. Пьянство уже и само по себе губительно и для духовного, и для физического здоровья, а сопровождаемое страстью уныния часто приводит к куда более плачевному результату: эмоциональному выгоранию, деградации личности, конфликтам и пр.
В рамках духовной жизни уныние препятствует надлежащему исполнению христианского делания. Во время частного моления или храмового богослужения оно мешает внутреннему сосредоточению, способствует блужданию и рассеиванию помыслов; в более острых формах уныние может перерасти в отчаяние и даже вовсе отвлечь человека от Церкви.
Противоположные унынию добродетели суть радость о Господе, трезвение, надежда и упование на Божественный Промысл.
Методы борьбы
Методы борьбы с унынием могут опираться как на психологические, так и на аскетические средства.
В качестве психологических средств рекомендуется:
нагружать себя, по мере сил, полезным трудом (в том числе – нравящимся, любимым делом);
стараться придерживаться режима дня, распорядка;
не замыкаться в себе, не отстраняться от общения с близкими;
не зацикливаться на предмете печали, стараться отвлекаться от угнетающих, мрачных мыслей посредством полезных и интересных занятий (чтения, физкультуры, прогулок на свежем воздухе).
Важнейшими христианскими (аскетическими) средствами к преодолению уныния являются:
молитва (хотя бы она осуществлялась и через усилие, через «не хочу»); в Евангелии молитва прямо противопоставляется этому греху: «должно всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1);
участие в Церковных Таинствах и общественных богослужениях; уныние, как и любой грех, требует покаяния;
приучение себя замечать хорошее в окружающей жизни, даже по мелочам, и благодарить Бога и окружающих людей.
протоиерей Валериан Кречетов
– Как бороться с унынием, если даже нет сил на молитву?
– Ну, что значит, нет сил на молитву? Невозможно произнести «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного»? Вполне возможно. Или: «Боже, милостив буди мне, грешному». И это можно. Ну, если засыпаешь – поспи. Проснешься, опять молись. А чего унывать? Здесь всё проходит. Помните кольцо Соломона: «Всё проходит, пройдет и это». Каждый момент – вот мы сейчас говорим – а он уже проходит. И так вся жизнь. Поэтому мучить себя тем, что уже проходит, не стоит. Тем, что прошло, совсем безумно. А тем, что еще не наступило, – тем более. Этого нет еще, зачем же страдать?
***
свящ. Павел Сержантов, свящ. Вячеслав Фомин
По-гречески уныние – ἀκηδία. Если переводить совсем буквально, уныние – это безделье или, скажем по-другому, нетрудоспособность!
Вспоминается литературный образ Обломова, талантливого добродушного человека, который никак не мог реализовать себя, свое предназначение. Вроде бы Обломов не устал, а делать ничего не может. Какой-то упадок сил, немощь духа. Существует даже термин такой – «обломовщина», означающий безволие, состояние лени и бездеятельности.
Проследим за собой: уныние проявляется через лень, через сонливость, которая возникает почему-то с началом молитвы, а если молитву прекратить, то сонливость тут же исчезает. Правильное поведение в этом состоянии – продолжать молиться, преодолевая навалившийся сон, бесчувственность. И помнить, что молящийся при сухости души выше молящегося со слезами, как написано в «Азбуке духовной»[1].
Уныние действует своеобразно, двояко: все, что имеешь, вызывает ненависть, все, что не имеешь, вожделенно[2]. В радикальной форме уныния человек ни в грош не ставит то по-настоящему ценное, что в его жизни есть (свою семью, например), а мечтает о чем-то несбыточном (создать семью с какой-нибудь медийной персоной). Так он становится игрушкой в руках уныния.
Более мягкий вариант уныния: человеку надоело место его работы, и тут приятель рассказал, что у них на работе условия лучше; человек бросает все и с немалыми усилиями переходит на новое место работы. Через короткое время новая работа ему тоже становится в тягость. Уныние невозможно побороть сменой места работы, наоборот, это дает пищу страсти, усиливает ее.
Как видим, уныние может вызывать недостаток активности (трудно вечером молитвенное правило прочесть) или гиперактивность.
При недостатке активности – обязательно понуждаем себя хотя бы десять минут помолиться вечером, не прислушиваясь к помыслам. «Все равно от такой неживой, короткой молитвы толку нет. Сейчас лягу спать, а утром пораньше встану и подольше помолюсь». Нет, ставим будильник на десять минут и начинаем молиться. Мы же точно знаем, что на эти десять минут молитвы у нас силы есть. Некоторые люди такими «десятиминутками» читают постепенно полуторачасовое правило ко Святому Причастию. Иначе уныние вообще не даст им подготовиться к таинству.
При гиперактивности, вызванной унынием, мы тоже боремся. Перестаем бродить и перепрыгивать от одного к другому: «Вот место, на которое поставил меня Бог. Господи, помоги мне устоять на своем месте и творить волю Твою». Бес уныния поступает как хищный зверь, и если от него бежать прочь, бросая дело, которым занимался, он с удвоенной яростью нападает со спины.
Преподобный Иоанн Лествичник считает, что из восьми главных страстей дух уныния – тягчайший, зато борьба с ним доставляет больше всего венцов от Бога.
Примечания
Цитаты об унынии
«Уныние есть расслабление души и изнеможение ума, клеветник на Бога – будто Он немилосерден и нечеловеколюбив...
Уныние подущает к странноприимству; увещевает подавать милостыню от рукоделия; усердно побуждает посещать больных; напоминает о Том, Который сказал: был болен и вы посетили Меня (ср.: Мф.25:36); увещевает посещать скорбящих и малодушествующих; и, будучи само малодушно, внушает утешать малодушных...».
преподобный Иоанн Лествичник
«Уныние есть тяжкое мучение души, неизреченная мука и наказание более горькое, чем всякое наказание и мучение».
святитель Иоанн Златоуст
«Человек, который не верит в Бога и в будущую жизнь, подвергает свою бессмертную душу вечному осуждению и живет без утешения в этой жизни. Ничто не может его утешить. Он боится потерять жизнь, мучается, идет к психиатрам, которые дают ему таблетки и советуют поразвлечься. Он принимает таблетки, дуреет, а потом ходит туда-сюда, чтобы посмотреть достопримечательности и забыть боль».
прп. Паисий Святогорец
«Страдают ли унынием грешники, не радящие о спасении души своей? Да, и чаще всех, хотя, по-видимому, жизнь их состоит большею частью из забав и утех. Даже по всей справедливости можно сказать, что внутреннее недовольство и тайная тоска есть постоянная доля грешников. Ибо совесть, сколько бы ни заглушали ее, как червь точит сердце. Невольное, глубокое предчувствие будущего суда и воздаяния также тревожит душу грешную и огорчает для нее безумные утехи чувственности. Самый закоренелый грешник по временам чувствует, что внутри его пустота, мрак, язва и смерть. Отсюда та неудержимая наклонность неверующих к непрестанным развлечениям, к тому, чтоб забываться и быть вне себя. Что сказать неверующим об их унынии? Оно благо для них, ибо служит призыванием и побуждением к покаянию. И пусть не думают, чтобы нашлось для них какое-либо средство к освобождению от сего духа уныния, доколе не обратятся на путь правды и не исправят себя и своих нравов. Суетные удовольствия и радости земные никогда не наполнят пустоты сердечной: душа наша пространнее всего мира. Напротив, с продолжением времени плотские радости потеряют силу развлекать и обаять душу и обратятся в источник тяжести душевной и скуки».
свт. Иннокентий Херсонский
«Нет хуже греха, и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния».
прп. Серафим Саровский
«Ты унываешь потому, что хочется тебе без труда взлететь на крыльях праведности, а крыльев-то еще нет, учиться же ходить по земле по-христиански, смиренно каждый день разглядывая себя во всей своей немощи, – на это нет ни терпения, ни желания.
А ведь иного пути нет. Недаром же Святые Отцы говорят, что тот, кто научился видеть свои грехи и молиться об исправлении, больше того, кто даже может мертвых воскрешать».
архимандрит Иоанн (Крестьянкин)
***
Унылый брат, дающий смерти дань,
ты каждый день свою справляешь тризну.
Твой дух уныл, но я прошу – восстань.
Ты сын Небес и ты к бессмертью призван.
Имеющий от царствия ключи,
ты прозябаешь в низменном угаре.
Восстань и, потрудившись, получи
Спасителем обещанный динарий.
Автор неизвестен
Следующая публикация
Нет комментариев