Вечная мудрость Вед.

ПОНЕДЕЛЬНИК - ДЕНЬ ВЕЛИКОГО ГОСПОДА ШИВЫ Шива — Единственная Реальность во вселенной. Шива — Бесконечное Сознание. Он независим, вечен, лишен формы, не имеет подобного Себе, Он Вездесущ. Шива — субъект и объект, воспринимающий и воспринимаемое. Мир существует внутри Его Сознания. Бог Шива — все и во всем, единый без второго, Высшее Существо и Абсолютная Реальность. Он — Пати, наш Господь, имманентный и трансцендентный. Творить, сохранять, разрушать, сокрывать и проявлять — таковы пять Его сил. Аум. Господь Шива — единая Сущность, но мы осознаем Его в трех Его совершенствах, каковы суть Абсолютная Реальность, Чистое Сознание и Изначальная Душа. В Своем качестве Абсолютной Реальности Шива — непроявленная, неизменная и трансцендентная Сущность, самодостаточное Божество, вневременное, вне формы и пространства. В Своем качестве Чистого Сознания Шива — проявленная первичная субстанция, чистая любовь и свет, струящиеся сквозь все формы, существующие повсюду во времени и пространстве как бесконечный интеллект и сила. В Своем качестве Изначальной Души Шива проявляется в пяти измерениях: Брахма — творец, Вишну — вседержитель, Рудра — разрушитель, Махешвара — сокрывающий и Садашива — проявляющий. Он — наш личностный Бог, источник всех трех миров. Наш Божественный Отец-Мать защищает, питает и руководит нами, сокрывая Истину по мере нашей эволюции и открывая ее, когда мы достаточно зрелы, чтобы получить благую милость Господа. Бог Шива есть все и во всем, Его величие выше нашего понимания, это — священная тайна, которая может быть открыта при прямом общении. Воистину, когда постигаешь Шиву, постигаешь все. Так говорят Веды: «Та часть Его, которая характеризуется тамасом, именуется Рудрой. Та часть Его, что принадлежит раджасу, есть Брахма. Та часть Его, которая принадлежит саттве, есть Вишну». Аум Намах Шивайя. (Садгуру Шивайя Субрамуниясвами,«Танец с Шивой») Шива — это вечный океан Высшего Божественного Сознания, единый Бог. Его называют Брахмой (творец разнообразия), Вишну (хранитель и вершитель сущего разнообразия), Рудрой (единый разрушитель разнообразия), Праной (жизненная сила Вселенной), Калой (принцип изменения), Агни (принцип силы), Чандрамой (принцип радости) и др. Это показывает ищущим, что после исчезновения всего раздельного, ограниченного и относительного существования Шива один сияет в себе как единое, недвойственное, недифференцированное, неизменное, блаженное Трансцендентное Сознание. Шива (переводится с санскрита как «благосклонный», «милостивый», «благой») — в индуизме бог создатель и бог очистительного разрушения; одно из божеств верховной триады (тримурти), наряду с творцом Брахмой и вседержителем Вишну. Шива является создателем и Вишну, и Брахмы, он олицетворяет одновременно разрушительное и созидательное начала мира. Является одной из древнейших божественных сущностей человечества; сохранились упоминания о Шиве в доарийской (дравидической) мифологии. Шива обычно изображается длинноволосым с синей кожей в накидке из тигровой шкуры, волосы спутаны, как у индуистских отшельников в дрэды (вернее, отшельники и растаманы путают волосы подобно Шиве), вокруг шеи — змея, над головой — лунный серп, посередине лба — третий глаз. Шива сотворил санскрит из звуков дамару, он считается создателем сакрального звука «ом». Атрибуты Шивы: — барабан дамару (от санскритского дамарин); — трезубец Шивы (тришула, символизирует три стадии эволюции мира: создание, поддержание порядка и разрушение, три гуны, три времени: прошлое, настоящее и будущее… Ψ ॐ नमः शिवाय! ॐ Ψ Нет выше Истины, чем Шива, кто есть Вселеннская душа, Причина всех причин, Создатель Мира и богов, которые управляют этим Миром, в начале времен. Ты превосходишь наивысшее и только Тебе поклоняются все живущие. Поклоненье Тебе, о Шива, Величайший, Бог всех живущих! Слава Тебе, Учитель, Наставник мудрых, Тебе, Кому поклоняются посредством самопознания! Ты – Душа вселенной, Творец всего, Тысячеформенный! Ты та Сила, благодаря которой все движется, о Единный! Ты один прославляешься, о Причина Создания, Сохранения и Уничтожения вселенной! Слава Тебе, Бог живущих! Ты – Источник высочайшего, Всепроникающий Бог, Кому поклоняются величайшие среди йогов, Кого сама Земля почитает как свого Бога! Поклонение Тебе, Господи! (Шива стотра из Шива-рахасйи) Поклонение Шиве, Брахману, Форме Бытия, Сознания и Блаженства, Расписанному холсту, (на котором) рисуется величие трех миров!/1/ Поклоняюсь Ему, Корню Вселенной, Высшему Шиве, Чью Сущность Ведантисты именуют понятием «Брахман»/2/ Чьим Светом освящается Вселенная, Чьей радостью радуется. Поклонение Ему, Превосходящему качества, Великому, Высшему Атману!/3/ (Ренука Гите,Сиддханта-шикхамани) Обратитесь к Господу Шиве, и вы узрите и Брахму, и Вишну и Шри Кришну, и прекрасную Деви и сонмы других богов, и богинь, потому как все они танцуют у Него на груди. Он – опора, источник и субстрат всего мира. Всякая энергия или видимая форма – суть Его энергия, Его Шакти. Он – воплощение Истины, Красоты, Благости и Блаженства. Он – Бог богов (Дева-дева) и Махадева (Великий Господь) – один властвует над Миром. Такова непреложная Истина, дошедшая до нас из глубины веков, устремленная в бесконечное будущее, и открытая вам прямо Здесь и Сейчас. Единый в «Риг-веде» – это Шива в «Шветашватара-упанишаде», «Кайвалья-упанишаде», «Шива-гите», «Шива-веданте» и всех священных писаний, где упаминаются Брахман. Шива, это тот самый Высший Дух, Парабрахман, который обозначается такими божественными именами как Вишну, Нараяна, Бхагаван, Брахма, Параматма, Рама или Кришна в священных писаниях других сампрадай. Имена отличны, а Дух тот же; вачакас множество, в то время как вачья один единственный. Фундаментальные концепции Единого в авторитетных священных писаниях различных традиций индуизма фактически идентичны. Только религиозные фанатики, не готовые проникнуться духом священных писаний, спорят о различии имен, форм и концепций, поэтому они не способны подняться к высшим планам духовности и осуществить Высшую Истину в своей жизни.

У Вед есть четыре школы: школа Риг, школа Йаджур, школа Сама и школа Атхарва. Однако, по сути, Веды бывают трех видов. Вот почему Веды называются Трайи. Что это за Трайи? Это Веда в стихотворной форме, Веда в прозе и Веда в музыке. Это воистину Риг, Йаджур и Сама. Стихотворная часть – Риг, проза - Йаджур, а музыкальная часть - Сама. Однако, по сути, Веды имеют только две формы: прозу и стих. Когда музыка соединяется с прозой или поэзией, она превращается в Сама-Веду. Кроме этих трех, Шастра не имеет никакой другой формы. Три слога «Аум» говорят об этих трех аспектах: «A + У + M». В начале, Ом-кара существовала в форме семени. Та самая «АУМ» выросла в трех вьяхрити: бху, бхува, сувах. Три слова вьяхрти выросли и превратились в три линии Гайатри. Корень вырос как ветвь, превратившись в три части Пуруша–сукты, которые расширились, превратились в массивное дерево и стали тремя Ведами. Именно так древние воспринимали рост Веда-калпаврикши, небесного дерева Вед. Все основные сущности выращенного дерева находятся в семени в тонкой форме. Сущность Риг-Веды - это слог «А». Слог «У» - это сущность Йаджур-Веды, слог «М» - это сущность Сама-Веды. Объединившись вместе, эти три основных слога стали «АУМ». Расширяясь, эти три слога стали тремя Ведами. Может возникнуть сомнение: «Почему именно «А» является слогом Риг-Веды? Почему «У» - это слог Йаджур-Веды? Почему «М» - это слог Сама-Веды?» Все слоги используются во всех Ведах. Что такого особенного в этих слогах? Подсказку о выборе этих трех слогов можно найти в самих Ведах. «А» - это слог Риг-Веды, потому что она начинается со слога «А»: «агнимилрепурохитам..» Риг-Веда 1:1:1 и заканчивается слогом «И»: «йатхавахсусахасати..» Риг-Веда-Веда 10:191:4. Таким образом, Риг-Веда переходит от «А» к «И». Это «Атха» Риг-Самхиты, начало и «Ити». С «И» самого последнего слога Риг-Веды, начинается Йаджур-Веда: «ишетвориджетва..» Йаджур-Веда 1:1:1. Начинаясь с «И», Йаджур-Веда заканчивается слогом «У»: «самудраваашвасйайонихсамудрабандхух» Йаджур-Веда 7:5:25. Следующий слог «М». Сама-Веда не начинается с «M» и не заканчивается на "М". Сама-Веда снова начинается с буквы «А»: «агнавахивитайе..» Сама-Веда -1 и заканчивается «У»: «свасти но брихаспатир-дадхату..» Сама-Веда - 1875. Поскольку те же мантры Риг-Веды и Йаджур-Веды содержатся и в Сама-Веде, наличие слогов «А» и «У» в начале и конце Сама-Веды уместно. Как же тогда «М» слог Сама-Веды? «M» (ммм ...) - это представление музыкальной ноты, поэтому «М» - символ Сама-Веды. Следовательно, от «А» до «И» - это Риг-Веда. От «И» до «У» - это Йаджур-Веда. Когда музыка «М» присоединяется к этим «А» и «И», она становится Сама-Ведой. Было четыре, стало 1137. Эти три Веды были разделены на четыре школы. Риг-Веда в стихотворной форме, Йаджур-Веда в прозе и Сама-Веда в музыкальной форме. Атхарва-Веда, составленная Атхарва-Ришьем, стала четвертой школой. В Риг, Йаджур, Сама-Ведах нет имен ришьев, провидцев. Только Атхарва-Веда стала известна под именем риши, который составил ее. Атхарва-Веда - это сборник Атхарва-Риши избранных мантр из Риг и Йаджур. Ведавьяса снова отредактировал эти четыре школы и преподал своим ученикам в четырех вариантах. Его ученики продолжали эту традицию, и школы распространились на многочисленные ветви и подшколы. Риг-Веда имеет 24 ветви. У Йаджур-Веды – 101 ветвь. У Сама-Веды - 1000. У Атхарва-Веды - 12. Таким образом, 24 + 101 + 1000 + 12 = 1137 ветвей и подшкол. Число 1137 также ведическим числом. Сумма этого числа 1 + 1 + 3 + 7 = 12; 1 + 2 = 3. Снова 3 — это воистину изначальное число Вед. Это воистину Трайи, 1137 можно разделить только на 3. Следовательно, это тоже ведическое число. Не все эти школы и подшколы сейчас доступны. Патанджали упоминает в своей Махабхашье 21 ветвь Риг-Веды. В его время 3 ветви уже были потеряны из 24. В наше время из 21 осталось только 3 - Шакала-самхита, Башкала-самхита и Сам кхйайана-самхита. Йаджур-Веда двух типов: Кришна-Йаджур-Веда и Шукла-Йаджур-Веда. Первая - черная Йаджур-Веда, вторая белая. Риши назвали самхиту, в которой смешаны разделы мантр и брахман, Кришна Йаджур-Веда. Чистая самхита называется Шукла-Йаджур-Веда. Всего ветвей этих двух школ 101, из которых 86 принадлежат Кришна-Йаджур-Веде и 15 Шукла-Йаджур-Веде. Только 3 из 86 ветвей Кришна-Йаджур-Веды доступны. Таиттирья-Самхита, Катха-Самхита и Майтрайанья-Самхита. Из этих трех только Таиттирья-Самхита используется на практике. Из 15-ти ветвей Шукла-Йаджур-Веды доступны две — Канва-Самхита и Мадхьяндина-Самхита. Таким образом, в школе Йаджур-Веды в настоящее время доступны 5 самхит, а 96 были утеряны. Интересно отметить, что в Сама-Веде насчитывается 1000 ветвей. В этих 1000 самхитах нет особой разницы в их основных текстах. Возможно, некоторые, одна или две мантры могут идти в неправильном порядке. Различие заключается в манере пения - 1000 способов пения. Отличается только мелодия. Из этой 1000 мелодий, утрачено 997. Оставшиеся 3 ветви - Ранайания, Джайминия и Каутума. Из 12 ветвей Атхарва-Веды 11 утрачено. Осталась только одна. Таким образом, 3 самхиты в Риг-Веде, 5 - в Йаджур-Веде, 3 - в Сама-Веде и 1 - в Атхарва-Веде сохранились до наших дней. Всего двенадцать Самхит. Веда — четыре лица. Веда делится на четыре части: Самхита, Брахмана, Араньяка и Упанишад. Самхита — основной часть мантр Вед. Брахмана - это приложение к Веде. Подобно Харивамше, приложению Махабхараты. В разделе Брахмана объясняется Веда и объясняется ее применение. Значение слова «брахман»: «брахма» означает «колоссальный», огромный. В космосе есть две, превосходящие всё сущности — Веда - в мире слов и Бог - в мире категорий. Бог, раскрытый Ведой, и Веда, объясняющая Бога - оба являются Брахмами. В то время как Веда является величайшей в мире словесности, Бог является величайшим среди тех, о которых говорит Веда. Итак, Брахма означает Веда. То, что объясняет значение Вед - Брахман. Брахма + Ана = Брахмáна. Брахмáна с изменением слога становится Брáхманом: брахмаанйатеджняйатеаненаити брáхманам. В то время как раздел Брáхмана подчеркивает причастность к жизни, для тех, кто желает освободиться от мирской жизни, оказывает помощь Араньяка, следующий раздел Брáхман, Араньяка означает то, что способствует медитации в лесу. Ранее люди выбирали жизнь в лесу после жизни домохозяина. Это была домашняя жизнь, пока дети не взрослели. В ней больше присутствует мирской аспект. Внапрастха - это оставление дома на попечение детям и уход в лес для медитации. Часть Вед полезная для медитации, это Араньяка. Совсем не означит, что Араньяки следует изучать только в лесу. Их нужно изучать, даже будучи домохозяином в семейной жизни. Тем не менее, Араньяки удобнее практиковать в Ванапрастха-ашраме. Итак, Араньяка выполняет задачу отрешить человека от привязанности к мирской жизни. Сущность Брахман - это Араньяки, а сущность Араньяк - это Упанишады. Они ориентированы на абсолютную отрешенность и сосредоточенность на духовной практике. Между этими четырьмя ликами Вед и четырьмя Ашрамами, уровнями жизни существует тонкая связующая нить. Во время брахмачарьи - изучение Самхит; на этапе Грихастхи - изучение Брахман; во время Ванапрастхи - изучение Араньяк; во время Санньясы - изучение Упанишады, что является абсолютным духовным путем. Эти части Вед не являются исключительными для конкретных лиц. Все это следует изучать с самого раннего возраста. Этапы практики соответствуют ментальным состояниям. Теперь давайте посмотрим некоторые высказывания Вед. Поверхностная интерпретация в духе мирской жизни в основном видна в Ведах. Один из примеров: «праджайапашубхирйашаса..» Это мантра, говорящая о плодах изучения Вед. Таково поверхностное значение — дом полный детей; хлев полный скота; и слава распространяющаяся вокруг. Разве ради этого нужно изучать Веды? Разве дети не рождаются, и скот не плодится без изучения Вед? Это поверхностный смысл. Есть и более глубокое значение, праджа означает изобилие учеников. Еще глубже праджа означает прагья - осознание Бога. Праджа означает –«пракриштаджайатеанайа» тот, с кем мы можем подняться высоко. Настоящая «праджа» - «осознание Прагьи», не так ли? На поверхностном уровне слово пашу не означает «корова». Первая молитва Йаджур-Веды - Защити животных пашуша. Если это так, что это значит? Тот, кто приносит счастье и защищает нас - это Пашу: «панти-шам-садханашчети ведах пашавах иритах». Па — то, что защищает. Шу — то, что дает счастье. Поэтому настоящее значение Вед, открывающее радость внутреннего «я» и защищающее нас всегда через осознание Атмана, является настоящим Пашу. Теперь, слово Гау, корова. В повседневной жизни Гау - это корова. На духовном уровне Гау – это слово Вед. Таким образом, Шастры - это Пашу. Духовное знание - это Праджа. Духовная радость и внутреннее блаженство - это Йаша, слава. Упанишада поднимает нас до такой высоты осознания. Таким образом, Упанишады являются вершиной горы Веды, среди гимнов, Самхита, Брахман и Араньяк. В Гималаях Вед, Упанишады – это Гуришанкара (Эверест). В четырех – десять. В настоящее время доступны сотни текстов, носящих название «Упанишад». Но большая часть из них - НЕ Упанишады! Небольшое произведение под названием «Ваджрасучи», написанное буддийским монахом Дингнагой, опубликовано с другими Упанишадами, стало Упанишадой. Некоторые неизвестные разделы тантрических текстов также публикуются как Упанишады. Стало трудно выяснить, какая Упанишада древняя, а какая - поздняя. Среди Упанишад, как части Вед, есть десять главных, относящихся к четырем Ведам. Ранее, чтобы сформулировать доктрину, необходимо было написать комментарии к 10-ти Упанишадам, Брахма-сутре и Бхагавад-Гите. Эти три составляют основу индийской философии. Они называются прастханатраи — три системы. Сущностью всех Вед являются эти десять Упанишад. Сущность Махабхараты, всех Пуран и, наконец, сущность всех Упанишад - это Бхагавад-Гита. Эти десять Упанишад принадлежат четырем Ведам. Бхагавадгита - это Упанишада Махабхараты. Брахма-сутры необходимы для получения правильного значения всех трактатов. Какая Упанишада связана с какой Ведой? Как распределить десять среди четырех? С Риг-Ведой связана одна – Махаитарейопанишад. В книгах, опубликованных в наши дни, есть небольшой текст под названием Аитарейопанишад, который является лишь небольшой частью целой Упанишады. На самом деле это комбинация двух Упанишад. В Айтарея Араньяке есть две Упанишады: Атмопанишад и Самхитопанишад. Оба соединяются вместе и становятся большой Упанишадой, имеющей девять глав. Это -МАХ Махаитарейопанишад. Она имеет очень серьезный статус среди Упанишад. Катхопанишад и Таиттирйопанишадимеют отношение к Кришна-Йаджур-Веде. В Шукла-Йаджур-Веде есть маленькая Упанишада - Йаджня-мантропанишад. Она сейчас называется Ишивасйопанишад или Ишопанишад. Другая Упанишада Шукла-Йаджур-Веды – огромная Брихадаранйакопанишад. Обе они связаны с Канва-Самхитой. С Сама-Ведой связаны две Упанишады - маленькая Талавакаропанишад, иное название сейчас Кенопанишад. И более крупная Чхандогопанишад или Чхандогйопанишад. С Атхарва-Ведой связаны три Упанишады: Прашнопанишад или Шат-прашнопанишад. Атхарванопанишад, которая в наше время называется Мундакопанишад. Мандукопанишад, которая ошибочно называется Мандукйопанишад. Итак, 1 — в Риг-Веде, 2 — в Сама-Веде, 3 — в Атхарва-Веде и 4 — в Яджур-Веде (1 + 2 + 3 + 4 = 10), десять главных Упанишад. Эти десять являются сутью четырех Вед. Ритмическое пение. Теперь внимательно посмотрим на Талавакаропанишад или Кенопанишад. Она связана с Сама-Ведой. Что это обозначает? Как появилось такое название? В чем его смысл? Когда есть название Кенопанишад, проблемы не возникает. Упанишада, начинающаяся со слова «кена» - Кенопанишад: «кенешитампататипрешитамманах». Но это не древнее название. Талавакаропанишад - очень традиционное, правильное название. Школа Талавакара была, вероятно, одной из 997 ветвей Сама-Веды, которые были утрачены. Мудрецы, которые развивали эту традицию, назывались Талавакарами. Упанишада, переданная Талавакарами, называется Талавакаропанишад. Как Катхопанишад, полученная мудрецами Катхи, как Атхарванопанишад, полученная мудрецом Атхарваном, как Таиттирйопанишад, полученная мудрецом Титтири. Почему этих мудрецов назвали Талавакарами? Это слово определено так: «тала-вадья-карансатас-талавакарана-чакшате». Талавадьякары - это Талавакары. Талавадья означает, отсчитывать ритмическую единицу стихов посредством хлопков в ладоши. В настоящее время у Самы есть мелодии, но нет ритмов. Сама не поют под хлопки в ладоши. Саму можно играть на флейте, но нельзя играть на мриданге. Раньше Саму пели в ритмах. Талавакары хранили такую песенную традицию. Эта традиция сейчас утеряна. Какая большая потеря! Но это название служит доказательством того, что такой уникальный стиль существовал в древние времена. Неизвестно, существовал ли текст Самхиты для этой традиции. Но Талавакара-Брахмана доступна в наше время. Ее также называют Джайминья-Брахмана. Ибо родоначальником этой традиции Талавакара был мудрец Джаймини. Доступный в настоящее время текст Талавакара-Брахманы состоит из четырех глав. В последней главе есть первые главы ануваков. Среди них вся десятая подглава - Талавакаропанишад. Согласно Шанкаре, эта Упанишада относится к девятой главе Талавакара-Брахманы Джаимини. В настоящее время, если остальные главы будут потеряны, могут остаться только четыре главы. Близость и высота. Хорошо. Но значит что «Упанишад»? Почему сущность Вед назвали «Упанишада»? Давайте рассмотрим значение этого слова. Есть много значений этого слова. Некоторые говорят, что в нем принцип Брахмы - это пребывание упанишанны. Следовательно, Упанишад это-упанишаннамбрахма-татвам. Упанишада - это то, с помощью чего мы можем постичь Брахман. Некоторые говорят: Упа — рядом, Нишадана — сидя. Знание, полученное, сидя рядом с Гуру - это Упанишада. Учатся, сидя рядом с учителями. Но среди таких учений это - нечто особенное. Без милости учителя невозможно ничему научиться. Поэтому такое учение - настоящая Упанишада. Шанкара говорит: «упанишадайатиупанишат». Нишада — конец, уничтожение. То, что уничтожает нашу мирскую боль, невежество - это Упанишад. Есть еще одна красивая интерпретация. Древние упоминают два типа текстов: нишаты и упанишаты. Если не понять значение слова нишат, значение слова упанишат не может быть понято. В Махабхарате есть высказывание: «йамвакешванувакешунишатшупанишатсуча вадантисатйакрманамсатйамсатйешусамасу» Эта шлока рассказывает, что ваки, ануваки, нишаты, упанишаты и музыка самы одинаково поют и хвалят Бога. Что такое вака? Что такое анувака? Что такое нишат? Если это понято, значение упанишад, безусловно, понято. Вака - это Йаджур-Веда в прозе. Предложение, соответствующее метрической форме, - анувака. Поэтому Риг-Веда в поэтическом виде выражена в метрах и является анувакой. В шлоке явно упоминается о музыке Сама-Веды. Это о трех самхитах. Нишат означает Брахманы и Араньяки. Его превосходные основные части - Упанишады. Таким образом, эта шлока Махабхараты включает в себя всю ведическую словесность. Духовное обучение относится Брахманам и Араньякам. Поэтому они являются нишатами. «Упа» означает высший, превосходящий, возвышенный. Следовательно, ядро Брахман и Араньяк - это упанишад. В этом Интерпретация «Упа» означает не рядом, а высоко. Это правильное значение этого слова. Близость - это второстепенное значение. Базовое слово «упа» - «упари» или «упара». Упари - означает выше, возвышенный. Упара — означает того, кто находится на вершине. Везде смысл один и тот же - высота. Упанишадайати-Шастра, которая возвышает нас - Упанишад. Высшая часть, лучшая часть Нишат , Брахман и Араньяк - это Упанишад. В целом, то, что возвышает нас интеллектуально — Упанишад. Если мы не понимаем этого значения, мы не можем понять всю тонкость названий. Упанаяна и Упанишады связаны между собой. Упанаяна (посвящение) - это процесс возвышения человека, мальчика. До этого времени мальчик беззаботен, играет, ест, спит. Через Упанаяну мальчик поднимается на вершину обета знания. Процесс возвышения - это Упанаяна. Возвышение - Упанишад. Человек, передающий это знание - Упадхьяя, учитель. Упадхьяя не означает человека, преподающего знание с близкого расстояния. Но здесь есть кое-что интересное, высота – это и близость. Тот, кто поднимается высоко, приближается. Человек, поднявшийся до вершины духовного сознания, становится близким к Богу. Это называется Упавас. На вершинах осознания Бога остается Упавас. Оставаться мысленно близким к Богу - это Упавас. Чтобы подняться на эту высоту, необходимо обуздание живота и пост - Упавас. Чтобы наполнить разум, живот должен быть пустым. Итак, Упакхьяна — довольно длинный комментарий к «Упа». «Упа» также является загадочной формой Упахвары. «Упахвара» означает одиночество, тайное место. Упанишад – это скрытое обучение, созерцание в одиночестве. Самым тайным посланием Вед, посланием, которое нужно хранить с особой бдительностью и заботой, является Упанишад. Эта Упанишада является частью Талавакара-Брахманы, принадлежащего традиции Джаимини Сама-Веды. Эта маленькая Упанишада - комментарий к Гаятри, который прекрасно отражает огромное в малом, космос в атоме. Нет подобного. Веда возникла из слога «ОМ». Таким образом, Веды расширились, и возникла его сущность – Упанишада. По сути, какое знание дает нам «ОМ»? У нас есть традиция — изучение Вед или повторение мантр должно начинаться с повторения «ОМ». И в конце тоже. Сила мантры не теряется, если завершает ее «Ом». Как правило, изучение Вед начинается с «Хари ОМ». Все дальнейшие разделы Вед, которые мы читаем, являются раскрытием этого слога «ОМ». То, что несет этот слог «ОМ», об этом же говорят и все Веды. К кому относится «ОМ»? К Шри Хари. Вот причина, по которой поют «Хари ОМ». Провозглашение атрибутов Хари, к которым обращается «ОМ», поистине, является полнотой Вед. В Пуранах есть высказывание, подтверждающее этого: «ведакшаранийавантипатхитанидвиджатибхих таванти харинамани патхитани на самшайах» Число слогов Вед, которые мы читаем, равнозначно повторению многих имен Бога. Вот почему Веды начинаются с «Хари ОМ». Мы должны осознавать, что с каждым слогом мы повторяем имя Бога. Чтобы знать дерево, нужно знать семя. Для понимания Вед важно понимать слог ОМ. Когда мы понимаем значение «ОМ», мы получаем право приблизиться к Ведам. Тогда, что значит «Ом»? «ОМ» излагает семенную формулу медитации Бога – А-У-М. «Не это»: Нети нетйатма. Бог – не таков. Ибо Он за пределами нашего воображения. Речь и разум, они возвращаются ни с чем, не достигнув Его. Это начальная стадия познания Бога. Почему так? Почему «ОМ» говорит, что не является Богом, а не говорит, что есть Бог? Потому что это вводный язык. Мы не можем описать неописуемое с помощью слов. Прежде всего, нужно знать предмет. Нужно знать название вещи. Затем, когда это слово услышано, эта вещь вспоминается. Поэтому слова выявляют только память о знакомой вещи, а не знание о ней. Как же объяснить незнакомого нам Бога словами? На это «ОМ» говорит: Бог есть «А»: Ах ити Брахма. Этот Брахман - не воспринимаемая почва, вода, огонь или невидимый воздух, эфир. Он – не это. Он – не это. Ни Кшара, мир смертных, ни бессмертная природа Акшары не являются Богом. Наш разум ограничен. Бог – неограничен. Наш разум создан. Бог - не создан. Наш разум мал и несовершенен. Бог - бесконечен и совершенен. Поэтому наш разум не может Его понять. Это первый шаг Дхьяны: во-первых, вы понимаете, что Бога нельзя полностью постичь. Это воистину первая стадия осознания Бога. Почему Бог «А»? В ответ на это есть второй слог, потому что Бог - это «У». У - это аббревиатура уттама, уткарша - значит «превосходный, наилучший». Это сокращение на санскрите. Брахман превосходит все явления и сущности, которые мы можем постичь. Он так огромен, что наш разум не может Его постичь. Если это так, почему нас должно волновать знание о Нем? Не лучше ли перестать беспокоиться о знании, ведь Его невозможно понять? К чему это пустое сотрясание воздуха? Чтобы ответить на этот вопрос, есть третий слог, «М». «М» означает мана, осознанность — манамгьянам. Наш ум не постигнет Брахмана. Он выше наших мер понимания. И все же мы можем Его понять! Что за противоречие? Непонятно, но понятно. Тот факт, что Бог непостижим, не является ли Его пониманием? Поэтому «ОМ» говорит: «Пойми, что Брахман - «А». Пойми, Его как «У». Пойми Его как «М». Понимание этого малого, уже многое нам дает. Общая суть заключается в следующем — вся вода океана не может поместиться в нашей маленькой миске. Даже после того, как огромный сосуд наполнится, океан - полон! Океан не уменьшился. Но наша миска наполнилась. На этом наша работа завершена. Мы приобрели опыт океана. Однако идея о том, что можно полностью постичь Брахман, так же бессмысленна, как и усилие, для заполнения водами океана чаши. Полное заполнение невозможно. Но некая мера заполнения возможна. Таким образом, Бог - океан бесконечного знания и блаженства, который чаши нашего ума не могут полностью вместить. Но сам поиск того, насколько чаша нашего ума может наполниться этими каплями знания и блаженства - это Талавакаропанишад. Вершина знаний и блаженства. В каждой школе Вед есть своя собственная Шанти-мантра, которую читают в начале обучения. Повторять Упанишады после повторения Шанти-мантры - это традиция. Вот Шанти-мантра школы Сама-Веды: «апйайантумаманганивакпранашчакшухшротраматхобаламиндрийани часарванисарвамбрахмаупанишадам мá-хам брахманиракурйам мá мáбрахманиракарот аниракаранаммастваниракаранаммо-стутадатманиниратейаупанишасту маис анту те майи санту ом шантих, шантихшантих» Эта молитва, во-первых, о правильном изучении и надлежащем здоровье тела, необходимых для духовной практики. Мама анганиапйайату. Все органы моего тела, такие как руки, ноги и так далее, пусть наполнятся силой. «Апйайату» означает, процветать, крепнуть — паингивриддхау. Укрепление органов значит, наделение их силой. Какая сила? Шанти - мантра Атхарва-Веды объясняет: бхадрамкарнебхихшринуйамадэвах бхадрампашйемакшабхир-йаджатрах стхираирангаи-стустувамшас-танубхир вйашемадэвахитамйадайух Давайте слушать благо нашими ушами, видеть добро глазами, с сильными и здоровыми органами, давайте жить так, чтобы Бог был доволен. Таким образом, все наше тело, настроенное на осознание Бога, становится энергичным. Пусть органы, способствующие знанию, станут активными - вакпранашчакшушшротрам-атхо балам. Пусть орган речи занимается исключительно восхвалением Бога. Пусть дыхание, энергия Праны, придаст новую силу благочестивой жизни. Пусть глаз взирает на благое. Пусть ухо слышит доброе. Самый важный из всех сил - балам, ум, который придает силу всем этим органам чувств, пусть он размышляет о добром. Пусть ум будет достаточно сильным, чтобы размышлять о Боге. Правящее божество речи — Агни, божество дыхания - Вайу, божество глаза - Сурья, божество слуха - Чандра, Божество ума — Шива и божество силы – Мукхья-Прана, пусть все они пребывают в моих органах чувств и наделяют их силой. Не какой-то отдельный орган — индрийани ча сарвани. Все органы, пять органов действия и пять органов знания должны быть укреплены и способствовать духовной практике. Слово «апйайана» имеет и другое значение - стать счастливым, стать радостным. Поэтому «сарвани индрийани апйайанту» означает, что все органы могут обрести радость благодаря изучению Вед. Для чего все эти духовные практики? Что необходимо понять? Сарвам брахма аупанишадам. Мы приступили к пониманию Упанишады. Знание Упанишад означает постижение Брахмана. Потому что Брахман это Аупанишадам. Только это – главный смысл Упанишад. Вот для чего нужна подготовка к практике. Есть три способа понять вещь: 1) Понимание через Пратьякшу — прямое восприятие. 2) Понимание через Анумана — логика, умозаключение. 3) Понимание через Шабда — слова, слова тех, кто понял. Из всех этих трех пратьякша является основным свидетельством. В феномене, который не может быть воспринят пратьякшей, логика не поможет. Поэтому на санскрите он называется «анумана» (относительное свидетельство). Когда логика следует пратьякше - прямому восприятию или Шастрам - Агамам и Ведам, она становится маной, истинным свидетельством. Анумана не является независимым свидетельством. Логика может интерпретировать невидимые вещи противоречивыми способами. Бога нет в пратьякше. Поэтому она тоже не способна постичь Его. Что касается Бога, только шабда - это слово является единственным доказательством. Что это за слово? Это слово тех, кто видел Бога, а не слово простых людей. У тех, кто полностью засвидетельствовал Истину, их слова надёжны. Упанишады - это слова тех мудрецов, которые полностью засвидетельствовали Истину. Пока мы сами не видим Истину, давайте доверять словам тех, кто видел Истину. Посредством этого давайте также попытаемся увидеть Истину. Древние предупреждали нас, что мы должны верить, только получив знание. Слова опыта провидцев способствуют познанию. Эти слова называются Ведами, Шастрами. Ришьи Вед прошли путь осознания и зафиксировали свой внутренний опыт. Во-первых, давайте изучим его. Позже, продолжая идти тем же путем, давайте также получим подобный опыт. Те свидетели Брахмана, как они Его увидели? Они видели Его как «Сарвам Брахма», всё есть Брахман. Что это значит? Все есть Брахман? Слова переживших опыт стали проблемой для неопытных. Проблема языка в том, что на разных уровнях он имеет разные значения. Когда они говорят, оставаясь на своем уровне, и мы слушаем их на своем уровне, возникает проблема, они говорят одно, а мы понимаем другое. Поэтому, когда мы интерпретируем Упанишады, мы должны смотреть с того же уровня, на котором стояли ришьи. Если мы останемся на своем собственном уровне, смысл окажется неверным. Риши сказал: «Сарвам Брахма». Что значит «Всё - Брахман»? Это раскрывается двумя способами. Все - это Образ Брахмана, это одно значение. Другое значение, «сарва» означает «всемогущий, всесильный». В повседневной жизни мы также ведем себя одинаково. Когда мы встречаем важного человека, мы говорим: «Вы есть всё». Это не значит, что он есть все. Это только значит, что этот человек в своей сфере деятельности, может всё. Вот почему мы говорим: «Вы есть всё». Это означает «Вы - всесильны». В Шастрах дается еще несколько толкований: сарвешатват сарвагатват сарвасйа прабхапйайат сарвасйа сарвада гьянат сарвамэнам-чакшате Он - Бог Всемогущий. Поэтому Он есть всё. Он Всепроникающий. Поэтому Он есть всё. Он - создатель и разрушитель всего. Поэтому Он - всё. Он всё знает. Поэтому Он всё. Гита говорит те же слова: «сарвам самапноши татоси сарвах». Ты пронизываешь всё. Поэтому Ты - всё. Из этих двух, какое значение — верное? Брахман - это все Образы или Брахман - всемогущ? Какой из этих смыслов - правильный? Совсем не первый. Мы начали наше обучение с «ОМ». Оно называет Бога - «А». Сначала сказано, что «Бог не является этим». Что это значит, Брахман не является этим, но Всё это - Брахман? Шанти-мантра, которая начинается с ОМ, не может противоречить значению «ОМ». Давайте сформулируем значение сарвам брахма - Брахман - принцип, более высокий и великий, чем все. «Всё есть Брахман», «Он выше всех»! Что это означает? Поэтому уместно второе значение — сарва означает всемогущий. Теперь смысл предложения ясен: «Бог - всеведущ, вездесущ, причина всего и всемогущ». Вот почему Он - Брахма - наивысший. Упанишады превозносят Его так. Такое реальное осознание Его возможно только через Веды, особенно через Упанишады - ядро Вед, которые раскрыли древние ришьи: «нендрийани нануманам ведахйеваинам ведайанти тасмад ахур ведаити». О чем мы молимся Брахману? «махам брахма ниракурйам мā мā брахма ниракарот» Я не отвергаю Брахмана, пусть Брахман тоже не отвергнет меня. В гимне Шри-сукта о плодах пения есть молитва: «твам мам бхаджасвападмакша йена саукхйамлабхйахам» Преданный молится Лакшми: Я поклоняюсь тебе, ты тоже поклоняешься мне. Здесь поклонение означает заботу - бхаджасевайам. «Я поклоняюсь тебе, ты позаботься обо мне». Недостаточно того, что я люблю Бога. Бог тоже должен любить меня. Таким образом, любовь должна быть взаимной. Точно так же и здесь, я должен принять Брахмана. Брахман тоже должен принять меня. Если я изучу Шастры, отвергая Брахман, я ничего не получу от Упанишады. Мы не поймем, о чем говорится в Упанишаде. То, что существует, не обязательно видеть. Даже если вещь присутствует, если у нас нет интереса к ней, ее может не быть видно. Древние называли такой интерес шраддхой, благоговейной верой. У кого нет шраддхи в Бога, кто отвергает Бога, тот не увидит Бога в Упанишаде. Даже если мы не верим в что-либо, не знаем этого, это может оказаться реальным. Поэтому, вера является корнем всех знаний. Если мы не отрицаем что-либо, существует возможность понять то, что мы не понимаем. Поэтому наша молитва: «Махам брахманира-курьям». Брахма означает величайшая сущность. Все, что мы знаем - малость, которая непостоянна. Признавая возможность существования вечной Истины, я начинаю изучение Упанишады. Я никогда не откажусь от существования Брахмана. Точно так же и Брахман не должен отвергнуть меня. Мама Брахма ниракарот. Несмотря на то, что моя вера важна для откровения Брахмана, необходима и милость Брахмана ко мне. Недостаточно, чтобы я открылся перед Богом, Он тоже должен раскрыться передо мной. Если Он не хочет раскрывать Себя и держит Себя в тайне, как бы мы ни старались, наши старания не принесут результатов: «йамеваишавринутеналабхйах». Я приближаюсь к Нему. Но пусть Он не бежит от меня. Пусть Он не оттолкнет меня. Я стремлюсь познать Бога. Я жажду увидеть Его. Пусть Он тоже пожелает, чтоб Его бхакта понял и увидел Его. Мое желание не так важно, как Его: «мā мā брахманиракарот». Пусть Его благословения будут на мне, да будет Его милость на мне. Подчеркивая вышесказанное следующие слова: «аниракаранам асту аниракаранам месту». Да не противоречим мы друг другу. Я не отвергаю Истину. Пусть Истина не отвергнет меня. Чтобы получить милость Божью, тело должно быть очищено духовной практикой. Об этом есть такие слова: «Тадатмани ниратейаупанишат судхармас-те майи санту те майи санту» Та же самая Истина, к которой раньше обращался как к Брахману, упоминается здесь как к Атман. Слово атман тоже имеет разные смыслы. Для маленьких детей атман означает тело. Для подростков атман - это средняя часть тела, область груди. Это место жизни. Вот почему мы прикасаемся к груди, когда говорим: «Я говорю». В дальнейшем мы начинаем понимать, что атман означает не просто тело. Мы говорим, что человек мертв. Но его тело остается прежним. Пока человек был жив, он мог думать. Был разум. На этом уровне разум стал атманом. Идя еще глубже, мы понимаем, что ум не думает, просто мышление происходит посредством ума. Ум - это инструмент. Человек, который использует эту машину, который мыслит умом - он джива. Он — атман. Упанишады идут еще глубже. Живое существо не является независимым. Он является лишь пользователем инструмента. Но он не контролирует машину. Кто является создателем этой машины (тела)? Воистину, Он - Атман, Верховный Атман и Верховный Брахман. Таким образом, слово атман имеет массу значений - от тела до Бога. На низшем уровне атман - это тело. На высшем уровне Атман - Верховный Бог. Ришьи видят с высшего уровня. Мы тоже должны увидеть значения их слов с высшего уровня. Следовательно, здесь Атман означает Бога, Верховного Атмана. Людей, которые сосредоточенно размышляют о Боге, называют «Атманираты». Атманираты сосредоточенно медитируют на Брахман. Упанишады описывают их поведение. Пусть и у меня будет такое поведение. «йаупанишат судхармас те майи санту» Дхарма означает естественное поведение жизни. Не искусственное поведение, навязанное внешним давлением. Говорить о вещах, как они есть, - это естественная Дхарма языка. Говорить ложь - неестественно. Для живого существа, которое произошло от Бога, движение к Богу - это естественная Дхарма. Отвергать Бога, жить вдали от Бога, отвергать Божье творение - это извращение. Такое искаженное поведение стало для нас нормой! Поэтому эта молитва: «Да будет со мной естественная Дхарма, предложенная Упанишадами». «те майи санту те майи санту» Пусть эти добродетели будут во мне, пусть эти добродетели будут во мне. Молитва о том, чтобы мне было присуще естественное поведение согласно Дхарме. Я хочу идти таким естественным путем и осознаю истинный путь. Теперь сливки в конце молитвы: «Ом шантих шантих шантих». Что это за шанти? Шанти не означает «мир». Как мы можем перевести это слово? Ни один из переводов не может адекватно выявить смысл этого слова. На самом деле это не одно слово - это комбинация трех слов: Ша + Анта + И. Ша — радость или понимание, И – движение «ин гатау». Анта — конец. Шанти – Высшее Существо. Бог - это Шанти — предел Знания и Блаженства. Он - Образ бесконечного Знания и Блаженства. Моя жизнь движется к этой цели - будь полон знания и блаженства, будь полон знания и блаженства, будь полон знания и блаженства. Так повторяется трижды. Почему это повторяется три раза? Фазы жизни три — бодрствование, сон и сон без сновидений. Времени три - прошлое, настоящее и будущее. Три мира — Бху, Бхува, Сува — Земля, Поднебесье и Небеса. Основными качествами в Творении три — саттва, раджас и тамас (добродетельные, властные и злые). Вед три: Риг, Йаджур и Сама. Слог «Ом» - это три: A, У, M. Пусть Бог наполнит меня знанием и блаженством, которые никогда не будут потерян. Бог, который во всех трех мирах, пусть он наполняет меня знанием и блаженством. Бог, который контролирует три качества, пусть он наполняет меня знанием и блаженством. Бог, которого хвалят в трех Ведах, пусть Он наполнит меня знанием и блаженством. Он один - Шанти. Только через Него мы можем достичь Шанти. Бог, к которому относится слог «А» — Шанти». Бог, к которому относится слог «У» - Шанти. Бог, к которому относится слог «М» - Шанти. «Ом шантих шантих шантих» Упанишада начинается с молитвы, чтобы благодаря ее изучению, наша жизнь наполнилась знанием и блаженством. От головы к сердцу. В первом разделе Талавакаропанишад девять мантр, а во втором разделе 5. Следующие 2 раздела - в прозе. Прежде чем постигнуть значение Упанишад, нужно знать три вещи - риши, чхандас и божество. Кто риши, провидец мантры? Прежде чем читать книгу, мы посмотрим, кто автор. Если автор известен, мы покупаем книгу и читаем. Точно так же и здесь важно помнить риши мантры. Уважительное воспоминание о риши, давшем нам уникальное учение, является нашим долгом. Метр (чхандас) - это второй аспект. Это стих или проза? Если стих, какой чхандас? Метр, состоящий из скольких слогов? Как это работает? Кто является божеством чхандаса? В-третьих, Божество, о котором говорит Упанишада. Прежде чем читать какую-либо книгу, мы смотрим, интересна ли нам тема книги. Традиция гласит, что перед повторением мантры, мы должны вспомнить ее риши, чхандас и божество. Положив ладонь на голову, следует помянуть риши. Прикоснушись к нашим устам, следует вспомнить чхандас. Прикоснувшись к нашей груди, следует призвать Божество. Таков обычай пения. Почему это так? Зачем касаться головы, уст, груди? Это внешнее проявление, соответствующее внутренней концепции. Теперь внутренний порядок забыт, осталась просто внешняя форма! Просто игра. Риши дал нам мантру. Благодаря ему эти знания сохранились. Благодаря риши, мы получили возможность обрести знание и все блага, связанные с произнесением мантры. Поэтому мы склоняем голову перед риши и повторяем мантру. Наша ладонь должна коснуться нашей головы. Абхимани-дэваты чхандасов должны помочь нам повторить мантру ясно и безошибочно. Вот почему мы должны коснуться наших уст и вспомнить божество чхандаса. Следует размышлять в своем сердце об Образе Бога, представленном этой мантрой. Поэтому мы должны коснуться нашей груди и вспомнить Божество. Семь чхандасов. Есть еще одна причина для понимания чхандасов. Веда-мантры - это своего рода музыкальные произведения. Сама–Веда особенно полна музыки. В Сама-Веде есть семь нот – сапта-свара. У Риг-Веды и Йаджур-Веды нет семи нот. В них есть три ноты. В трех нотах - семь чхандасов: Гаятри, Ушник, Ануштуп, Брихати, Панкти, Триштуп и Джагати. Эти семь метров имеют семь фиксированных нот: Гаятри - 24 слога, Саджа (Са) – нота, Сваха, жена Агни - божество. 2. Ушник - 28 слогов, Ришабха (Ри) – нота, божество - Санджна, жена Сурьи. 3. Ануштуп – 32 слога, Гандхара (Га) — нота, божество - Рохин, жена Чандры. 4. Брихати – 36 слога, Мадхьяма (Ма) – нота, божество - Тара, жена Брихаспи. 5. Панкти – 40 слогов, Панчама (Па) — нота, божества - жёны Митры и Варуны. 6. Триштуп - 44 слога Дхаивата (Дха) – нота, божество - Шачи, жена Индры. 7. Джагати - 48 слогов, Нишада (Ни) – нота, божества - все богини, упомянутые выше. Мантры каждого метра следует петь в определенных фиксированных нотах. Если чхандас неизвестен, фиксированная нота, в которой его следует петь, также не будет известна. Поэтому нужно знать чхандас. Нужно знать абхимани-дэват (управляющих дэвов) этих чхандасов. По милости этих божеств, следует понять надлежащий чхандас, и петь его в надлежащих нотах. Слова мантр следует произносить четко и безупречно. Нужно попросить благословение божеств, чтобы при пении не было ложных нот и неправильных слов. Пусть они заставят нас произносить «Брахма» должным образом, а не как нам захочется. Что для Талаваракары? Кто является риши Талавакаропанишад? Кто Божество? Какой чхандас? В начале Творения все знания возникли из рупы Бога Хайагривы: «хайагривад има видйах». Хайагрива - первый риши всех знаний. Он является первым риши Талавакаропанишад. Брахма, получивший первое посвящение от Бога, - это следующий риши: «мунир-брахмакхиласйа ча». После него Гаруда - риши для всех Вед: «гаруда сарва веданам». Гаруда - вахана, Бог, садящийся на Гаруде в форме Вед, должен приблизиться к нам. Гаруда должен принести Его в наши сердца. Для Сама-Веды - Мукхья-прана (Ваю), а затем и Чандра - риши, сомас-самнам. Какое прекрасное расположение. Солнце - это риши Йаджур-Веды, Луна - это риши Сама-Веды. Эти Сурья и Чандра, просвещающие духовный мир, являются двумя глазами Вед. Теперь риши различных школ Вед. Для всех школ Вед - риши Ведавьяса. Он проповедовал четыре школы четырем ришьям: Риг-Веду - Паиле, Йаджур-Веду - Вайшампаяне, Сама-Веду - Джаймини и Атхарва-Веду - Суманту. Таким образом, Джаймини - первый риши Сама-Веды. За ним следует Талавакара-риши. Далее идут риши, связанные только с этой Упанишадой. Эта Упанишада - в форме вопросов и ответов. Вопрос помещен в первую мантру. Поздние мантры являются ответом на этот вопрос. Наставник и ученик, которые вели эту беседу, очень важны. Кто спрашивал? Кто отвечал? В Упанишаде не сказано. Большинство комментаторов тоже не проливают свет в этом направлении. Но Ачарья Мадхва один решает эту проблему, цитируя древние шастры: Ваиджайанте самасинам эканте чатурананам Вишнур-вивидишус татвам парйаприччхат садашивах Это диалог между отцом и сыном. Спрашивающий - Сада Шива, сын Брахмы. Отец, Брахма, дает ответ. Поэтому Брахма и Сада Шива - это истинные ришьи этой Упанишады. Они говорили о Вишну – отце Брахмы. Поэтому Божество этой Упанишады - Вишну. Достижение Вишну - содержание их беседы. Таким образом, эта Упанишада относится к Тримурти. Остался чхандас. В первом разделе - девять мантр. Из него первые две находятся в триштуп-чхандасе. Последующие семь - в Ануштупе. Триштуп - это метр с 44 слогами. В этой строке с четырьмя линиями каждая строка имеет 11 слогов, 11х4 = 44. Ануштуп - это метр с 32 слогами. В каждой строке по 8 слогов. 8х4 = 32. Это общее правило. Иногда бывает один или два слога в избытке. Иногда на один или два слога меньше. — Если один слог меньше, он называется «ничрит». — Если один слог в избытке, он называется «бхурик». — Если два слога меньше, это называется «вират». — Если два слога в избытке, это называется «сварат». Давайте посмотрим на первую мантру этой Упанишады. В первой строке вместо 11 есть 12 слогов: «кенешитам патати прешитам манах». Всего 45 слогов: 12 + 11 + 11 + 11 = 45. На один слог больше, чем в Триштупе. Поэтому он называется Бхурик-Триштуп. Божество Триштупа-Шачи, жена Индры. И она же является божеством Бхурик-Триштупа. Здесь есть еще одна интересная вещь. Метр из 11 слогов относится к Рудре. Одиннадцать Рудр хорошо известны в Шастрах. Следовательно, 11 - это число Рудры. Триштуп из 11 слогов также является метром Рудры. Здесь счетчик относится к Рудре, спрашивающим также является Рудра. В этом уникальность этой мантры. Здесь есть еще один секрет. Даже с одним дополнительным слогом чхандас не нарушается. Но почему должен быть дополнительный слог? Есть ли причина для этого? Есть. Это особое поклонение с чхандасом. С избытком одного слога это становится в общей сложности 45 слогов. Это означает 5 строк из 9 слогов, 5х9 = 45. Брихати-чхандас насчитывает девять слогов. Триштуп принадлежит Шиве, Брихати дорог Брахме и Вайу. Айтарейопанишада говорит: «прано брихати». Здесь Брихати в пяти строках. Прана тоже имеет пять ног — Прана, Апана, Вьяна, Удана и Самана. Нарайана также имеет пять ног - Нарайана, Васудэва, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. По этой причине Шрути восхваляет Прану и Нарайану как «панчапада питарам». Преобразование метров в Брихати и повторение его дает больше пуньи (благо) - это одно из посланий Айтарейопанишад. Божество Брихати-Тара, жена Брихаспати. Кроме того, женские божества всех Вед, Шри, Сарасвати, Бхарати являются божествами Брихати. Гаруда, известный как провидец всех Вед, также является абхимани Брихти. Это уникальная особенность Брихати. Таким образом, поскольку эта мантра стала с 45 слогами, а была с 44, она также стала Триштупом, дорогой Шиве, и стала Брихати, дорогой Брахме. Поэтому это редкий метр, представляющий Шиву, спрашивающего Брахму, который дает ему ответ. Это редкое ведическое поклонение.

✅ ОСНОВНЫЕ ТЕЗИСЫ АЧАРЬИ МАДХВЫ - ТАТВАВĀД Татвавāд - Знание об истинной реальности, выраженной в звуке Вед. Ученье учителя Мира - Мадхвāчāрьи. श्रीमन्मध्वमते हरिः परतरः सत्यं जगत् तत्त्वतो भेदो जीवगणाः हरेरनुचराः नीचोच्चभावङ्गताः । मुक्तिर्नैजसुखानुभूतिरमलाभक्तिश्च तत्साधनं ह्यक्षादित्रितयं प्रमाणमखिलाम्नायैकवेद्यो हरिः ।। śrīmanmadhvamate hariḥ parataraḥ satyaṁ jagat tattvato bhedo jīvagaṇāḥ hareranucarāḥ nīcoccabhāvaṅgatāḥ | muktirnaijasukhānubhūtiramalābhaktiśca tatsādhanaṁ hyakṣāditritayaṁ pramāṇamakhilāmnāyaikavedyo hariḥ || [С использованием перевода: Рrājñatā] śrīmanmadhvamate — Мадхва утверждает: hariḥ parataraḥ — Хари [Вишну] является Всевышним, [Хари - 650 Имя Господа Вишну в Вишну-сахасра-нāма-стотре]; satyaṁ jagat — Мир реален; tattvato bhedo — Различия в мире реальны; Весь этот мир состоит из пяти видов различий: 1. различия между Бхагавāном [Богом] и джӣвами [душами]; 2. различия между джӣвами; 3. различия между Богом и Пракрити [материя]; 4. различия в самой Пракрити; 5. различия между джӣвой [душой] и Пракрити [материей]. jīvagaṇāḥ hareranucarāḥ — Джӣвы [души] во всём зависят от Хари [от Всевышнего]; nīcoccabhāvaṅgatāḥ — и находятся на пути к высшим [освобождение] и низшим [падение в ад] состояниям , среди джӣв существует вечная градация [три вида джӣв - благостные [сатва-дживы], страстные [раджас-джӣвы], демонические [тамас-джӣвы]; muktirnaijasukhānubhūtira — Мукти [мокш] – это Освобождение от самсāра и опыт переживания своей истинной вечной природы [свабхāва]; malābhaktiśca tatsādhanaṁ — Мукти достигается посредством бхакти и верным пониманием реальности; hyakṣāditritayaṁ pramāṇama — пратйакша [опыт], анумāна [логика], āгама [священные тексты ведущие к мукти] – способы постижения и получения знания. Когда все три свидетельства говорят об одном, не противореча друг другу, то это «пӯрнам прамāнам», полное, безупречное представление о действительности [реальности]. Если же проверенный опыт, логика и священные тексты описывают одно и то же несовместимым друг с другом образом, то это «апрамāнам», отсутствие достоверного знания о реальности; khilāmnāyaikavedyo hariḥ — Хари [Господь Нāрāйана] – единственный, о ком говорят Веды. Все ведические мантры славят Его Одного различными Именами, описаниями Его достоинств (качеств), такими как Агни, Индра, Варуна, Сурья, Рудра и т.п. - это Имена Нāрāйаны и названия должностей во Вселенской Иерархии. Риг-Веда Айтарейя Брахман: अग्निर्वै देवानामवमो विष्णुः परमस्तदन्तरेण सर्वा अन्या देवताः ॥ агнир вәи дэвāнāм авамо вишн̣ух̤ парамас тад-антарен̣а сарвā анйā дэватāх̤ «Агни среди всех дэват (божеств) ‹авама›, что значит первый, кого надлежит увидеть. Вишну же ‹Парама›, то есть Наивысший Бог». Риг-Веда 1.22.20 तद्विष्णोःपरमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः «Обитель Вишну Наивысшая, её вечно созерцают свободные [освобождённые] души». Философия Мадхвы основана на Шрути (Веде). Он не просто доказывает свои слова какими-то цитатами, а показывает смысл всей Веды. И показывает так, что сохраняет целостность Веды, в его объяснениях мы находим сопряжённость разных частей Веды, единонаправленность Веды, едино-мысленность Веды. Мадхва извлекают из Веды такой смысл который действителен, актуален в каждом мантре Веды, который пронизывает собой всю Веду. Мадхвāчāрйа в «Махāбхāрата-тāтпарйа-нирной» перечисляет Сад-Āгамы [священные тексты ведущие к Мукти], которые дают правильное знание о Боге: ऋगादयश्च चत्वारः पञ्चरात्रं च भारतम् । मूलरामायणं ब्रह्मसूत्रं मानं स्वतः स्मृतम् । १.३० । 1.30. Четыре Веда, начиная с Риг-Веда, Паньчарāтра, Махāбхāрата, Мӯларāмāйана и Брахмасӯтра - самостоятельные и самодостаточные авторитеты. एतेषु विष्णोराधिक्यमुच्यतेऽन्यस्य न क्वचित् । अतस्तदेव मन्तव्यं नान्यथा तु कथञ्चन । १.३३ । 1.33. Во всех перечисленных щастрах провозглашается Верховенство Вишну, а не кого-то другого. Следовательно, Верховенство Вишну следует принять как Истину и не толковать иначе! Высочайшая любовь к Вишну, которая сопровождается знанием Его непревзойденного Величия и есть бхакти. С бхакти, которое основано на твёрдом знании славы Бхагавāна Вишну, можно совершать поклонение. Мукти [мокш] - это высшая цель. Цель пребывания любого джӣвы в самсāре [в материальном мире] — выявление его свабхāва, т.е. выявление его вечных качеств [познание, раскрытие своего вечного "я"]. Свабхāва вечная и неизменная индивидуальность каждой джӣвы (души), включающая в себя свойства [качества], пол и образ [сварȳп]. По свабхāву джӣвы делятся на сатвиков, раджасиков и тамасиков, а также на мужские и женские. Пол не только свойство временного материального тела, но и вечное свойство джӣвы [души]. Мукти - Освобождение так и называется освобождением, потому что джӣва освобождается от всех покрытий [материальных тел] и становится сам собой. Саттва-гуна [благость], раджа-гуна [страсть] и тамо-гуна [невежество, тьма] это не только гуны [качества] материальной природы, а это качества всего, в том числе и джӣв [душ], за исключением Всевышнего, Лакшмӣ [вечно свободной] и мукта-джив [освобождённых]. Бхагвад-Гӣтā 17.2 и 17.3: ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча три-видха̄ бхавати ш́раддха̄ дехина̄м̇ са̄ свабха̄ва-джа̄ | са̄ттвикӣ ра̄джасӣ чайва та̄масӣ чети та̄м̇ ш́р̣н̣у ||2|| саттва̄нурӯпа̄ сарвасйа ш́раддха̄ бхавати бха̄рата | ш́раддха̄майо ’йам̇ пурушо йо йаччхраддхах̣ са эва сах̣ ||3|| Щрӣ Бхагава̄н (Вишну в Образе Кришны) сказал: «Щраддхā (вера) воплощенных имеет три вида, в соответствии с их свабхāвом – Саттвика, Раджасика и Тамасика. Услышь о ней, о потомок Бхāраты, щраддхā каждого соответствует его неизменной сущности. Какова его щраддхā, таков он (джива, душа) и есть (таков его свабхāв=вечные качества)». Никто из джив, сейчас находящихся в материальном мире, в «духовном мире» не был и не падал из «духовного мира», все дживы кроме Лакшмӣ помещаются изначально в самсāр, а далее три пути: 1.Освобождение (мукти\мокш) для сатва-джив; 2. Вечный самсāр для раджас-джив; 3. Вечный ад для тамас-джив. Бог джив такими НЕ создавал так как дживы вечны! Бог создаёт условия для выявления свабхāва всех джив, создаёт Вселенную, наделяет телами, направляет, санкционирует, устанавливает дхарм и т.д. Риг-Веда “ण्सृण्वे वीर उग्रमुग्रं दमायन्नन्यमन्यमतिनेनीयमानः । एधमानद्विलॢ उभयस्य राजा चोष्कूयते विश इन्द्रो मनुष्यान् । (ऋग्वेद ६.४७.१६) “ṇsṛṇve vīra ugramugraṃ damāyannanyamanyamatinenīyamānaḥ | edhamānadvilḷ ubhayasya rājā coṣkūyate viśa indro manuṣyān | (ṛgveda 6.47.16) Всемогущий Индра (Хари) наказывает (сбрасывая вниз в ад) всех злобных (ugramugraṃ - тамаса-дживы), возвышает (в высшие миры) других, отличающихся от злобных (annanyamanya - сатвика-дживы). Повелитель (rājā - рāджа, царь) над обоими этими видами джив (тамасов и сатвиков) заставляет вращаться в самсаре (manuṣyā - средних людей). (Риг-Веда 6.47.16) Согласно учению Мадхвāчāрьи, все дживы "стартуют" в материальной Вселенной, а не падали из духовного мира и дживы (души) делятся на виды, а именно сказано в "Махāбхāрата-тāтпарйа-нирной": त्रिविधा जीवसऽ न्घास्तु देवमानुषदानवाः । तत्र देवा मुक्तियोग्या मानुषेषूत्तमास्तथा । १.८६ । 1.86. Дживы делятся на три вида: дэваты, люди, данавы. Среди них, дэваты и манушьоттамы (лучшие из людей) имеют право на Мукти (Освобождение). Дэваты (сатва-дживы) - это высшие дживы, преданные Бога (божества). Данавы - это злобные демоны (тамас-дживы), ненавистники Бога. Люди по свабхāву (по вечным качествам) делятся на три вида: 1) Манушйоттамы - лучшие из людей относятся к сатвикам (благостные); 2) Мадхйама-манушьи - средние люди, относятся к раджасам (страстные); 3) Адхама-манушьи - худшие из людей (подонки, педофилы, маньяки и т.п.), относятся к тамасам. Схожесть у этих видов людей только внешняя: голова, две руки и т.п. Но по сути - это три разных народа, три человеческие расы, с разными качествами и ценностями. Эти качества есть во всех национальностях, у всех народов. Кто мы? Нельзя судить о себе и о других по одному этому рождению. Свабхāв джив выявляется за жизнь Вселенной, а это миллиарды лет. Махāбхāрата, Удйогапарва, книга -5: त्रयो न्याया मनुष्याणां श्रूयन्ते भरतर्षभ । कनीयान्मध्यमः श्रेष्ठ इति वेदविदो विदुः ॥ trayo nyāyā manuṣyāṇāṃ śrūyante bharatarṣabha । kanīyānmadhyamaḥ śreṣṭha iti vedavido viduḥ ॥ «Известны три категории людей по их пригодности, о бык из рода Бхараты: худшие, средние и лучшие — так считают знатоки Вед». Махāбхāрата содержит все основополагающие догмы философии Веданты. Махāбхāрата помогает постичь смысл Вед и Упанишад. В то время как Веды и Упанишады учат теории Веданты, Махāбхāрата показывает практическое применение этого учения посредством наглядных примеров. Татвавāд - ведический вайшнавизм, преемственность знаний Веды, Ведавйāса, Мадхвāчāрй „Татвам“ — это то, на что распространяется знание; предмет познания, реальность, как значение слова или предмет речи, вещь, то есть реальность как нечто принципиально познаваемое. Может встречаться написание слова „татвам“ в этом же значении как „таттвам“, однако в древнейших рукописях работ Мадхвы написание именно так: तत्वम् (татвам). Поэтому мы используем слово татвавāд, а не таттвавад. Татвавāд - Знание об истинной реальности выраженной в звуке Вед и единственный путь к Мукти. Татвавāд - это дар от Гуру Вселенной, достойным дживам вместить это Знание. Татвавāд это рука помощи для сатвичных джив Кали-юги, которую протянул Мукхйа-Прāна (Вāйу), который пришёл как Мадхвāчāрйа, Мукхйа-Прāна — это следующий Брахмā, высший из джив. ИСККОН и прочие гаудия-вайшнавы причисляют себя к Мадхва-сампрадае, но то чему они учат не соответствует ни Ведам, ни Ведавйāсе, ни Мадхвāчāрье! Современный гаудия-вайшнавизм - это искаженный вайшнавизм! Маркандейа Риши говорит в "Шри Парама-Самхите", 1.9: «Тысячи никчемных ачарьев, тысячи никчемных щастр - всё бесполезно без истинного поклонения Господу Вишну!»

ВАЖНО БЫТЬ ОСТОРОЖНЫМИ В ПИЩЕ Это реальная история, которая произошла во Вриндаване где-то лет сто тому назад. Одна очень знаменитая куртизанка в Индии, она жила в Бомбее, к ней приходили очень богатые люди, в какой-то момент раскаялась, ей стало стыдно, горько оттого, что она ведет такую жизнь, исполненную греха, и она решила собрать все деньги, накопленные своим ремеслом, и отдать их Богу. Она знала, что Говиндаджи – самое высшее проявление Бога. Она приехала во Вриндаван, подошла к пуджари и сказала: «Я куртизанка, я блудница, я хочу пожертвовать большую сумму денег Говиндаджи». Пуджари посмотрел на ее деньги, посмотрел на нее и сказал: «Вы знаете, я не могу принять от вас эти деньги, потому что я не могу предлагать Господу что-то, заработанное таким образом. Это не в моих правилах». Она очень огорчилась и подумала: «Ну надо же, я такая падшая, что даже денег я не могу Кришне дать, даже это не берут от меня». Она ушла и стала поститься и решила, что тогда она просто погибнет, оставит свое тело, чтобы как-то искупить свои грехи. И Говиндаджи приснился пуджари и сказал: «А чего это ты не берешь, она Мне пришла деньги дарить, а не тебе. Ты кто, вообще, такой? Она искренне пришла, возьми их, ничего, Я все могу съесть, все могу переварить». Он сказал: «Возьми эти деньги, приготовь пищу, предложи Мне, и потом, соответственно, пищи будет много, накорми...» И пуджари нашел ее и сказал: «Ты знаешь, Говиндажи пришел ко мне и сказал, что нужно пожертвование у тебя взять. Я передумал». Понятно, что некоторые люди усомнятся, что именно Говиндаджи был причиной того, что он поменял свое мнение. Но это каждый по степени своей испорченности будет интерпретировать эту историю. Но она очень обрадовалась и подумала: «Ну надо же, Кришна не забыл меня! Кришна хочет принять то, что я принесла Ему». И пуджари приготовил огромный пир, созвал всех садху, накормил этим пиром, приготовленным на эти деньги, садху ели этот пир, нахваливали его, кричали: «Говиндаджи ки – джай!» Потом они разошлись по своим ашрамам, и у всех садху, как у одного, этой ночью случилась поллюция. Садху проснулись утром смущенные и стали оглядывать всех. В конце концов они потихоньку признались и выяснили, что у всех это произошло. В конце концов они проанализировали и поняли, что другой причины быть не может – только этот пир, которым нас накормили в храме Говиндаджи! Они пришли к пуджари и спросили: – Чем ты нас вчера накормил? Он сказал: – Ну как чем? Прасадом. – Каким прасадом? – Этот прасад был приготовлен на деньги, заработанные определенным образом. Они пришли в полный гнев! И тогда стали поститься они. До этого постилась она, теперь стали поститься они. Они сели прямо там, в храме Говиндаджи, и сказали: – Мы будем поститься до тех пор, пока Ты, Кришна, не скажешь нам, зачем Ты с нами это сделал? Зачем? Они выделили делегацию постящихся, как у нас тут тоже на экадаши есть тоже делегация, они за всех остальных постятся. Они сели там, и Кришна-таки пришел к ним во сне, и они стали с Ним спорить: – Кришна, как же так? Это же Твой прасад?! Кришна говорит: – Да, это Мой прасад. – Прасад трансцендентный? – Прасад трансцендентный. В этом нет никаких сомнений. – Кришна, а как же так? Почему же это с нами случилось в результате того, что мы попробовали Твой прасад? – Трансцендентный, трансцендентный, но голову на плечах тоже надо иметь. – Ну как же, Кришна, что же мы должны были сделать? Мы же не можем пренебречь прасадом? Прасад нужно почитать. – Прасад нужно почитать, но почитать можно понемножку, все остальное можно было отдать воронам и коровам. Иначе говоря, Кришна сказал: «Вам нужно было немножечко поесть, а все остальное отдать воронам и коровам». Это хорошая история, потому что она показывает, каким образом человек принимает на себя какие-то последствия сознания. Пища содержит в себе отпечаток сознания человека, то, на какие деньги приготовлена пища, то, кто приготовил пищу, то, как она была приготовлена, – все это хранит на себе очень сильный отпечаток сознания человека. И даже если она потом предлагается, этот отпечаток все равно сохраняется, и поэтому так важно быть очень осторожным в пище.

💙 У Кришны 64 основных качества, и Его преданные испытывают трансцендентное удовольствие, слушая о них. 📚 Перечень этих качеств приводится в «Бхакти-расамрита-синдху»: 1) У Кришны превосходное телосложение; 2) на Его теле имеются всевозможные благоприятные знаки; 3) Его тело прекрасно; 4) Он излучает яркое сияние; 5) Он очень силён; 6) Он всегда выглядит шестнадцатилетним юношей; 7) Он знает много языков; 8) Он правдив; 9) одним из Его украшений является приятная речь; 10) Он говорит очень убедительно; 11) Он обладает обширными познаниями; 12) Он очень разумен; 13) Он очень влиятелен; 14) Он любит разные забавы; 15) Он отличается ловкостью; 16) Он искусен во всём; 17) Он испытывает благодарность за то, что ради Него делают; 18) Он твёрд в Своих убеждениях; 19) Он знает, как поступать в различных ситуациях; 20) Он всегда помнит наставления священных писаний; 21) Он чист; 22) Он подчиняется Своим преданным; 23) Он невозмутим; 24) Ему присуще самообладание; 25) Он умеет прощать; 26) Он сдержан; 27) Он черпает удовлетворение в Самом Себе; 28) Он беспристрастен; 29) Он щедр; 30) Он религиозен; 31) Он отважен; 32) Он милосерден; 33) Он почтителен; 34) Он сведущ в самых разных вопросах; 35) Он мягок; 36) Он скромен; 37) Он защитник душ, вручивших себя Ему; 38) Он избавляет от бед; 39) Он друг преданных; 40) Он покоряется любви; 41) Он приносит всем благо; 42) Он самый могущественный; 43) Он знаменит; 44) Он предан всем живым существам; 45) Он является объектом поклонения для каждого; 46) Он очень привлекателен для всех женщин; 47) Он особенно благосклонен к Своим преданным; 48) Он в полной мере обладает всеми достояниями; 49) Он - верховный повелитель; 50) Его всячески почитают. 51) Он всегда пребывает в Своём изначальном состоянии; 52) Он всеведущ; 53) Он вечно юный, неувядающий; 54) Он всегда исполнен блаженства; 55) Он обладает всеми совершенствами; 56) Он обладает непостижимыми энергиями; 57) Он способен поддерживать бесчисленные вселенные; 58) Он является семенем всех воплощений; 59) Он дарует высшее совершенство тем Своим врагам, которых Он убивает; 60) Он привлекателен для осознавших себя душ; 61) Он способен являть удивительные развлечения; 62) Он в совершенстве владеет искусством трансцендентной игры на флейте; 63) Он окружен любящими преданными; 64) Его красота несравненна.

Сегодня свой день рождения отмечает активный наш участник Валера Леонтьев Пожелаем ему познать истину в этом мире и встать на верный путь...С ДНЁМ РОЖДЕНИЯ 🌹🌹🌹🍬🎂🍾🥂🥳🥳🥳🥳