Этнографический музей Казанского университета

Эти кокосовые орехи привёз в 1822 г. профессор и будущий ректор Казанского университета Иван Михайлович Симонов из знаменитой экспедиции под командованием Ф.Ф. Беллинсгаузена и М.П. Лазарева. Симонов отвечал за научно-исследовательскую часть этого кругосветного плавания. Наши кокосы на фотографии – с далёкого полинезийского острова Таити, из самого сердца Тихого океана. Туда путешественники прибыли в июле 1820 года, спустя полгода после важнейшего события – открытия континента Антарктиды. Начальник экспедиции капитан II ранга Ф.Ф. Беллинсгаузен на основе путевых дневников опубликовал работу с очень характерным для того времени замысловатым названием: «Двукратные изыскания в Южном Ледовитом океане и плавание вокруг света в продолжение 1819, 20 и 21 годов, совершенные на шлюпах «Востоке» и «Мирном»». Небольшой фрагмент оттуда про кокосы: «Самые полезнейшие растения для островитян кокосовые деревья, которые, утоляя жажду прохладительным, так называемым молоком [в тех местах, где водятся к

Слово «бисер» происходит от арабского «бурса / бусер», что означает фальшивый жемчуг или стеклянные зёрнышки. Фактически бисер – это стекло. Появился он ещё в древности. Но самым крупным и знаменитым центром производства стекла на долгие годы стала Венецианская республика, которая поставляла его в Европу и Америку. Центром производства венецианского стекла был остров Мурано. Мастерам-стекольщикам под страхом казни запрещалось выезжать за пределы страны. Несмотря на запреты, с XIII в. во многих городах Италии возникли стекольные мастерские, созданные венецианскими «перебежчиками». В XV в. такие мастерские появляются в Германии и Франции. Постепенно на смену венецианским приходят стекольные заводы в Испании, Португалии, Нидерландах, Англии и Франции. Появился и главный конкурент Венеции – Богемия (Чехия), где возникла собственная технология изготовления знаменитого богемского стекла. Благодаря соперничеству Венеции и Чехии в XIX в. производство бисера достигло расцвета: выбор был разнооб

Конечно же, это юрта! Юрта легко собирается, разбирается и перевозится силами одной семьи в течение нескольких часов. Опорную часть юрты составляют решетчатые раздвижные стены. Верхняя часть жилища имеет форму усечённого конуса с отверстием для проникновения света и выхода дыма из очага. После установки каркаса, стены с наружной стороны покрывались плотным войлоком, который не пропускает дождь, ветер и холод. Вход в юрту у монгольских народов обращён на юг, а у тюркских народов жилище ориентировано на восток. С наружной стороны над двустворчатой деревянной дверью спускается войлочное стёганое покрытие. Пол в юрте земляной, однако богатые кочевники застилали пол досками и войлоком, оставляя место лишь для очага. Посетить музей самостоятельно или записаться на экскурсию вы можете по телефону: +7(960)0310130; +7(843)2337192 или приобрести билеты на сайте Kassir.ru (музей работает по предварительной записи). Также у музея есть официальная страничка Вконтакте. Будем рады видеть Вас среди на

Не секрет, что костюм у разных народов имеет свои отличительные особенности. Традиционная мужская одежда некоторых туземных народов имеет интересный элемент – фаллокрипт. Это особый чехол, надеваемый на мужской детородный орган. Встречаются такие детали одежды у папуасов Новой Гвинеи и островов Тихого океана, у индейцев Южной Америки или у племён Африки. Мальчики надевают эти футляры примерно в возрасте 4–5 лет и носят их всю жизнь, снимая только для физиологических потребностей. Так как фаллокрипты, наряду с поясом, считаются обязательными элементами одежды, без которых мужчины племени ощущают себя раздетыми. Фаллокрипт изготавливается из растительных волокон, высушенных плодов или глины, а удерживается с помощью шнурка или пояса. Он защищает органы от повреждений и порезов, но также имеет важное символическое и церемониальное значение. Фаллокрипт надевается в ритуалах или указывает на принадлежность к определённому племени или социальной группе. Короткие небольшие фаллокрипты надеваю

Мацури в японской культуре обычно называют религиозные ритуалы или праздники. Со временем такие обряды, утратив прежний смысл, сохранили черты весёлых карнавалов и шествий. Мацури сочетает обрядовую торжественность и всеобщее веселье. Центральная часть праздника – шествие с особым паланкином микоси, где находится божество. Обязательными атрибутами мацури также являются общая трапеза, исполнение песен или молитв. Праздник сопровождается сильными возгласами, так как считается, что шум веселит богов-ками. Для всех японских мацури нет единого согласованного календаря. Традиции и верования японцев имеют большие территориальные различия и не могут быть стандартизированы. По разным подсчётам, в стране проходит от 100 до 300 тысяч мацури. Каждые сельские и городские общины с давних времён устраивают собственные карнавалы. Посетить музей самостоятельно или записаться на экскурсию вы можете по телефону: +7(960)0310130; +7(843)2337192 или приобрести билеты на сайте Kassir.ru (музей работает по пр

В XVIII–XIX вв. в музыкальную жизнь народов Поволжья вошли европейские инструменты – скрипка и гармонь, а среди горожан распространилась мандолина. Хотя смычковые инструменты в Среднем Поволжье имеют долгую историю – татарский кыл-кубыз, марийский ия ковыж, удмуртский кубыз, чувашский серме купас / хама купас, мокшанский гарьзе и эрзянский кайга – скрипка затмила собой многие из них. Первые скрипачи, следуя традиции исполнительства на смычковых инструментах, играли упираясь скрипкой на колено, держа инструмент в вертикальном положении. Народные музыканты учились игре самостоятельно, с детства слушая игру старших и проникаясь звуками. Во многих районах Поволжья скрипка была неотъемлемым атрибутом народных праздников и гуляний вплоть до революции. Скрипку назвали «голосом души», который мог так тонко передать все переполняющие человека горести и радости. Посетить музей самостоятельно или записаться на экскурсию вы можете по телефону: +7(960)0310130; +7(843)2337192 или приобрести билеты н

Позатыльник – это не удар по затылку, как может сначала показаться, а составная часть головного убора (сороки, кокошника, кички) русской замужней женщины. Главное предназначение подзатыльника, как и всего женского главного убора, – скрыть волосы женщины от посторонних глаз. Позатыльник (позатылень, подзатыльник) одевался на голову сзади, прикрывая волосы и часть шеи, и завязывался тесёмками. Самый простой вариант позатыльника – обычный отрез красивой нарядной ткани, который надевался под головной убор сзади и спускался на спину. Были также распространены и позатыльники в виде плотной четырехугольной полосы из древесного луба или толстого картона, обшитого вышитой тканью. Такой вид позатыльника обычно украшался так же, как и передняя часть головного убора (очелье). Традиционно позатыльник надевали в составе праздничного головного убора. Поэтому он украшался вышивкой из серебряной, золотой или шёлковой нити, блёстками, бусинами, бисером, обшивался лентами, позументом и цветной тесьмой.

Нагрудник – это обязательная деталь костюма, тканевое украшение замужних женщин. Его носили поверх рубахи, закрывая грудной разрез. Невесте надевали кабачи перед приездом в дом жениха во время ритуала смены девичьего костюма на женский. Вышивка на кабачи делалась шёлковыми нитями насыщенного кирпично-красного цвета и служила женским оберегом. Свадебный кабачи украшался вышитой восьмиконечной звездой – знаком плодородия и воспроизводства, символом благополучия и изобилия. Этот геометрический узор называется толэзё – лунный (в переводе с удмуртского толэзь – Луна). В удмуртской мифологии луна связана с образом матери или женщины, в то время как солнце – с отцом, мужчиной. Посетить музей самостоятельно или записаться на экскурсию вы можете по телефону: +7(960)0310130; +7(843)2337192 или приобрести билеты на сайте Kassir.ru (музей работает по предварительной записи). Также у музея есть официальная страничка Вконтакте. Будем рады видеть Вас среди наших посетителей!

Калмыки – единственный народ в Европе, который традиционно исповедует буддизм (в форме ламаизма). И живут они преимущественно на юге европейской части России. Традиционный буддийский монастырь калмыков называется хурул. Первоначально он имел то же назначение, что монгольский хурэ и бурятский дацан – это и монастырь, и университет. Для строительства учебных корпусов требуется большая площадь, поэтому для возведения хурула важно наличие достаточного свободного пространства. Место закладки фундамента выбирается буддийскими монахами. В центре основания здания кладутся меч, чаша с рисом и бумажные рулоны с буддийскими молитвами. Со временем термин хурул у калмыков стал означать различные религиозные сооружения – монастырь (большой и малый) или храм. Среди предков современных монголов и калмыков буддизм распространился из Тибета. Представители ойратских (калмыцких) знатных родов знакомились с учением тибетских монахов, приближая их к своим дворам. Уже в середине XVII в. на съезде по случаю п