Дорога к Истине.

МОЖНО ЛИ ОПИРАТЬСЯ НА СЛАБЫЕ ХАДИСЫ?

При изучении Пречистой сунны мы нередко сталкиваемся со слабыми или выдуманными хадисами. Дозволено ли мусульманам приводить их в качестве аргументов, и чем они отличаются от других категорий хадисов? Для признания достоверными высказываний Посланника Аллаха (с.г.в.) и эпизодов из его жизни учёные изучают их текст, цепочку передатчиков, распространённость, наличие отклонений или недостатков. Если хадис соответствует всем необходимым требованиям, то его относят к достоверным (сахих) или – при наличии небольших неточностей – к хорошим (хасан). Если же хадис вызывает неустранимые сомнения у богословов, то он признаётся слабым (даиф). Примером такого сомнения может служить отсутствие одного или нескольких передатчиков. При исследовании данных источников исламского права алимы уделяют большое внимание иснаду (цепь передатчиков) хадиса, изучая каждое его звено. Хадис может быть признан достоверным лишь в том случае, если все верующие, благодаря которым он дошёл до наших дней, были правоверными мусульманами, которые не были замечены во лжи. При отсутствии хотя бы одного надёжного передатчика вывод о точной достоверности сделать уже невозможно. Исходя из этого, он и признаётся слабым. Отдельной категорией считаются выдуманные (мауду) хадисы. В отличие от слабых, они не просто вызывают сомнения, но и признаются ложными. Причинами признания изречения Пророка (с.г.в.) или описания из его биографии выдуманным может служить явное несоответствие Корану либо другим достоверным хадисам, а также наличие в числе передатчиков человека, уличённого во лжи. Применение слабых и выдуманных хадисов Согласно мнению учёных, категорически запрещено приводить в качестве доводов выдуманные хадисы. Относительно использования слабых мнения алимов разделились. Одни богословы считают, что их дозволено приводить в качестве аргументов. Такого мнения придерживались имамы ан-Навави, Ибн Салях, Табарани, Абу Нуайм. Но для этого необходимо соблюсти некоторые условия: слабый хадис не должен использоваться в вопросах, касающихся запретности (харам) чего-либо, а также в вероубеждении (акыде); его нельзя применять для выведения отдельной шариатской нормы (хукма); он не должен противоречить Священному Корану или другим достоверным (сахих) или хорошим (хасан) хадисам; при использовании слабых хадисов не следует употреблять слова, указывающие на то, что они принадлежат Пророку (с.г.в.). Имам Навави считал, что такие формы («Пророк (с.г.в.) сказал…», «Посланник Аллаха (с.г.в.) говорил…») допустимо применять лишь в отношении хадисов сахих и хасан. Что касается категории даиф, то в них есть сомнения, а значит, верующий рискует навести ложь на самого Мухаммада (с.г.в.), что считается тяжким грехом. По этой причине лучше слабые хадисы начинать со слов «Передаётся…» или «Рассказывается…»; при обращении к слабым хадисам в качестве далиля (обоснования) верующий должен указать на это, чтобы другие мусульмане не приняли его за достоверный или хороший. Кроме того, слабые хадисы приводятся во всех известных сборниках, кроме Бухари и Муслима. Такие известные и авторитетные хадисоведы, как имам Тирмизи, Ибн Маджа или Абу Дауд, так же приводят слабые хадисы. Они имели обширные знания в этой области и имели представления о степени достоверности того или иного высказывания Пророка (с.г.в.). Но при этом они посчитали нужным включить в свои сборники и слабые хадисы, тем самым признавая возможность их применения на благо уммы. По этой причине, если мы исключим всех их из практики, то нам придётся отказаться от множества богословских трудов, в каждом из которых приводится хотя бы один слабый хадис. Некоторые учёные считают, что прибегать к слабым хадисам не следует даже в самых незначительных вопросах. Такого мнения придерживались Ибн Теймийя, шейх Альбани, имам аш-Шавкани, Абу Хатим. Основным их аргументом служит аят суры «Йунус», в котором сказано: «ПРЕДПОЛОЖЕНИЯ НИКАК НЕ МОГУТ ЗАМЕНИТЬ ИСТИНУ…» (10:36) А слабые хадисы – есть ни что иное, как предположение о том, что эти слова были сказаны Заключительным Божьим посланником (с.г.в.). Кроме того, при их использовании существует риск возвести ложь на Пророка (с.г.в.), который сказал: «Тот, кто возведёт на меня ложь, пусть приготовится стать обитателем Пламени» (Бухари). Кроме того, противники хадисов даиф не приемлют деления шариатских догматов на те, при которых дозволено использовать слабые хадисы, и при которых – запрещено. По их мнению, нельзя пренебрегать никакими нормами Шариата, даже если они не столь значимы. Кроме того, слабые хадисы приводят к появлению нововведений в исламе, которым нет подтверждения среди достоверных или хороших хадисов. Ещё одним аргументом противников хадисов даиф служат слова Милости миров Мухаммада (с.г.в.): «Отстраняющийся от сомнительного очищает свою религию» (Бухари, Муслим). На их вгляд, этот хадис может быть применён не только к бытовым вопросам, но и к слабым исламским источникам. Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!

Кому в Судный день позавидуют пророки?

Как передается со слов почтенного Умара (да будет доволен им Аллах!), наш пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) сказал следующее: «Поистине среди рабов Аллаха есть люди, не принадлежащие ни к пророкам, ни к павшим на пути Аллаха, но в Судный день им позавидуют и те и другие за то положение, которые займут эти люди перед Всевышним Аллахом. Тогда сподвижники спросили: – О, посланник Аллаха, не сообщишь ли ты нам, кто эти люди? Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) ответил: – Это те, которые возлюбили друг друга ради Аллаха, не будучи кровными родственниками и не связанные имущественными делами. Клянусь Аллахом, их лица будут озарены светом, и они будут восседать на креслах из света. Они не испытают страха, тогда когда все будут в страхе, и не опечалятся, когда будут опечалены другие». (Абу Дауд)

Умар ибн аль Хаттаб: «Именно мужчина ошибся, и именно женщина открыла правду»

Шумные сторонники свободы женщин на Западе не имеют представления о том революционном рывке вперед в положении женщин, который осуществил Ислам. Ислам провозглашает, что нет разницы между мужчиной и женщиной. Перед Всевышним все, что отличает нас друг от друга, заключается в преимуществе добродетели, благочестия и т.д., что доступно как для мужчин, так и для женщин, стремящихся достичь этого превосходства. Однажды второй халиф Умар сказал с кафедры мечети, в присутствии большой толпы: “Я возвышу любого мужчину, который даст своей невесте 500 дирхамов или больше, в качестве приданого. Он будет возвышен, если даст ту же сумму, на которую его приданое превышает махр ас-Cунна (традиционное приданое), в общественную казну”. В этот момент какая-то женщина, которая находилась у подножия кафедры, высказала громким голосом свое возражение Умару: “Ваше заявление противоречит закону Всевышнего, ибо разве сура “ан-Нисаъ” не говорит: “А если вы захотели замены одной супруги на другую, и одной из них дали даже слишком много приданого, то не отбирайте из него ничего”. Как же вы тогда можете, вопреки закону Всевышнего, Который указал, что позволительно дать больше, чем узаконенное - минимальное свадебное приданое, делать ваше заявление?” . Умар не отверг это обвинение и взял назад свое предложение, сказав: “Именно мужчина ошибся, и именно женщина открыла правду”. Только Ислам дал возможность женщине высказать свое мнение публично и призвать халифа(правителя) изменить свое собственное утверждение! Ислам установил равенство человеческих душ соответствующим отношением к различиям мужского и женского склада. Четырнадцать веков тому назад Ислам провозгласил полную финансовую независимость женщин, их право владеть и распоряжаться собственностью, в отдельных случаях даже без контроля со стороны мужчин, вести бизнес, торговлю и все дела, касающиеся их прибыли и убытка, включая оформление дарственных документов, без проверки со стороны кого-либо. Кроме прав собственности, Ислам дал женщинам достоинство, свободу и независимость. Таким образом, права и привилегии, которых европейские женщины старались добиться, оказывая сильное давление на общество, в котором они жили, Ислам даровал всем женщинам добровольно. Без какого бы то ни было восстания или давления, много веков назад. Действительно, нет ни одного момента в жизни женщины и ни одной проблемы, с которой она может столкнуться, по которым Всевышний, Его наказы не сделали бы наимудрейшего установления. Конечно, есть определенные правила поведения в обществе для мусульманки, впрочем, они есть везде. Ведь разум, интеллект - это и есть то, что отличает нас, людей, от всего остального мира. Появляться в обществе женщине, по Шариату, желательно вместе с махрамом. Важно знать все стороны дозволенного и запретного в поведении на людях. Особенностью характера мусульманки должна быть сдержанность: нельзя давать волю чувствам, это противоречит нормам религии и морали, к тому же это отождествление своей личности с животным миром, где нет никаких правил поведения. Необходимо контролировать свои действия, даже взгляд. Случайно встретившись с кем-то глазами, сразу постарайтесь их отвести, ведь еще в древности Богословы говорили, что все события начинаются со взгляда и что большой костер начинается от ничтожного вреда. Да и по сей день существует такое выражение - “строить глазки”. Не думайте, что это обязательно демонстративное заигрывание глазами, ведь слабому мужчине достаточен случайно упавший на него взгляд, чтобы подвести его под это выражение. Так зачем же давать повод, не имеющим достоинства особам мужского пола? Тем более, что долгий, преднамеренный взгляд считается предпосылкой к дурному и распутному, что, несомненно, является греховным, а грех - это то, за что нужно отвечать перед Всевышним. Кроме этого, есть еще немало условностей, соблюдение которых лишь оградит вас от харама и убережет от неприятностей. В эти условия можно включить следующее: нужно избегать быть собеседницей постороннего мужчины, если на то нет крайней необходимости, быть навязчивой, кокетливой, неестественной, кичливой и т.д. Стремитесь стать такой, чтобы, посмотрев на вас, любой мужчина мог позавидовать вашему спутнику жизни, - неприступной и в то же время естественной. Многие женщины спрашивают, можно ли нам ходить на море? Конечно, морская вода полезна для нас; как и все остальное, Всевышний создал ее с пользой для человека. Но для купания надо выбирать безлюдные места. Ведь на наших пляжах не только купаться, но и приближаться к ним запретно нормальным людям. Если вы оказались в обществе знакомых женщин, следите за своей речью, не поддавайтесь искушению сатаны обсуждать тех, кого нет рядом. Во-первых, это большой грех; а во-вторых, сплетни - это удел слабых и никчемных людей, далеких от мудрости. Обычно комментарии к чьему-то поведению даются с эмоциями, чаще с примешиванием лжи. Помните, что никто не застрахован от того, что завтра сам не окажется жертвой слухов. “Не суди - да не судим будешь!” А судья-то у всех нас Един - Всемогущий, Всезнающий Аллаh. Пророк Мухаммад сказал: “Настоящий верующий никогда не позволит себе насмехаться над другим, слать проклятия и использовать вульгарный язык” (передал Абдуллах бин Масуд). Еще он сказал: “Аллаh прощает моим последователям их плохие мысли и сомнения, пока они не сделают этого или пока не произнесут языком” (пер. Абу Хурайра). И еще он сказал: “Кто клевещет (злословит) на других вам, тот клевещет и на вас другим, и кто рассказывает вам секреты других, тот рассказывает другим и ваши секреты” . Также: “Не сплетничайте о других. Кто сплетничает о других, у него в Судный день будет язык привязан к спине, и ничто не освободит его, кроме прощения Аллаhа или прощения того человека, о котором он сплетничал”. Айна Гамзатова

Влияние молитвы на мозг

Как молитва влияет на активность мозга? Доктор медицинских наук Эндрю Ньюберг, руководитель исследований в Myrna Brind Center интегративной медицины в медицинском колледже и больнице университета Томаса Джефферсона, на протяжении десятилетий изучал невротическое влияние религиозного и духовного опыта. Доктор Ньюберг объясняет, что чтобы изучить влияние медитации и молитвы на мозг, он вводит человеку безвредный радиоактивный краситель, в то время как он молится. Краситель перемещается в части мозга, где поток крови является наиболее сильным, т. е. к наиболее активной части мозга. Красная часть свидетельствует о большей активности, и в этом случае повышение активности наблюдается в лобных долях и в зоне мозга, отвечающей за речь. Доктор Ньюберг считает, что для мозга молитва Богу схожа с общением с людьми. "Когда мы изучаем медитации, где существует определенная визуализация чего-то, мы видим изменения или повышенную активность в зрительной части мозга Наблюдая как медитируют или «созерцают Бога» атеисты, доктор Ньюберг не увидел деятельности мозга в лобной доле, которую он наблюдал у религиозных людей. На рисунке ниже сравнивается активность мозга в состоянии покоя и во время того, когда объект находится в глубокой медитации. Доктор Ньюберг пришел к выводу, что все религии создают неврологический опыт, и, хотя Бог невообразим для атеистов, для религиозных людей, Бог так же реален, как и физический мир. "Таким образом, это помогает нам понять, что интенсивная молитва вызывает специфический отклик клеток мозга, и эта реакция делает трансцендентный мистический опыт научным фактом, конкретным физиологическим явлением". В другой своей книге «Почему мы верим в то, во что верим» Ньюберг доказывает, что мозг человека способен создать и поддерживать систему верований, которая выходит за рамки потребности в самосохранении. «Эти системы верований не только формируют нашу этику и мораль, они могут быть использованы, к примеру, чтобы исцелить наше тело или сознание, усилить интимные взаимоотношения, углубить духовную связь с другими людьми, – – рассказывает Ньюберг. – В тоже время они могут быть использованы, чтобы манипулировать и управлять нами, так как мы рождаемся с биологической склонностью навязывать свои системы верований окружающим». Ньюберг убежден, что научное познание феномена веры приведет к лучшему взаимопониманию между людьми и поможет человеку уважать тех, кто придерживается верований и убеждений, отличных от его собственных.