✞ И МОЛИТСЯ ДУША МОЯ

И кто молится, тот да не осуждает работающего за то, что он не молится. И кто работает, да не осуждает молящегося... Каждый, что бы ни делал бы он, пусть делает во славу Божию. #ПРЕПОДОБНЫЙ_МАКАРИЙ_ВЕЛИКИЙ) НА ФОТО: РЕПРОДУКЦИЯ КАРТИН #ПРЕПОДОБНЫЙ_СЕРГИЙ_РАДОНЕЖСКИЙ)

Почему язычники просили молитв святителя Алексия Московского Блестящий государственный деятель, переводчик Нового Завета, строитель храмов и монастырей, церковный канонист и реформатор, дипломат, молитвенник и чудотворец — таким был святитель Алексий, митрополит Московский, рассказывает Николай ЛИСОВОЙ, доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института российской истории РАН. Святитель жил во времена татарского ига. Силу его молитв признавали и язычники-татары. Из Орды пришел приказ: приехать и исцелить жену хана. Святитель Алексий приехал и исцелил. Лествица послушания В годы татарского ига, государственного распада и экономической разрухи строил мужественно и твердо Церковь и Русь небесный покровитель Москвы, святитель Алексий. Елевферий (так звали его в миру) родился в семье боярина Федора Бяконта, приехавшего на службу к князю Даниилу Московскому из разоренного татарами Чернигова. В 1319 году он принял иночество с именем Алексий в Московском Богоявленском монастыре. Здесь он провел более двадцати лет. В 1340 году, когда митрополиту Феогносту, возглавлявшему Русскую Церковь, понадобился специалист по церковно-судебным делам, он назначил Алексия. Пост был ответственным: требовался одновременно высокий профессионализм (знание церковных канонов, кормчих книг, юридической практики) и духовный опыт и авторитет, дар «различения духов». Ведь церковный суд — это совесть и соборный разум Церкви, здесь правильно то, что праведно. После смерти Феогноста, приобретя значительный опыт в делах церковного правления, будущий святитель Алексий становится его преемником. Наследники Византии Для поставления в митрополиты Алексий в 1354 году должен был отправиться в Византию. Там, готовясь к посвящению, он осуществил свой заветный замысел — создал новый церковнославянский перевод греческого Нового Завета. Почти шесть веков хранила Церковь подлинную рукопись — автограф святителя: так называемый Чудовский Новый Завет (по месту хранения — в основанном свт. Алексием Чудовом монастыре). После 1917 года рукопись бесследно исчезла. К счастью, ранее рукопись была фототипически издана. В наше время издан и греческо-русский словарь, созданный святителем в период работы над переводом. Патриарх Каллист поставил Алексия в митрополиты Киевские и всея Руси. Хотя еще с 1285 года митрополит Максим переехал из разрушенного монголами Киева во Владимир, митрополиты попрежнему именовались «Киевскими и всея Руси». Это имело глубокий смысл — несмотря на нашествия, распад государства, Церковь оставалась главной скрепой, хранящей духовное и культурное единство народа. Титул митрополита символизировал преемство древней, Киевской, Руси и новой, Московской. И еще: вначале русскими митрополитами чаще всего были греки. Но со времени монгольского ига греческие владыки не очень охотно ездили на Русь: слишком далеко, холодно и опасно. И постепенно сложилось так, что митрополиты стали избираться поочередно — из греков и из русских. Феогност — грек, Алексий — русский. Так Русская Церковь вырастала из пелен греческого патриархата. На обратном пути корабль митрополита попал в шторм. Будущий святитель Алексий молился о спасении и дал обет построить монастырь в честь святого или праздника того дня, когда корабль пристанет к берегу. Они достигли пристани 16 августа 1355 года, в день празднования Нерукотворного образа Спасителя. Вернувшись в Москву, Алексий основал над Яузой обитель Нерукотворного Спаса (сохранившийся до наших дней СпасоАндроников монастырь). Первым настоятелем здесь был преподобный Андроник — ученик Сергия Радонежского, а великим питомцем — Андрей Рублев. Строитель державы Когда в 1359 году умер великий князь Иван Кроткий, его сыну Дмитрию (будущему Донскому) шел девятый год. Глава Церкви оказался фактическим регентом при малолетнем князе. Митрополит Алексий определяет политику Московского княжества, ставшего центром единения русского народа. Благодаря этой политике Церковь спасла государственность и создала нацию. Церковь заставила считаться с русским православным народом иноземных властителей, мечтавших о «новом порядке» и «новом политическом мышлении». Преданная Европой и теснимая Азией, Русь не стала проситься ни в «общеевропейский», ни в «евразийский» чингисханов дом. Она строила свой дом — в соответствии с планами Божественного Домостроительства. На великое княжение тогда претендовали и более влиятельные русские князья: тверские, рязанские, новгородские. Они также ездили в Орду за ярлыком, но митрополит Алексий, за которым стояла Русская Церковь, поддержал московского князя Дмитрия, и татары признали этот выбор. Подросший князь Дмитрий вначале в своей политике, как и многие крупные князья, ориентировался на чисто княжеский, узкокорпоративный интерес, в том числе и по отношению к Церкви. Целью митрополита Алексия, как и митрополита Петра, было объединение Руси и избавление от татар. И здесь происходит очень важный для Руси поворот. Именно митрополит Алексий вместе с преподобным Сергием убедили Дмитрия Донского изменить политику узконациональной ориентации, направленную на интересы только Московского княжества и грозившую обособлением и провинциализмом, на политику собирания Русской земли, и позволившую в результате сбросить татарское иго. В отношении Церкви это привело к преодолению этнофилитизма и осознанию себя частью Вселенской Церкви, где нет ни эллина, ни иудея, ни рязанца, ни москвича, нет и узконациональной ориентации, — не в тактическом, а глубоком стратегическом смысле. В эти годы Русь подспудно растет, это совсем не время упадка, как можно себе представить по фильму Тарковского «Андрей Рублев». Наоборот, это время созревания московской государственности, культуры, книжности, русского самосознания. Именно тогда начинают развиваться иконопись, строятся — при непосредственном участии и с благословения митрополита Алексия — храмы и монастыри. Преподобный Сергий основывает будущую Лавру — по благословению митрополита Алексия возрождает на Руси древнюю монашескую форму общежития, закладывает национальные основы пришедшей из Царьграда и Афона исихастской духовности. Молитва с политическим результатом Святитель Алексий — государственный деятель, филолог и переводчик, основатель храмов, реформатор монашеской жизни, — был еще и великим молитвенником. В 1357 году, при хождении его в Орду за ярлыком (митрополиты получали ханский ярлык в знак утверждения на кафедре и освобождения Церкви от дани и насилий) хан просил, чтобы святитель Алексий исцелил его мать Тайдулу, страдавшую глазами. «Прошение и дело свыше меры сил моих, но я верую в Того, Кто дал прозреть слепому», — сказал святитель, имея в виду евангельское повествование об исцелении Христом слепорожденного. Он прочел необходимые молитвы о здравии, окропил больную и очи ее святой водой — и ханша прозрела. В Оружейной палате Московского Кремля хранится подарок митрополиту от Тайдулы — золотом вышитый саккос, одно из служебных архиерейских облачений. Возникает вопрос: откуда татарке, мусульманке, знать обычаи и одежды православных церковнослужителей (а саккос был сделан очень искусно)? Как сам святитель Алексий, православный иерарх, мог читать молитвы и совершать священнодействия над неверной? Разгадка проста: Тайдула не была татаркой. В Рязанской губернии, в селе Урусове, еще в XIX веке показывали старинную церковь, в которой служил в начале XIV века молодой священник. У него была красавица-жена. Во время ордынского набега татары сожгли село, убили священника, а супругу угнали в Сарай. Красивую пленницу подарили хану. Так стала русская женщина с трагической судьбой властной и влиятельной ханшей Тайдулой. Говорят, со времени исцеления Тайдулы, при ее жизни, татарские набеги на Московское княжество прекратились. Небесный покровитель Москвы Митрополит Алексий умирает в конце XIV века. Хоронят его в Чудовом монастыре Кремля. В 1905 году в крипте этого монастыря был похоронен убитый революционером-террористом великий князь Сергий Александрович. Здесь, перед мощами святителя Алексия, молилась о его упокоении великая княгиня Елизавета Федоровна, здесь рождается ее мысль об устройстве Марфо-Мариинской обители для молитвы и деятельной помощи людям. (Монашеским именем прмц. вел. кн. Елизаветы было Алексия.) Мощи святителя Алексия находились в Чудовом монастыре до его закрытия в 1930 году, затем были перенесены в Успенский собор, где покоились останки других московских святителей. 7 марта 1947 года патриарх Алексий (Симанский) обратился в Совет по делам РПЦ при Совете министров СССР с просьбой «о передаче в Патриарший (Богоявленский) собор мощей святителя Алексия, митрополита Московского, особо чтимого в православной Руси». По личному приказанию Сталина, стремившегося укрепить авторитет государства крупнейшим церковным событием — созвать в Москве VIII Вселенский собор и провести его в Патриаршем (Елоховском) храме, мощи святителя были перенесены. Собор не состоялся, но мощи святителя-патриота, продолжателя великих традиций вселенского православного единства, находятся в этом храме и сегодня. ............ ✨ДУШЕ НА ПОЛЬЗУ...✨ ***************************** 🎆Если человек совершает свой жизненный путь с верой, без колебаний и ищет помощи у Бога, то постепенно с ним начинают происходить чудесные события — сначала мелкие, затем более важные, — и вера его углубляется. Познав на собственном опыте Божественные тайны, человек становится богословом, потому что он не умозрительно к ним прикасается, а реально переживает. Его вера постоянно крепнет, ибо он существует в другом измерении, в сфере Божественных событий. Но чтобы на своем опыте познать тайны Божии, надо победить в себе ветхого человека и как бы вернуться в состояние до грехопадения. Надо иметь простое и кроткое сердце, чтобы твоя вера была непоколебимой. Надо без сомнения верить в то, что для Бога нет ничего невозможного. И знаешь, как тогда тебя будет огорчать то, что кто-то не верит в помощь Божию? Тому, кто имеет великую веру, подвластно многое. Только истинно верующий человек живет настоящей жизнью и подлинно есть человек Божий. Преподобный Паисий (Святогорец).

Нет такого человека, у которого нет скорбей, который живет без боли. Эта боль - повод прийти к Богу. ✨Боль - это Божье прикосновение к нашему сердцу.🙏Неделя о самарянке (Иоан. 4:5–42). Христос Воскресе! Вы слышали, дорогие, Евангелие, в котором повествуется о беседе Спасителя с самарянкой. Ведь иудеи не считали самарян полноценными людьми, относились к самарянам с безграничной ненавистью, и даже отрицали за ними право на воскресение из мертвых. А тут Сам Христос, Сын Божий беседует с самарянкой! И о чем беседует!? – Он беседует с ней о глубочайшей сущности религии духа. И этой беседой подчеркивает, – вопреки мышлению иудеев, – что самаряне такие же дети единого Отца Небесного, какими были и иудеи. Это первое, что привлекает внимание наше в нынешнем Евангельском чтении. Второе: мало того, Христос не гнушается грешницы, находившейся в незаконном сожительстве. И с ней говорит Он о «живой воде» – о силе Божией благодати. Говорит так, что грешная женщина, прикасаясь к этой воде – к благодати Духа Святого, оставляет грешную жизнь и из грешницы становится святой мученицей за Христа с именем Фотины – Светланы. «Аз есть дверь» – говорит Христос – дверь, ведущая к духовному возрождению. И вот грешница вошла в эту дверь, вводящую в область общения с Богом Истинным, и стала святой. До Христа, дорогие мои, история не знала полного уважения к женщине. Для Сократа – этого великого и славного мужа древности, – женщина была только служанка; низшими существами считал женщин и Будда, который запрещал своим ученикам даже разговаривать с женщинами. Христос же приносит женщине свободу, Он возносит женщину на должную ей высоту. И третье, что привлекает наше внимание в нынешнем Евангелии – это слова Спасителя, сказанные самарянке: «Поверь Мне, – наступает время, когда не на горе сей и не в Иерусалиме будут покланяться Отцу – истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине». Бог есть д у х, Истина есть Христос. «Аз есть Путь и Истина и Жизнь», – говорит Спаситель. В словах, сказанных самарянке, Господь указывает на то, что Иерусалимский храм закончил свою миссию, закончил роль свою, что пришел конец Ветхого Завета, что наступает новое время – время Нового Завета – время Народа Божия, народа – принявшего Мессию-Христа, народа, в котором все языки, все нации сливаются во Христе в единую семью чад Божиих. Во Христе – в Сыне Божием, в Слове – ставшем плотию – Распятом и Воскресшем. Аминь. Христос Воскресе!

☀Не смущайтесь тем, что вы не видите любви вокруг себя - любите сами. Мир есть только отражение наших чувств и наших глаз, если мы добрей не станем, то и мир добрей не станет. Вот и будем этими импульсами согревать вселенную - время каждому быть такой теплостанцией, маленьким солнышком, которое светит, греет... Прот. Артемий Владимиров .......... Слово в неделю о самаряныне, сказанное в Предтеченской церкви архиерейского дома 20-го апреля 1858 года. «Грядет час, и ныне есть, егда истиннии поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною» (Иоан. 4, 23). Все мы, братие, без сомнения, желали бы быть истинными поклонниками небесному Отцу. А потому для всех нас весьма важно знать, что значит поклоняться Ему «духом и истиною». Тем более важно, что вокруг нас есть люди, именующие себя духовными христианами, которые превратно толкуют эти слова Спасителя и на основании их отвергают все внешнее Богослужение, нами содержимое. И мы поймем подлинный смысл этих слов, если рассмотрим их в целом составе речи, в которой они находятся, а не отрывочно, как обыкновенно поступают неправомыслящие, и если снесем с другими местами Священного Писания, где также говорится об истинном поклонении Богу. Жена-самарянка, беседуя с Иисусом Христом, которого приняла сначала за простого иудея, скоро увидела, что Онъ – пророк (Иоан. 4, 19) и хотела предложить Ему для решения вопрос, бывший тогда предметом спора между самарянами и иудеями и считавшийся важнейшим. Вопрос состоял в том: где должно поклоняться Богу и совершать общественное Богослужение, – на горе ли Гаризин, где находился храм самарийский, или во Иерусалиме, где стоял храм иудейский, и следовательно – какое поклонение, какое Богослужение лучше, угоднее Богу, самарянское или иудейское. Отвечая на этот вопрос, заключавший в себе как бы две половины, Спаситель возводит мысль жены-самарянки к иному, высшему поклонению и Богослужению, которое принес на землю Он, и которое гораздо совершеннее, как самарянскаго, так и иудейскаго. «Жено, веру ми ими», – сказал Он, решая первую часть вопроса, – «яко грядет час, егда ни в горе сей, ни в Иерусалимех поклонитеся Отцу» (Иоан. 4, 21), т. е., когда истинное поклонение и Богослужение не будет привязано ни к горе Гаризин, ни к Иерусалиму, а будет совершаться по всей земле, на всяком месте. Здесь указывается первое превосходство христианского Богослужения пред иудейским и самарянским. Иудейское могло, по закону, совершаться только в иерусалимском храме; самарянское совершалось только на горе Гаризин. Следовательно то и другое были местными и не могли соделаться общими для всего человеческого рода. Христианская вера предназначена для всех людей и возвешена всем народам; потому и христианское Богослужение должно совершаться повсюду, христианские храмы могут устрояться во всех странах мира и не привязаны ни к какому определенному месту. В ответ на последнюю часть вопроса Господь сказал самарянке: «вы», самаряне, «кланяетеся егоже не весте; мы», иудеи, «кланяемся егоже вемы: яко спасение от иудей есть» (Иоан. 4, 22), т. е., ваше поклонение Богу ложное: ибо известно, что самаряне были язычники и хотя приняли закон Моисеев, не переставали однакож «служить идолам своим по обычаю языков» (4Цар. 17, 33); а наше – иудейское поклонение есть истинное: ибо иудеи содержали истинное откровение Божие и из Иудеи должно было возсиять спасение для всего мира. Но, продолжал Господь, не смотря на то, что иудейское поклонение Богу есть истинное и лучше самарянскаго, «грядет час, и ныне есть, егда истиннии поклонницы поклонятся Отцу» не только не так, как поклоняются самаряне, да и не так, как поклоняются иудеи, а поклонятся Ему духом и истиною: «духом» – в противоположность поклонению самарянскому, исключительно чувственному; «истиною» – в противоположность поклонению иудейскому, символическому и прообразовательному. Самаряне, хотя «бояхуся Господа» (4Цар. 17, 32–33), хотя чтили Иегову, но в то же время поклонялись и бездушным истуканам; потому все их Богослужение ограничивалось одними внешними обрядами и чувственными жертвами. Иудеи поклонялись Богу истинному, Богу – Духу, и потому, принося Ему чувственныя жертвы, в то же время возносились к Нему духом и верою в грядущого Мессию, исповедывали даже, что «жертва Богу дух сокрушен» (Псал. 50, 19); но самыя их жертвы, составлявшия сущность их внешняго Богослужения, были только «сению грядущих благ», а не истиною (Евр. 10, 1), прообразовали великую жертву, принесенную на Голгофе и ежедневно приносимую в христианских храмах. В этом-то смысле обрядовый закон ветхозаветный противополагается благодати и истине и говорится: «закон Моисеом дан бысть, благодать же и истина Иисус Христом бысть» (Иоан. 1, 17). Следовательно второе, важнейшее превосходство христианского поклонения и Богослужения заключается в том, что оно, вопреки самарянскому, не ограничивается одними чувственными обрядами, а есть вместе и духовное, и, вопреки иудейскому, состоит не в приношении прообразовательных жертв, а в приношении жертвы истинной – Христовой. Христиане веруют, что Бог есть Дух, и потому, поклоняясь Ему телом, нераздельно поклоняются Ему и духом и одно внешнее поклонение без внутренняго считают недостойным Бога. Веруют, что они получили дерзновение поклоняться Отцу небесному только в силу крестных заслуг Его единородного Сына, и потому основанием или средоточием всего их общественного Богослужения служит приношение безкровной жертвы и свои молитвы к Отцу небесному они возсылают только «во имя» Иисуса Христа, «исполненного благодати и истины» (Иоан. 14, 14; 1, 14). После этого можете судить, справедливо ли умствуют мнимо-духовные христиане, будто поклонение Богу духом и истиною исключает всякое внешнее поклонение и Богослужение. Но такое умствование, противное смыслу всей речи Спасителя с самарянкою, не менее противно и другим местам Слова Божия об истинном христианском поклонении и Богослужении. Вот, например, как еще в ветхом завете Сам Бог пророчествовал иудеям об упразднении их прообразовательного Богослужения и о заменении его новым, совершеннейшим: «и в вас затворятся двери, и не возгнетите огня алтареви Моему туне: несть воля Моя в вас, глаголет Господь Вседержитель, и жертвы не прииму от рук ваших. Зане от восток солнца и до запад имя Мое прославися во языцех, и на всяком месте фимиам приносится имени Моему, и жертва чиста» (Мал. 1, 10–11). Не очевидно ли и здесь обозначены те же самыя высокия преимущества христианского Богослужения, сравнительно с иудейским, какия указаны и в беседе Спасителя с самарянкою, именно, что оно будет совершаться на всяком месте и состоять в приношении Богу фимиама и жертвы чистой, истинной? А приношение фимиама и жертвы возможны ли без внешних действий? Но чтобы точнее уразуметь смысл пророчества, перенесемся мыслию к самому событию и посмотрим, как действительно установил Христос приношение этой чистой жертвы и заповедал приносить ее своим последователям: «и прием» Иисус «хлеб», читаем в Евангелии, «и благословив преломи, и даяше учеником и рече: приимите, ядите: сие есть тело Мое; сие творите в Мое воспоминание. И прием чашу и хвалу воздав, даде им, глаголя: пийте от нея вси: сия есть кровь Моя нового завета, яже за многия изливаема во оставление грехов; сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание» (Матф. 26, 26–28; Лук. 22, 19; 1Кор. 11, 23–25). Не ясно ли для всякаго, что приношение жертвы чистой, новозаветной должно совершаться под чувственными видами хлеба и вина и должно быть соединено с чувственными действиями: возношением хвалы к Богу, благословением и преломлением хлеба? Впрочем не касаясь более приношения новозаветной жертвы, составляющого как бы средоточие собственно общественного Богослужения христианскаго, предложим еще два вопроса – вообще об истинном поклонении Богу. «Духом» ли «и истиною» поклонялся Отцу своему небесному Господь наш Иисус Христос во время своей земной жизни? «Духом» ли «и истиною» поклонялись св. апостолы? Без всякого сомнения. А между тем Господь Иисус «возводил очи свои на небо», когда молился, и выражал свою молитву чувственными словами (Иоан. 17, 1), Господь Иисус даже «паде на лице своем, моляся» в саду гефсиманском (Матф. 26, 39). Апостолы «Петр и Иоанн восхождаста во святилище» иерусалимское «на молитву в час девятый» (Деян. 3, 1), и это уже по сошествии на них Святого Духа. Апостол Павел, собрав к себе и подробно наставив ефесских пресвитеров, в заключение «преклонь колена со всеми ими помолися» (Деян. 20, 36). И все апостолы «воздвигали глас» свой «к Богу» во время молитвы и выражали ее чувственными словами (Деян. 4, 24). Можно ли после этого сомневаться, что поклонение Богу духом и истиною вовсе не исключает телесных молитвенных знаков и должно быть соединяемо с поклонением наружным? Не престанем же, братие мои, поклоняться Отцу нашему небесному «духом и истиною», – так, как поклонялся Ему сам Господь наш, как покланялись Ему св. апостолы, как доселе поклонялись Ему и мы: поклоняться «духом», выражая однакож свое внутреннее поклонение внешними молитвенными действиями и «прославляя Бога не только в душах, но и в телесех» наших (1Кор. 6, 20); поклоняться «истиною», присутствуя всегда с верою при совершении безкровной жертвы и вообще при общественном Богослужении. И будьте уверены, что мы останемся тогда истинными поклонниками Богу, какими были доселе и какими должны быть все истинные православные христиане. Аминь.

Неделя о самаряныне Сегодняшнее воскресенье называется Неделей о самаряныне – по Евангелию, которое читается в этот день во всех православных церквях. Оно повествует об очень важных для нас вещах, которые нам надо обязательно сложить в своем сердце и запомнить. Христос шел через Самарию, хотя иудеи обычно обходили ее кругом, чтобы не встретиться с самарянами, которые, с их точки зрения, были еретиками. Подойдя к колодцу Иаковлю, Господь повстречал там грешную женщину, блудницу. И Он не погнушался ею, а начал беседовать с ней и говорил кротко и с любовью, пытаясь оторвать ее от забот земной жизни, направить ее ум к размышлению о небесном. Господь не скрыл от нее, что Он есть Спаситель мира, что Он тот самый Мессия, которого все ждут. То есть с грешницей Он стал говорить о самом сокровенном и сказал ей очень многое из того, чего не говорил еще даже Своим ученикам. Почему это произошло? Почему Христос именно ее избрал для этих замечательных слов, которые и мы теперь услышали, – о воде живой, о Духе Святом? Она ведь не могла ведать этого Духа – блуд недаром считается грехом смертным, он мгновенно лишает человека благодати Божией. Но Господь не раз повторял, что пришел спасать не праведников, но грешников. И действительно, распяли Его именно праведники. Фарисеи, которые науськивали народ, чтобы распять Христа, конечно, не блудили. Они исполняли все, что положено: молились, посещали храм, многие из них наизусть знали целые куски из Священного Писания. Но когда они повстречались с Христом, ничего, кроме ненависти, Его образ, Его слова, Его поступки в них не вызвали. А вот женщина-самаряныня, еретичка и грешница, мгновенно расположилась к Нему. И произошло дальнейшее чудо. Когда она пришла в свой город и сказала: вы знаете, я встретила Христа, – люди по ее слову тоже начали в Него веровать. Христос на глазах иудеев мертвых воскрешал, а они от этого только еще больше скрипели зубами с ненавистью. А тут еретики, имеющие неправильное учение об истинном Боге, – и тем не менее такое глубокое восприятие, такая доверчивость. Это все и к нам имеет непосредственное отношение. Очень важно нам понять, что слово Божие усвояется не умом, оно усвояется сердцем. Чтобы его воспринять, совершенно недостаточно оценить все философские категории, которые в нем заключаются. Слово Божие обращено к душе человека, поэтому его можно усвоить только духом, а для этого необходимо сердце умягченное. Каждый человек грешен, и его сердце невосприимчиво к истине. Оно бывает восприимчиво лишь в детстве, до определенного возраста, а потом начинает постепенно каменеть, каменеть, и уже трудно в него чему-либо доброму войти. Поэтому Господь однажды, обращаясь к ученикам, призвал их: будьте как дети – потому что это даст возможность усвоить слово Божие. И если мы посмотрим на учеников Христовых, то увидим, что среди них немного мудрых и совсем мало образованных, а все больше люди очень простые, непосредственные. Самарянка тоже была из этой породы людей. Поэтому когда Он ей сказал: Я Христос, – она Ему сразу поверила. Как дитя, которое, когда ему говорят о Боге, верит этому слову и запоминает его навсегда, и оно становится его жизнью. А человек взрослый, огрубевший от греха, либо не хочет этого слышать, либо ему это неинтересно, либо он никак не может уразуметь, никак не может связать одно с другим, все ищет какой-то логики. А логики тут нет, тут главное – есть ли открытое сердце навстречу слову Божию. Поэтому нельзя убедить человека в том, что надо веровать в Бога. Нельзя убедить человека в том, что нельзя блудить. Нельзя убедить человека, что нельзя убивать. Человек это должен чувствовать сердцем – или хотя бы иметь над собой закон. Вот иудеи имели закон, который над ними довлел. Этот закон запрещал и блудить, и убивать, и многое другое, и причем за его нарушение во многих случаях полагалась мучительная смерть. И человек из страха наказания повиновался, страх его удерживал от греховных поступков. Но на сердце человеческое это не оказывало никакого воздействия. Поэтому Господь и говорит: кто смотрит с вожделением, тот уже блудник; кто гневается, тот уже убийца. Потому что будут благоприятные условия – и он совершит грех, который живет у него в сердце. Очень часто люди говорят: так бы и убил. Да, дай волю, и убьет. Вот представим себе, что милиция исчезнет на неделю – ну и, конечно, как только люди поймут, что можно безнаказанно убивать, все улицы всех городов зальются кровью. Так бывало в истории уже неоднократно. Когда внешний запрет существует, это как-то сдерживает – удерживающий есть. А когда он отнимается, все приходит в упадок. Господь прекрасно знает нашу падшую природу, и Он бы хотел, чтобы грех, который есть в нас, осознавался нами как преступление, чтобы мы стремились от него избавиться, чтобы мы хотели начать новую жизнь вне этого греха, чтобы мы возненавидели грех. Поэтому Спаситель этой женщине-самарянке задал, как на экзамене, некоторые наводящие вопросы. Он говорит ей: пойди приведи своего мужа. И ждет. Она отвечает: у меня нет мужа. Правду ты сказала, у тебя было пять, и тот, с которым ты сейчас живешь, он тебе не муж, сказал Христос. И она тут же во всем призналась, тут же во всем покаялась. То есть она знала, что делает нехорошо, ей не хватало только одного последнего толчка, и это и совершил с ней Господь. В предании Церкви осталась память о том, что она потом и крестилась, и стала ученицей Христовой, и даже приняла мученическую кончину. Христос ее переродил, но перерождение это стало возможным только потому, что у нее было детское, непосредственное сердце, и потому, что она покаялась, пусть этому покаянию и помог Господь. Господь каждому человеку хочет спасения. Господь хочет, чтобы человек пришел к познанию истины. Он каждого хочет к этому покаянию подтолкнуть, потому что если нет покаяния, то тогда эту новую жизнь никак невозможно начать. Господь хочет каждому человеку дать воду живую, которая не иссякнет в нем никогда. Человек по своей природе изначала существо духовное. Поэтому к чему бы он ни стремился на земле, он никогда не бывает удовлетворен. Художник не бывает удовлетворен картиной, родители никогда не бывают довольны детьми, учителя – учениками, граждане – устройством государства. Не было такого в истории, чтобы граждане были довольны государственным строем. Потому что все, что связано с жизнью человека, – все заквашено на грехе, все на зле, везде есть порча, потому что человеческая природа извращена грехом. И конечно, самому человеку выйти из этого зла невозможно. Поэтому Христос на землю и пришел. Пришел не праведников спасать, потому что праведников, оказывается, спасти невозможно. И мы видим, как Господь обращался с блудницами, с людьми, которые согрешали смертным грехом: очень ласково, с любовью. И с каким гневом Он говорил с фарисеями, потому что хоть как-то пытался сбить с этой их праведной позиции. Труднее всего обратить к Богу человека, который сознает, что он праведник, что все у него хорошо, что он всегда поступает правильно, никаких грехов у него нет. Такое сознание есть глубочайшее заблуждение, потому что человек полностью удовлетворен той степенью духовного развития, которая в данный момент у него есть. Он не видит перед собой Бога, у него нет никакого стремления Его обрести, он полностью самодостаточен. И это означает духовную смерть, потому что из этого нет развития. Духовное развитие возможно только тогда, когда человек постоянно кается в грехе, то есть постоянно видит, чтó ему в себе самом нужно исправить, и, как бы снимая слой за слоем, исправляет свою жизнь: исправил одно – сразу вырастает другое. Вернее, не вырастает, оно было всегда, просто этого не было видно, поскольку один грех заслоняет тысячу других. Поэтому если человек покается в грехе (а покаяться не значит его назвать, покаяться – значить его исправить), если он исправит этот грех, один булыжник своротит – за ним оказывается тысяча более мелких. Когда он вынимает эту тысячу, за ней оказывается десять тысяч других. Поэтому чем ближе человек к Богу, тем больше он кается; чем ближе он к вечной жизни, тем больше в нем слезы покаяния. А если у нас нет этих слез, если мы не чувствуем себя падшими, если мы довольны собой, то значит, мы от Бога ушли очень далеко. Самарянка чувствовала свою греховность, поэтому промыслом Божиим так было устроено, что она встретилась со Христом. Всегда, когда человек как-то задумается над своей жизнью, задумается над тем, что он живет неправильно, Господь готов выйти ему навстречу, готов его призвать. И часто бывает: живет человек, вроде где-то в душе верует, но жизни подлинной, духовной в нем нет. А потом некое событие случается, и что-то в уме и сердце человека поворачивается, как бы пелена спадает с его глаз, и начинается в нем духовная жизнь, начинает течь эта вода живая, которая оживляет его, и он просыпается от сна. Сегодняшнее Евангелие рассказывает о пробуждении самаряныни. И нам нужно, чтобы с нами это пробуждение тоже произошло. А на самом деле оно должно происходить постоянно, ежедневно. Мы должны каждый день делать шаг навстречу Богу. Каждый день должно что-то для нас открываться в духовном мире. А для этого надо не спать, для этого надо все время идти навстречу Богу. Когда ученики вернулись и хотели разделить со Спасителем трапезу, Он обратил к ним те слова, которые обращал к самаряныне: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его». Если человек приближается к Богу – а Христос был Сам Богом и был всегда соединен с Отцом Небесным, – такое соединение божественное требует от человека, и понуждает его, и дает ему желание всячески исполнить волю Божию. А в нашем сердце часто рождаются греховные желания, воспаляемые от геенны. И когда мы не можем их реализовать, мы даже сердимся, не понимая, что это Господь охраняет нас, не попуская нам совершить какой-то грех. Вот человек говорит: так бы и убил. А Господь устраивает, что он не убивает. Это же милость Божия, ведь что бы он делал, если бы убил? Убийство страшно тем, что его поправить никак нельзя. Поправить можно воровство, поправить можно блуд, а убийство неисправимо – убит человек, все. Но мы, как люди грешные, постоянно творим свои желания и этим часто оскорбляем Бога, поскольку желания наши вступают в противоречие с волей Божией. И чтобы нас оградить от этого, Господь нам дал заповеди, потому что потеря Бога сделала нас слепыми и не чувствующими и мы легко совершаем всякие преступления, то есть преступаем, переступаем тот порядок, который завел Бог в этом мире. А из-за этого наша жизнь приходит во всяческий разлад. Наша жизнь из-за того так трудна, что мы все время идем против рожна, идем против Бога во всех наших поступках. Нам тяжело, мрачно и уныло, потому что наша жизнь никак не согласована с волей Божией. Христос был всегда с Богом Отцом, и все святые угодники всегда были с Богом, они полностью были в Его повиновении. В Деяниях святых апостолов мы часто встречаем слова: Дух повелел нам. Сам Бог управлял действиями апостолов, Сам Бог ими руководил. А у нас не так, потому что мы от Бога удалились, в нас нет Духа Божия. Поэтому мы управляемся другими духами. Наша душа наполнена духом зависти, духом объедения, духом злобы, духом сребролюбия, духом блуда. И как же нам выбраться из этого? Как эту пищу небесную, Духа Божия, приобрести? Только покаянием. Если мы опомнимся, если мы не будем слушаться этих духов, если мы всю волю свою направим на то, чтобы исполнить волю Божию, только тогда мы этого достигнем. Причем от нас не требуется, чтобы мы сами себя исправили. Это невозможно. Господь пришел и все Сам совершил. От нас требуется только одно: желание и решимость идти по этому пути до конца. И если будет это желание и Господь увидит, что оно настоящее, тогда Он нам даст такую возможность. Господь хочет, чтобы мы волю свою направили на исполнение Его воли. И если мы будем использовать Священное Писание как некую карту нашего пути, если мы, даже не понимая или не чувствуя этого текста, будем следовать ему в наших поступках и желаниях, то тогда наша порочная воля начнет выправляться и, несмотря на различные искушения, мы все-таки выйдем к источнику воды живой. Но наше большое заблуждение состоит в том, что мы часто удовлетворяемся достигнутым – тем, что Господь даровал нам веру, что мы ходим в храм, имеем возможность причащаться, что у нас дома есть Евангелие. Но все это еще не есть святость, это не есть еще духовная жизнь. «Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». Поэтому нам надо обязательно жаждать Духа Божия, нам надо обязательно учиться жаждать этой живой воды. Мы ее пока не знаем. И самарянка не знала, но она захотела – и спаслась. А мы, если мы довольны своим усредненным христианством, то можем в этом фарисействе еще некоторое время побыть, но это ненадолго: когда будет какое-то искушение или когда действительно от нас потребуется оказать любовь Христу, мы окажемся несостоятельны, не сможем, не имея Духа Божия, совершать духовные дела. У нас не хватит ни сил, ни энергии любви для того, чтобы посетить больного, прийти в тюрьму, отдать себя детям. У большинства людей, ходящих в церковь, можно спросить: а где ваши дети? Где они? Почему мать стоит в храме, а сын ее неизвестно где? Почему у нее не хватило веры, чтобы этой верой его зажечь? Потому что ее христианство в большой степени просто мнимое, это только одна внешняя форма: хождение в храм, соблюдение поста, регулярное чтение Евангелия или чтение каких-то молитв, – что само по себе неплохо, но в этом нету Духа Божия. Вот лежит перед нами человек, смотрим: руки есть, ноги есть, голова есть, глаза есть – все вроде есть; дотронемся – а он холодный, толкнем – он не шевелится, откроем веко – зрачок не сужается. Мы говорим: так он мертв! Чего же в нем не хватает, в этом человеке? В нем не хватает души. Души в нем нет – значит, он труп. Так и христианин: внешне все хорошо, в церковь ходит, даже причащается, все вроде в порядке, а духа нету подлинного, христианского, Духа Святого нет в сердце человека. Значит, его вера – это пока еще фарисейство, одна только внешняя форма. Поэтому тот новый закон, который принес Господь на землю, закон благодати Божией, надо принять сердцем. И мы должны ежедневно плакать о том, что у нас нет Духа Божия и мы совершенно этим удовлетворены. Жизнь течет, день проходит, у нас встречи, друзья, веселье, застолье, поездки какие-то, какую-то книгу прочли, что-то новое увидели – это все очень интересно. Ну а где духовная жизнь? Где твой Бог? Покажи Его. Разве Он есть в твоем сердце? А мы с этим как-то смирились и даже не хотим иного, мы даже забываем, что подлинное христианство – это приятие в себя Духа Божия. Но Духа Божия достичь самому нельзя. Он придет только тогда, когда Сам этого захочет, потому что Дух Божий – это не какая-то разлитая неизвестно где неразумная энергия. Нет, это есть Лицо Пресвятой Троицы. Поэтому нам нужно сдвинуться с той мертвой точки, в которой мы находимся; нужно нам сесть и глубоко поразмыслить о том, чего Дух Божий от нас хочет – и свою жизнь в соответствии с этим изменить. Вот тогда придет спасение, потому что спасение – это есть пришествие в сердце человека Духа Божия, Который очищает его от всякия скверны и спасает его душу. Вот только так. Человек может перестать делать плохие поступки, но перестать желать плохого он не может. Это только Сам Бог может его исправить, всю его природу изменить. Поэтому будем, дорогие братья и сестры, уподобляться самарянке, а все то, что мешает этому в нашей жизни, будем стараться из нее изгонять. Аминь. Храм Святителя Митрофана Воронежского, 13 мая 1990 года ........ 🎆«Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит» (Мф. 12:43) * * * * * * * Переходное состояние есть самое тяжелое время в духовной жизни. Старое уже прошло, но новое еще не наступило. Самым тяжелым временем в жизни народа Израильского были 40 лет, проведенные им в странствии по пустыне. В Египте они еще предавались греховным наслаждениям, в земле обетованной они вкусили ожидаемое довольство, но в пустыне все было голо, мертво, безжизненно. Так и ты, душа моя, не можешь пребывать долго в пустыне, не можешь довольствоваться законом запрещения. Тяжело и опасно становится, когда мы видим дом наш выметенным и украшенным, но не занятым никем. Любовь наша ко греху может быть заменена только новой любовью, закон ее не заменит. Поэтому молитва наша ко Господу должна быть о ниспослании нам духовного сокровища, превышающего все то, от чего мы отказались, – живого источника любви, орошающего безводную пустыню нашего сердца, полноты радости, наполняющей пустоту, ощущаемую нами. Научи меня, Господи, понять, насколько Твое обещание превышает все то, что я оставил за собою в старой египетской стране. Преврати закон в благодать, преврати рабство в свободу, обрати мою жертву в источник наслаждения. Когда вместо плача, я получу елей радости», вместо унылого духа славную одежду, когда Он облечет меня в ризы спасения и одеждою правды оденет меня (Ис. 61:3, 10), тогда дом мой уже не будет пуст – он станет храмом Духа Божия, и дух злобы будет изгнан из него навсегда.

№ 15. Неделя о самаряныне Пятое воскресенье по Пасхе Деян. XI, 19–26, 29–30 19. Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев. 20. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. 21. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу. 22. Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию. 23. Он, прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем; 24. ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святого и веры. И приложилось довольно народа к Господу. 25. Потом Варнава пошел в Тарc искать Савла и, найдя его, привел в Антиохию. 26. Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами. 29. Тогда ученики положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее, 30. что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла. Говорят: «Нет худа без добра»; или еще есть поговорка: «Все к лучшему». Правда ли это? Что в видимости хорошего в том, что человек честный, мирно живший и все силы свои отдавший служению общественному, вдруг преследуется, испытывает огорчения, уничижается и находит препятствие даже к снисканию честного труда, к полезной для себя и других деятельности? Что тут отрадного для страдальца? Его гонят без всякой законной причины. Где же тут правда? Где утешение? – Утешение в Господе, Который все направляет к лучшему. Действительно, так. Никакое положение наше, не зависящее прямо от нашей дурной жизни, не бывает без особенной любвеобильной воли Божией. Господь – Отец наш Милостивый. Он знает, кому что нужно, кого, куда и когда назначить, и поэтому управляет нашею судьбой сверх наших ожиданий, иногда огорчая наши соображения и мечты; но Он видит лучшее для нас вдалеке; для нашей души, если не для внешней жизни; Господь смиряет и высит, возводит и низводит, живит и мертвит. У Него не забыта ни одна маленькая птичка (Лк. XII, 6). Оставит ли Он без Своей любви верующего христианина? Горести христианина – на пользу ему и ближним. Пример для этого – предложенная ныне из книги Деяний апостольских история. Вы слышали сегодня, что после того, как евреи, особенно фарисеи, в Иерусалиме убили каменьями первого мученика, христианского архидиакона Стефана, другим христианам опасно было оставаться в этом городе. И на них могли напасть, и их могли мучить и терзать. Им нужно было, по слову Христову, спасаться бегством (Мф. X, 23). Вот они оставляют свои дома, семейства, свое хозяйство, быть может, не без грусти; идут они в места разные, незнакомые; Бог весть, как-то их там примут. Согласитесь, быть гонимым ни за что ни про что – неприятное дело. Быть в изгнании, в рассеянии, вдалеке от родных, от общества единоверцев, и неизвестно, надолго ли, – это для сердца любящего очень тягостно. Но нет худа без добра. Все к лучшему. Во-первых, потому, что таким бегством первые христиане сохранили свою драгоценную для мира жизнь; во-вторых, потому, что рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, разошедшись по разным странам от Иерусалима к востоку, западу, северу и югу, и притом за пределы Иудеи, даже Палестины, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, проповедуя там слово о Христе (Деян. XI, 19). Значит, не будь гонения в Иерусалиме, христианство не дошло бы так скоро до заграничных мест. Душа, избавленная от власти сатаны, от язычества – приобретение в Церковь Христову. Таким образом, изгнанники были первыми просветителями сидевших во тьме иностранцев, виновниками их спасения и сами себе такою проповедью уготовили неувядаемый славы венец. Так не правда ли, что все к лучшему? Эти проповедники Евангелия, конечно, из евреев, с самого начала по причине господствовавшего тогда убеждения о превосходстве еврея и его веры пред любым язычником никому не проповедовали слово, кроме иудеев (Деян. XI, 19). Но взгляд этот на дело христианства – неполный, односторонний. Христианство есть религия вселенская; оно возвещает всем и каждому, что оно грядущего ко Христу не изгоняет вон, что в Церкви Христовой нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного, нет мужеского пола, ни женского (Гал. III, 28) и что, следовательно, ограничить проповедь о Христе одними евреями было несправедливо и обидно для остального мира. Ст. 20. Поэтому-то и были, впрочем, некоторые из рассеявшихся, уже раньше обращавшиеся с язычниками, знавшие добрые черты в их душах, это – Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Сирийскую Антиохию, говорили Еллинам, т. е. язычникам, благовествуя Господа Иисуса. Ст. 21. И Бог благословил их труды, озарил сердца слушавших язычников: и была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу. У Господа нет лицеприятия. Добрый язычник при обращении ко Христу не стесняется, не принуждается от Бога сначала принять еврейство будто бы с неизменным обрезанием, а становится членом Христовой Церкви прямо, без форм еврейских. Правда, евреи, даже и в христианство обратившиеся, косо посматривали на таких обращенцев из язычества и с недоверием относились к их обращению; не прочь были евреи считать последних-то неполными христианами. Ст. 22. Так, когда дошел слух о сем обращении язычников антиохийских через кипрян до церкви Иерусалимской, составившейся из евреев, то христиане иерусалимские поручили известному, уважаемому за доброту и просвещенность христианину, тоже кипрянину Варнаве идти в Антиохию. Зачем? – Затем, чтобы удостовериться, ужели вправду Дух Святый и антиохийцев-язычников сподобил Своих даров, таких же, какие ниспослал иерусалимским евреям. Ст. 23. Он прибыл туда и увидел благодать Божию, возрадовался духом и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем. Ст. 24. Ибо Варнава был муж добрый и исполненный Духа Святого и веры. И после увещаний Варнавы еще приложилось довольно народа к Господу. При таком наплыве верующих в христианскую Церковь Варнаве одному трудно было управиться в Антиохии. Пастырский долг, особенно при множестве верующих и при постоянном сознании тяжкой ответственности за каждую обращенную или вверенную душу, требует напряженных, чрезмерных трудов: одного нужно утешить, другого обличить, вразумить; тому подать помощь вещественную, другого вести к просвещению; там поднять и поддержать падающего грешника, но готового исправиться; здесь посорадоваться с радующимися; в одном месте примирить враждующих, например семейных, а в другом – защитить от неправого суда душу, ни в чем не повинную. При этом на обязанности пастыря лежит еще общественное богослужение и благовременное и безвременное молитвословие по домам. Понятно при этом желание Варнавы иметь себе сотрудника. Таким сотрудником был ему уже давно известный Павел, впоследствии апостол, обращенный из евреев, о котором он сам раньше сделал добрый отзыв в Иерусалиме пред апостолами Петром и Иаковом. Этот Павел уже несколько лет успешно проповедовал Христа своим землякам. Ст. 25. За ним Варнава сам пошел на родину Павлову – в Тарc, находившийся в соседней с Антиохиею области. Там он нашел Павла и привел его в Антиохию. Ст. 26. Целый год собирались они в церкви; каждый день отправляли богослужение, приобщались и приобщали народ Святых Тайн, поучали верующих и научили твердо стоять в вере немалое число людей. Святые проповедники вникали и в житейские нужды христиан. Здесь-то, в Антиохии, ученики Христовы в первый раз стали называться Христианами. Это название дано было не самими верующим во Христа, потому что сами верующие называли себя учениками, святыми, братиями, верными. Судя по окончанию слова, христианами назвали нас язычники-римляне, которые этими окончаниями слов обозначали принадлежность какого-либо лица к известной партии или к известному племени. Ст. 27, 28. В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. И один из них, по имени Агав, предсказал, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии (в 44 году по Р. X.). Ст. 29. В предотвращение ужасных бедствий при голоде антиохийские христиане положили, каждый по достатку своему, по чувству братства, послать пособие братьям, живущим в Иудее, что и сделали. Ст. 30. Они собрали значительное пожертвование и послали все это к старшим, т. е. к апостолам и другим учителям Церкви Иудейской, для всех тамошних христиан чрез своих доверенных и учителей Варнаву и Савла. Таковы-то были плоды гонения на христиан в Иерусалиме. Слово Христово далеко разнесено. В средоточии язычества и в многолюдном городе сирийском образовалась значительная Церковь христианская из язычников, давшая всем нам и свое название, дорогое сердцу верующего: «христианин». Православные! Утешительно читать, как антиохийцы, только недавно просвещенные христиане, каждый по мере своих сил, по достатку, усердно стараются помочь другим иногородним, даже иностранным христианам. Каждая душа несет что-нибудь в общий склад, чтобы дальним христианам не было тяжко во время голода. Они знали, что будет голод во всей вселенной, т. е. в Римской империи, и конечно, ожидали, что и их может он застигнуть; но они готовы были поделиться последним для других, забывая о своих лишениях и предстоящих опасностях. И конечно, рука дающего не оскудеет. Своими пожертвованиями они сохранили жизнь многих: и старых, и малых, здоровых и немощных. И за то Господь не оставил их Своими благословениями. Православные христиане! И мы, подобно антиохийцам, были в свое время, в лице наших предков, тоже язычниками. И наше русское сердце, подобно их сердцам, сочувственно отзывается к нуждам народов сродных или иноплеменных, и иностранных, но нам единоверных. Славяне заграничные, греки, арабы, сирийцы – все издревле имеют немало памятников милосердия русского. И теперь св. Афон, греческая земля, Палестина и Александрия постоянно имеют поддержку и помощь от щедрот русского народа. Говорим это не для особенного какого-либо горделивого самоуслаждения добродетелями нашими. Нет, мы хотим обратить ваше внимание на внутреннюю нашу жизнь, на более близкую к нам среду – на наше родное отечество, на наших родных бедняков русских. Россия велика. И бедности в ней тоже много. Но немало есть и людей с большими средствами. Богатство живет рядом с бедностью. Вверху дома – светло, роскошно, здорово, сыто, весело, а в нижних этажах дома – сырость, болезнь, холод, голод, слезы, стоны о пище, скорбь, уныние, даже безнадежность. Что же делать? Скажут: это явление в мире неизбежно. Да, это так; но бедность все-таки есть зло общественное и зло, частично преодолимое при усилении добра в мире, подобно тому, как при усилении света постепенно пропадает, бежит тень. И бедняков было бы меньше, если б было в богачах побольше доброты и просвещенной внимательности к горю и нужде ближнего. Иной жертвует, так сказать, бросает большие суммы на какое-либо общественное развлечение или предприятие промышленное, не вполне благонадежное; а между тем, не имеет в душе своей постоянно, правильно проявляющейся, хотя и скромной, благотворительности. Тихий дождик бывает почве полезнее, чем иногда сильный, обильный. Скромная, но постоянная благотворительность для многих гораздо сподручнее и душе благодетельной спасительнее, и для нуждающихся полезнее, чем вдруг прорвавшееся добродушие по одному какому-либо случаю и затем скрывшееся надолго, если не навсегда, в живом благотворителе. Лучше поменьше жертвовать, да почаще; но непременно с размышлением и с любовью к ближнему, чем отдать только сумму на какое-либо дело с самоуслаждением или с расчетом и без сострадания к горемычной жизни других. В нынешнее время призвана на общеблаготворительное служение частная деятельность; ей оказывается полное сочувствие в добре. И сердце радуется, когда слышишь: то там, то здесь какой-нибудь добрый христианин жертвует почтенную сумму на богадельню, например, для тысячи человек, на больницы, на народное образование, на ремесленное или коммерческое, или чисто научное (классическое) учебное заведение, на общины человеколюбивые. Но это все частные случаи. А Православие есть религия добра и свободы; оно – религия вселенская, оно представляет обширное поприще для добра, оно требует от каждого из нас, православных, сочувственной к нужде других, но непременно постоянной, разумной самостоятельной деятельности. И Церковь призывает всех и каждого из нас к тому же. Она и указывает нам круг занятий и место для деятельности, и людей нам сподручных, близких. Приход при каждой церкви – вот круг для благотворения нашего, вот первая, после своей семьи и родни, забота для нашего сердца. В приходе христиане, как в большом семействе, все более или менее знают друг друга; знают и средства к жизни, и душевное расположение, доброе или дурное, разнообразные слабости и причину их; умеют оценить бедность и причину ее: лень или пьянство отца, или многосемейность честного одиночного труженика, болезненность его или другие потери. Прихожанин видит и знает лентяя в приходе и трудолюбивого, заслуживающего помощи или не заслуживающего. Следовательно, добродетель, благотворительность в приходе может быть самою разумною, правдивою, постоянною и общинною, братскою, то есть такою, какая заповедуется христианством; она особенно спасительна душе благодеющей. А с другой стороны, при таком внимании в приходе ко всем и каждому леность будет обличаема и устраняема, праздношатающиеся нищие, ленивые, любящие сладко поесть будут должны обратиться к честному труду. Честный труженик, семьянин найдет себе поддержку; его детей будут на общеприходский счет воспитывать, обучать грамоте, ремеслу, послушанию; ему самому помогут в горе, ободрят в работе заказами; доселе беспомощная старость будет правильно каждомесячно обеспечена насущным куском хлеба, и больные найдут в приходском попечительстве или братстве пособие лекарствами, приют в больницах, утешение словом от добрых людей и совет врача. Таким образом, четыре главных бича общественных: невежество, бедность, болезнь и леность будут устраняемы из приходской семьи. И зацветет приходская православная, христианская жизнь; пробудится сознание в каждом христианине того, что он – живой член православной общины; устроятся и у нас (и уже устрояются в иных приходских братствах) учебные и ремесленные заведения, приюты, богадельни. Если каждая маленькая община заблагодевствует, а из них составляется целое православное государство, тогда и оно – все государство как совокупность общин – будет процветать и умственно, и нравственно, и материально, то есть, по внешней жизни. Как хорошо будет тогда, как красиво, если все усердные прихожане, как трудолюбивые муравьи в муравейник или как добрая пчелка в улей, понесут свои постоянные пожертвования на общее дело прихода! С миру по нитке – а бедному одежда. Братия православные! Каждый из нас непременно подает милостыню при случае, и иногда таким людям, которых нравственной или общественной семейной жизни мы не знаем; а иногда с сожалением встречаешь таких нищих выпившими или выходящими из питейного заведения. Умоляю вас, Христа ради, не отверните руки вашей от нашей приходской кружки для бедных! Войдите вместе с нами в братское общение; помогите и помогайте нам, или лучше, нуждам нашего прихода своими средствами, своим словом, советом, наблюдением над жизнью прихожан, вам сподручных, чтобы ни одна ваша и наша копейка трудовая не пропала даром, а принесла бы несомненную пользу. Приглашайте же к пожертвованиям всех и каждого в нашем приходе – не своих только, но и иноверцев; приглашайте, умоляя, но не вымогая. И из лепт, из копеек составится со временем почтенная сумма, которая нашему приходу даст возможность благоустроить жизнь прихожан нуждающихся, труждающихся и обремененных. Помолимся Господу от чистого сердца, да благословит Он наше новое делание, да откроет Он сердце людей богатых и тороватых; да осушим мы при Его милости слезы вдовицы, устраним горе сиротки, поддержим слабеющую старость! При такой братской общительности у евреев времен Моисея не было резкой бедности. Сам Бог говорит евреям: между вами не должно быть ни одного нищего (Втор. XV, 4). Для этого Господь Бог заповедал им во всем помогать бедным, не дожинать полосы в поле до края, не собирать дочиста ни колосьев с поля, ни виноградных ягод в винограднике; бедные могли есть ягоды досыта в чужом саду, только не дозволялось брать их с собою; могли рвать зрелые, чужие колосья в поле руками, но не должны серпом жать их (Лев. XIX, 9–10; Втор. XXIII, 24–25). И каждому из нас Слово Божие говорит: Тебе оставлен есть нищий, сиру Ты буди помощник (Пс. IX, 35); блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. V, 7); суд без милости не оказавшему милости (Иак. II, 13). ... К чему обязывает нас имя христианина? Поучение в неделю о Самаряныне. В сегоднешнем апостольском чтении повествуется об успехах евангельской проповеди в языческом городе Антиохии и при этом упоминается, что ученики Христовы в Антиохии в первый раз стали «называться христианами» (Деян. 11, 26). Во дни апостолов это название не было в таком обширном употреблении, как впоследствии. Тогда более употребительны были другие имена: «учеников, святых» (Мф. 10:1, Деян. 2:27), то есть отделенных от мира, «братий и верующих» (Деян. 1:16, 2:44). По крайней мере, так называли себя христиане. От кого произошло наименование: «христиане» (Деян. 11, 26), от них ли самих, или от непринадлежащих к их обществу, язычников и иудеев, неизвестно. Во всяком случае имя – христианин в высшей степени знаменательно. Оно значит – верующий во Христа, следственно указывает на сущность христианства, как такой религии, в которой эта вера составляет главное отличие от всех других религий и безусловное превосходство ее пред всеми другими религиями. Если, по слову апостола Петра, «нет другого имени под небом, данного человекам, которым бы надлежало нам спастись, кроме имени Христова» (Деян. 4, 12), то само собой разумеется, что с именем христианина соединяется значение величайшего блага, какого только может пожелать себе человек; ибо что может быть на свете дороже спасения, даруемого Христом христианам по вере в Него? Вот почему мученики и многие святые, когда их спрашивали: кто они? в ответ именовали себя исключительно христианами. В этом именовании они поставляли величайшую честь и предпочитали его всем другим именам и титулам. Но дело не в одном имени, а в том, соответствует ли этому имени личное достоинство, всякий ли именующий себя христианином есть истинный христианин, а не по одному имени. Как не все израильтяне, хвалившиеся своим именем, были настоящими израильтянами (Рим. 9, 6) и только в своем лице позорили принадлежность свою к избранному народу, вели себя так, что "ради их имя Божие хулилось у язычников» (Рим. 2, 24): так именующие себя христианами, но живущие не по христиански только подают повод неверующим хулить то святое имя, которое они недостойно носят. Что же нужно для того, чтобы быть истинным христианином, а не именоваться только? Нужно устроять свою жизнь соответственно тому, что сделал Христос для нашего спасения. Что же Он сделал? Нас ради человек и нашего ради спасения Он, будучи Богом, Единосущным Отцу и Духу, соделался человеком и, живя во плоти среди людей, просветил их светом истины, преподал им заповеди в руководство для нравственной жизни и в себе самом показал образец ревности к исполнению их, даровал благодатные силы и средства в святых таинствах соответственно нуждам нашим духовным и телесным, пострадал за нас и умер на кресте, воскрес из мертвых, вознесся на небеса и обещал неотступно пребывать в созданной Им Церкви, которая есть тело Его. Вот что сделано Христом для нашего спасения. Что же требуется с нашей стороны, чтобы усвоить это спасение? Христос просветил нас «светом истины» (Ин. 1:9). Нам остается дорожить сокровищем истины, то есть надобно быть строго православным христианином, блюсти себя от всего, что противно православию, от суемудрия, от ересей, от расколов, от суеверия. Недостаточно знать одни начатки христианского учения, надобно более и более преуспевать в познании истин веры, чтобы иметь возможность отвечать всякому вопрошающему нас о вере и чтобы не увлекаться всяким ветром учения. Апостол грозит анафемой всякому, кто благовествует не то, что благовествовали апостолы (Гал. 1, 8–9). А они благовествовали то, чему сами научились у Христа. Стало быть, отступившие от учения апостолов и приявших от них власть учить, то есть пастырей Церкви, отступают от Самого Христа. Христос преподал не только истины веры, но и заповеди, руководствующие к благочестию и добродетели (Мф. 5:2–12, Мф. 22:37–40, Ин. 13:34). Кто не исполняет их, хотя знает их, тот сугубый грех принимает на свою душу, ибо чем больше кому дано, тем больше с того взыщется. Если человек подлежит ответственности за грехи неведения, тем строже он будет отвечать за те грехи, тяжесть которых ему хорошо известна. Но как бы ни велика была ревность к исполнению закона Господня и к удалению от грехов, никто не должен забывать, что главным условием спасения служит благодать Божия: «благодатию есте спасени чрез веру и сие не от вас, Божий дар, не от дел, да никтоже похвалится» (Ефес. 2, 8–9). Благодать же сообщается в таинствах. Посему кто чуждается таинств, тот пусть не думает, что может спастись одними добрыми делами, как бы они ни казались совершенными. В виду заповеди: «Будите совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть» (Матф. 5, 48), никто не может сказать, что достиг этого совершенства. Сказать это было бы признаком гордости, гордость же есть смертный, непростительный грех. Христос стяжал нам благодать очищающую от скверн греховных, освящающую и оправдывающую в силу того, что Он претерпел за нас крестные страдания и смерть. Ничто не может сравняться с величием этой жертвы; но чем она выше, чем драгоценнее по своим последствиям и по безмерному величию Того, Кто принес ее, тем возмутительнее поступает искупленный Им грешник, если не ценит этой жертвы и бесстрашно оскверняет себя теми грехами, за которые пролита пречистая кровь на кресте. Христос спас нас Своею смертью потому, что Он восторжествовал над нею Своим воскресением и тем положил начаток нашему воскресению. Но не все воскреснут для вечного блаженства, многие воскреснут на вечное осуждение. К первым принадлежат «сотворшие благая», к последним «сотворшие злая» (Иоан. 5, 29). Итак мы должны радоваться воскресению Христову с трепетом, в виду того, что оно не для всех окажется спасительным. Вознесением Своим на небо Господь открыл нам путь на небеса. Но чтобы водвориться на небесах вместе с Христом, надобно быть верным слугою Его. «Идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет» (Иоан. 12, 26). Грешники нераскаянные сами себе заграждают путь на небо, открытый только для тех, которые служили Христу на земле верою и правдою. Христос, вознесшись с телом на небеса, не оставил сирыми верующих в Него. Он согласно Своему обетованию пребывает с ними и пребудет «до скончания века» (Мф. 28:20) в святой Его Церкви, которая есть тело Его, имеющее Его своим главою. Итак, чтобы иметь общение с Христом, Источником вечной блаженной жизни, надобно непременно принадлежать к Его Церкви. Горе тем, которые своеволием отторглись от Церкви. Они похожи на члены отсеченные от тела и осужденные на гниение; похожи на ветви отрубленные от древа и обреченные на сожжение в огне. Такова участь еретиков и раскольников. Вне церкви нет спасения, ибо только в ней обретаются средства спасения. Да поможет нам Господь пребыть верными чадами Церкви, если желаем спасения. .... 69. Слово в Неделю о самаряныне184 Как святые апостолы по воскресении Христовом в течение дней Пятидесятницы уготовлялись к приятию обещанного Святого Духа, так и в нас святая Церковь чрез праздники свои хочет открыть жажду даров Духа Святого, о ниспослании Которого молится в праздник Пятидесятницы. Она вспоминает сначала об апостолах и женах мироносицах, видевших Христа по воскресении и слышавших из уст Его обетование: «Приимите Дух Свят» (Ин. 20, 22), а потом уготовлявшихся к приятию Его молитвами и молениями в горнице Сионской (Деян. 1, 14). Затем святая Церковь вспоминает об исцелении расслабленного при овчей купальне, предуказывавшем, как «крещением Божественным», совершаемым «водою и Духом» (Ин. 3, 5), «ныне очищает безчисленная множества Христос», тогда как «в купель иногда овчую Ангел схождаше и единаго исцелеваше на всякое лето»185. В праздник Преполовения вспоминается, как Христос в ветхозаветный праздник Преполовения возбуждал в евреях жажду духовную, то есть жажду веры в пришедшего Мессию своего, общения с Ним и подаваемой Им благодати Духа Святого. «Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет» (Ин. 7, 37), говорил Он обо всем этом. В Неделю самаряныни опять вспоминается, как Господь от воды обычной возвел мысль самарянки к разумению воды жизни и от жажды телесной к жажде духовной, то есть к жажде слышания слова Своего, к жажде благодати Духа Святого, возбуждающего жажду духовную в людях. Наконец, и в последнюю пред Пятидесятницей неделю вспоминается исцеление слепорожденного от вод источника Силоамского, которое знаменовало собою просвещение благодатию Духа Святого, посылаемого в мир Христом, «душевныма очима ослепленных». Но внимают ли этим призывам святой Церкви ее сыны и дщери? Возбуждается ли в душах их жажда духовная, жажда даров Духа Святого, открывающего для души источники воды живой? Не уподобляются ли большинство сынов и дщерей Церкви самарянке до ее встречи с Христом, душа которой была омрачена и томима страстями житейскими и попечениями земными, приведшими ее и к колодезю Иаковлеву? Как самарянка долго не могла понять, о какой воде жизни говорит с ней Христос, так и люди, или всецело занятые делами и заботами житейскими, или погруженные в суету страстей и удовольствий земной жизни, обыкновенно далеки бывают от разумения высоких дел и глаголов Божиих. Подобная занятость и погружение в суету земную, при невнимании к душе своей и действиям в ней Святого Духа, обращаются у человека в постоянный навык, так что он, освободившись на время от суеты дел и страстей земных, начинает томиться и спешит снова скорее обратиться к ним. Так жажда духовная в нем постепенно угасает, он делается уже неспособным ощущать ее, не испытывает приятности утоления ее при слышании слова Божественного, душа его томится от зноя страстей, которого не умеряет живительное для души действие Духа Святого. Отчего же угасает в людях эта Божественная жажда и они перестают ее испытывать? Оттого, прежде всего, что, как говорит Господь чрез пророка: «Мене оставиша, Источника воды живы, и ископаша себе кладенцы сокрушенные (водоемы разбитые), иже не возмогут воды содержати» (Иер. 2, 13), то есть, вместо благодати Божественной, стараются утолить жажду души из источников веселия земного и удовольствий земных, которыми лишь на время можно заглушить, но не утолить жажду духовную. Затем оттого, что не употребляют тех средств, которые необходимы для поддержания в душе жажды Божественной. Вода, утоляя жажду измученного ею путника, возбуждает все существо его, обновляет его духовные и телесные силы; точно так же все существо человека должно было бы обновляться от утоления жажды Божественной. Так и было с самарянкой, которая, утолив жажду свою духовную словами Христова учения, по слову Его, действительно уже «не вжаждалась во век» (Ин. 4, 14), ибо оставила свою прежнюю жизнь и, просветившись Святым Крещением, претерпела страшные мучения, а затем чрез мученическую кончину в царствование Нерона наследовала жизнь вечную. Так именно утолять духовную жажду научает и своих чад святая Церковь в своих песнопениях в настоящие праздничные дни. Она внушает нам, чтобы, «напояя жаждущую душу благочестия водами», мы не словам лишь песней Церкви давали входить в свой ум, но воспринимали в себя и Божественный закон Христов с его «велениями», а восприяв закон Христов, входя в преискреннее общение с Ним чрез «ядение плоти Господней» и питие крови от «ребра Владычня», «угашали в себе прелести углие», то есть налагали узду на томящие душу подобно зною страсти и удовольствия земные. Для того-то и подается «Духа крепость», «Утешителя благодать» людям, чтобы, любовью Христовою умягчая боль души от подавления в ней страстей, росою благодати умеряя зной страстей и проливая в нее сладость утешения духовного, помочь людям «совершенною Божественною добродетелию обучиться», «преискренно сохранить заповеди Божия» и «в небесное паки житие» достигнуть «званным» в него186. Потщимся же, следуя призывам святой Церкви, в особенности в сии святые дни Пятидесятницы, поддерживать в себе жажду «воды живой», жажду общения со Христом, жажду благодати посланного Им в мир Духа Святого! Пусть осуществится у нас на деле то, что часто поем мы в эти дни устами своими: «О Божественнаго, о любезнаго, о сладчайшаго Твоего гласа! С нами бо неложно обещался еси быти до скончания века, Христе!... О Пасха велия и священнейшая, Христе! О мудросте, и Слове Божий, и сило! Подавай нам истее Тебе причащатися!»187 Как жена самарянка оставила водонос свой, ощутив в душе своей жажду слышания слова Христова, так будем готовы и мы оставить на время хотя бы даже неотложные житейские попечения, когда они и в святые дни праздника заглушают в душах наших жажду Божественную. В особенности те из нас, кто призван или будет призван сеять семена добрых учений в народе, должны быть бдительны в отношении к душе своей, чтобы не угасла в ней жажда духовная, дабы как на апостолов первых излился Дух Святой в день Пятидесятницы, так и продолжатели дела их в нынешнее время, исполняясь дарований Духа Святого, могли источать народу «реки... воды живы» (Ин. 7, 38). Ибо как может возбуждать в душе жажду слышания слова Божия тот, кто сам в себе ее не может возбудить? Пока в народе нашем сильна жажда Божественная, которую возбудила в нем вера Христова и поддерживало чтение Слова Божия, сделавшегося доступным разумению славян благодаря славянским первоучителям, так что к деятелям среди нашего народа приложимы еще и доселе слова Господа, сказанные апостолам после беседы с женой самарянкой: «Возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве. Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их» (Ин. 4, 35, 38). Да не падет же на этих деятелей ответственность пред Богом за то, что они, входя в труд, ранее их начатый уже святой Церковью, следовательно более легкий для них, угашают, а не поддерживают в народе эту Божественную жажду, угашая ее в себе самих постоянною суетою и страстями житейскими! Аминь. ....... БЕСЫ ПРОЯВЛЯЮТ СЕБЯ В ОСОБЕННОСТИ ЯРКО В МОМЕНТ МОЛИТВЫ. ОНИ ДЕЛАЮТ ЭТО ДВУМЯ СПОСОБАМИ: 1. Наводя на молящегося состояние оцепенения, нерадения, усталости или отвращения, подталкивая его к тому, чтобы не начинать молитву или перестать молиться; 2. Вызывая в молящемся либо дурные помыслы, которые могут стать искусительными, либо обычные мысли (ни плохие, ни хорошие), которые отвлекают от молитвы. Архимандрит Сергий (Шевич).

Слово в Неделю о Самаряныне 14 Господь наш Иисус Христос неустанно поучал Своих учеников и слушателей. За Ним поэтому постоянно ходили громадные толпы народа, жаждавшие послушать Его святого учения. Вот и теперь Он проповедует у колодца. Он устал после продолжительного пути и знойного дня. Приходит к этому же колодцу за водой самарянка, женщина. Господь вступает с ней в беседу об истинной молитве, о том, где надлежит молиться Богу, преподает ей наставления о вечной жизни, причем обличает ее в тайных грехах. Самарянка, услышав напоминание о невоздержанной жизни, безпутной и с незаконным мужем, тронута была этим до глубины совести и сердца своего, не оправдывалась, но от избытка благодарного чувства воскликнула: «Господи! Я вижу, что Ты Пророк» (Ин.4,19), – и повела Господу в сретение целый город. Эта замечательная женщина сделалась потом христианкой, при крещении она названа была Фотинией (т. е. светозарной) и впоследствии совершенно оправдала значение своего имени. Она проповедывала имя Христово не только в своем отечестве, но и в других странах – в Африке и в Италии. Вместе с младшим сыном своим она многих обратила ко Христу. Старший сын ее Виктор служил в войске при Нероне и сделан был воеводою в Италии, с тем, чтобы истреблять там христианство, но вместо того, как воин Христов, был покровителем христиан и, подобно матери своей, ревностным проповедником Евангелия. Когда узнал о том тиран Римский, то велел представить христиан к себе. В это время Фотиния с пятью сестрами своими и сыном явились добровольно к тирану и на вопрос его: «Зачем пришли вы к нам?» отвечали: «Для того, чтобы научить тебя почитать Христа». Тогда мучитель повелел сокрушить на наковальне руки святых. Это, однако же, не сокрушило ни веры, ни тела их. Велено было отсечь им руки, но и меч не подействовал. Мучеников заключили в темницы, но они и в темнице продолжали проповедывать Христа и место преступников обратили в храм Божий, за что и были подвергнуты новым мучениям, среди которых и кончили свою страдальческую жизнь. Со св. Фотинии (самаритянки) содрана была кожа, и тело ее, по приказанию тирана, было брошено в колодец. Так та, которая при колодце оставила путь греха и приняла от Жизнодавца жизнь новую, благодатную, в колодце же и оставила свою временную жизнь и перешла в другую жизнь, лучшую, блаженную, вечную (Пролог. 20 марта). Такова была упоминаемая в Евангелии жена самарянка. Так мужественно она претерпела страдания за веру Христову! Жизнь ее представляет один из поразительных примеров того, как благодать Божия способна возродить даже самую грешную душу и из бездны нечестия возвести на вершину духовной славы. Грешная, всеми презираемая Фотиния шла к колодцу, чтобы тайком почерпнуть обыкновенной воды, а почерпнула «воду живую, воду спасительную». Грешница, одно прикосновение которой считалось осквернением для ревнителей закона, милосердно принимается Господом и Спасителем! Какое крепкое одобрение, какая несокрушимая опора для всех нас, грешников. Господь всегда, каждую минуту готов принять всякого, обращающегося к Нему со всею искренностью и глубиною раскаяния. Поэтому, други, как бы ни были порочны мы, стоит в полном раскаянии обратиться ко Господу Иисусу; но не в пустых словах, не в воздыханиях лишь на минуту должно состоять наше обращение к Господу Спасителю, а в искренней твердой решимости вырваться, без поворота, из бездны порока. ....... Двадцатый день. Обретение честных мощей иже во святых отца нашего Алексия, митрополита Московского и всея России чудотворца. (Уроки из его жизни: а) должно быть внимательным к голосу совести и б) ходить достойно своего звания). I. Жизнь святителя Алексия, ныне прославляемаго, богата была разнообразными подвигами. Но история изображает нам ее только в общих чертах, с некоторыми подробностями останавливаясь только на особенно замечательных случаях, из которых один относится к юности святителя Алексия, другие к зрелому возрасту, и один, наконец, к предсмертным часам. Двенадцати летний отрок Елевферий, будущий святитель Алексий, сын богатых и знатных родителей, изучившийся грамоте и пребывавший всегда в благочестии, по особенному смотрению Божию, поставил однажды сеть для ловли птиц. Лова не было, и отрок Елевферий, от глубокой тишины, долгого ожидания и скуки, заснул. Вдруг во сне слышит он голос: «Алексий! что всуе труждаешися? Се! отселе будеши человеки ловя». В удивлении и ужасе отрок Елевферий просыпается и не видит около себя никого. Первою мыслию его было, что значит это новое имя – Алексий, что значит все это видение. Семя доброе пало на добрую землю: услышав горний голос, зовущий к подвигам благочестия, Елевферий всею душею последовал своему призванию. С того часа начал он быти «во многом умилении и размышлении». Напрасны были прискорбные замечания родителей: «что ты так предаешься печали, всегда молчишь, всегда книги в руках имеешь, а для нас у тебя и слова нет? Кто научил тебя иноческим житием жити? Для чего ты так иссушил себя постом и жаждою? Полно, не сокрушай себя, а то в недуг впадешь и нас повергнешь в скорбь и печаль». Елевферий, сколько мог, утешал их, просил не беспокоиться, но, несмотря на это, продолжал держаться своего воздержания: на позорища не ходил, с отроками не играл, всяких кощунств и глумлений убегал, но в молчании прилежал чтению божественных писаний и ходил в своем умилении всегда. А достигши девятнадцатилетняго возраста и возлюбив Бога всею душею, он оставил отца и матерь и братию и сестры, ближних и друзей, и возненавидев всякое мирское пристрастие, отошел в монастырь, говоря самому себе, от полного божественной любви сердца: «изволих паче приметатися в дому Божии, неже жити ми в селениих грешничих». В монастыре инок Алексий начал жить «житием жестоким», изнуряя себя постом и бдением, молитвами и слезами, изучая ветхое и новое писание. Скоро все, от князя и митрополита и до простолюдина, возлюбили его, доброго ради жития его и смирения. И митрополит Феогност сначала перевел его во двор свой к себе наместником, потом поставил его епископом владимирским. А по смерти Феогноста св. Алексий, общим избранием и советом великого князя, бояр и вельмож и всех людей, наречен был митрополитом. Во время плавания его в Царь-град для поставления, поднялась один раз буря; корабль сокрушался волнами; все начали отчаяваться в жизни, все обратились к Богу с молитвою. Обратился и епископ Алексий и молитву подкрепил обетом – создать церковь во имя того святого, в день памяти которого Господь сподобит их достигнуть тихого пристанища. Буря вскоре утихла. Не нужно говорить о том, что святитель, возвратившись в отечество, совершил обет свой. Но замечательно то, что он исполнил больше, чем обещал: создал не церковь только, но и монастырь около церкви. На первосвятительском столе св. Алексий постоянно напоминал себе слова: «емуже много дано, много и взыщется от него... Раб, ведевый волю господина своего и не сотворив по воли его, биен будет много» (Лук. 12, 4). И потому он подверг себя еще большим подвигам, и труды к трудам прилагал, и был образом и светом для всех, по слову Господню: «тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Матф. 5, 16). И за премногую добродетель святого, слава о нем прошла не только в христианских, но и в неверных татарских странах. В это время супруга татарского хана Чанибека разболелась глазами и потребовала к себе человека Божия – Алексия, с надеждою получить от него исцеление. Искушение для русского святителя было великое, но он и робостию не постыдил себя и самонадеянностию не унизил. Он решился идти; но пред отшествием, со всем собором клира и мирян в церкви пресвятыя Богородицы, стал петь молебен и освящать воду. И вот, в знамение содействия Божия в предпринятом опасном пути святителя Алексия, загорелась сама собою свеча над гробом почившего его предместника св. Петра. Святитель, взяв воду освященную и часть от самозагоревшейся свечи, отправился в орду. Сами татары неверные, сам повелитель их Чанибек, с сыновьями своими, с князьями и вельможами вышли навстречу, с великим почтением, к человеку Божию. Уповая на милость Божию и совершив молебное пение, святитель возжег принесенную свечу, а принесенною водою окропил болящую царицу, и та прозрела. Приблизившись к блаженной кончине своей, и заблаговременно сделав все, нужные к этой великой перемене в нашей жизни, приготовления, святитель Алексий, чувствуя наступление последняго часа, сам совершил священную литургию, причастился святых Таин, помолился о великом князе и боярах, о воинстве и всех людях, дал всем присутствующим последнее целование, и затем отошел ко Господу в безконечный век. И при такой чисто-подвижнической жизни, он заповедал положить тело свое не в церкви, но вне церкви за алтарем, на указанном им месте, «великого и конечного ради смирения». II. Вот сколько душеспасительных уроков предлагает нам своею жизнию святитель Алексий! а) Хорошо было бы, если бы в юности нашей, подобно святителю Алексию, мы были глубоко внимательны ко внутреннему голосу нашей совести и Господа Бога, – голосу, который каждого из нас зовет к Богу, покаянию и доброй жизни во Христе, зовет всегда, а в некоторых обстоятельствах нашей жизни особенно. б) Прекрасно было бы, если бы мы по достижении зрелого возраста, сознательно и свободно приняв на себя звание или монашества, или священства, или гражданского, военного и всякого другого служения престолу цареву и Божию, подобно святителю Алексию, ходили достойно нашего звания, по христиански, не пред очима точию работающе, яко человекоугодницы, но яко раби Христовы, – не для себя, но для Бога и ближних; если бы, взявшись за рало, не зрели вспят и тако управляли себя ко спасению; если бы за всякое благодеяние Божие благодарили Господа Бога тем или другим добрым делом; если бы всякое доброе дело начинали молитвою к Богу и святым Его; если бы к смерти готовились также внимательно, как готовился святитель Алексий; если бы о царе и августейшем доме его и всех людях молились всегда и пламенно также, как молился святитель Алексий; если бы, одним словом, жили и умирали также, как жил и почил святитель, чтобы другие, видя наши добрыя дела и мирную христианскую кончину, прославляли небесного нашего Отца. Аминь. (Извлеч. в сокращ. из «Поучений» Никанора, архиеписк. херсон. и одес., т. II, стр. 491–6). ...... Воскресение. О пшенице Господней Неделя о самаряныне. Ин.4:5–42 Однажды на пути в Галилею Господь Иисус Христос остановился у колодца близ города Самарии. Когда ученики ушли достать что-нибудь поесть, к колодцу за водой пришла женщина, и Господь заговорил с ней. Когда ученики вернулись а женщина ушла, Господь сказал: «Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве». Господь сказал так, потому что немногие вопросы, заданные самарянкой, немногие слова, ею сказанные, – напоминают спелые зерна, уже готовые отделиться от колоса и войти в Господню житницу. Разговор начался с того, что Иисус просто попросил пить, и другая просто дала бы Ему воды, не рассуждая, кто Он, и какой веры. Но эта удивленно спросила: «Как Ты, будучи иудей, просишь пить у меня самарянки? ибо иудеи с самарянами не сообщаются». И этот вопрос был первым зерном в Господню житницу, потому что обнаружил, что для самарянки есть нечто высшее телесных потребностей, есть религиозные законы. И она искренне удивлена, как может этот серьезный, благочестивый человек нарушать их? Если бы женщина просто дала Ему воды, то разговор не возник бы. А теперь – Господь продолжает: «если бы ты знала дар Божий, и Кто говорит тебе: дай мне пить; то сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду». Женщина удивилась: «Господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодец глубок; откуда же у тебя вода»? – в этих словах еще нет ничего особенного, но тут же она прибавила: «Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодец, и сам из него пил, и дети его, и скот его»? А это уже – второе зерно в житницу Господню: женщина с благодарностью помнит о своих корнях, о своих праотцах, помнит, от кого что унаследовала. Но вот Господь говорит ей нечто более трудное для понимания. Он говорит, что здесь, в пустыне, у Него Самого есть живая вода, и кто будет ее пить, «тот не будет жаждать вовек», и вода эта сделается в нем «источником воды, текущей в жизнь вечную». Женщина не поверила и шутливо попросила: «Господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды, и не приходить сюда черпать». Но Господь сразу поставил ее на место: «пойди, позови мужа своего и приди сюда. Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей; и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе». Тут женщина сразу поняла, с Кем имеет дело, и воскликнула: «Господи! вижу, что Ты пророк». Пророку открыто больше, чем другим, и пророка спрашивают о самом главном. О чем же спрашивает самарянка? – «Господи!.. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме». И это – третье зерно в житницу Господню, потому что далеко не для всех главный вопрос жизни – о том, где и как нужно служить Богу. Господь на это открывает о приближении новых времен, когда все «истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине». И женщина сразу говорит Ему на это: «знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все». – Здесь женщина обнаружила свое сокровенное ожидание грядущего Спасителя мира, и что все ее благие чаяния связаны именно с личностью ожидаемого Спасителя. Это – четвертое зерно. Господь на ее слова прямо сказал: «Это Я, Который говорю с тобою». Женщина и тут обнаружила новое, пятое зерно своей духовной зрелости: едва услышав последние слова, она, ничего более не говоря, сразу оставила все, быстро «пошла в город, и говорит людям: Пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос»? Ученики, между тем, принесли еду и «просили Его, говоря: Равви! ешь». Но Иисус сказал: «У Меня есть пища, которой вы не знаете… Моя пища есть творить волю Пославшего Меня, и совершить дело Его». А в чем эта воля? – Впоследствии Господь не раз говорил: «Воля же Пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день» (Ин.6:39). И еще говорил: «Нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» (Мф.18:14). В Самарянке Господь нашел такую душу, которая, хотя и была еще во мраке неправой веры и неправедной жизни, но едва ее коснулся луч Христова света, как весь мрак тут же рассеялся. И она, до сих пор чужая, в один миг стала ближе тех, кто казался своими… Ученики принесли есть, но Господь не мог и думать о телесной пище; Он уже в совершенном смысле напитался беседой с самарянкой, потому что истинная пища для Его премудрости и благости, – это вопросы жаждущей истины души. ....... Пятница. О нищих, алчущих и плачущих Лк.6:17–23 Флп.1:27–2:4 Евангелист Матфей так начинает излагать одну из бесед Господа Иисуса Христа: «И увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста свои, учил их»… Согласно Матфею, эта беседа и получила название «нагорной». А евангелист Лука пишет, что она была произнесена «на ровном месте». Кому отдать предпочтение? Похоже, что Матфей дал лишь краткое вступление, стараясь поскорее перейти к изложению главного. Лука же, как обычно, «по тщательном исследовании всего сначала» (Лк.1:2–3), точнее восстановил подробности. Все осталось, но все встало на свои места. Осталась и гора, на которую Господь взошел, чтобы по своему обыкновению провести там «всю ночь в молитве к Богу. Когда же настал день», Он призвал «учеников Своих», «избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами». А потом уже «сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его». Но почему-то из девяти блаженств, приводимых Матфеем, Лука приводит только первые. Начинает он, как и Матфей: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие». Кто же такие «нищие»? – Нищих мы постоянно видим на улице. Они стоят и просят: подайте на пропитание!.. Не требуют и ничего не обещают взамен, зная, что ничего у них нет и не будет, и ни на что они не имеют законного права, и нет у них сил, чтобы заработать своими руками. Они готовы терпеть всякое унижение, лишь бы их не прогнали. Точно также и ощущение своей духовной нищеты побуждает день и ночь стоять как бы с протянутой рукой пред очами Божьими и просить, бия себя в грудь и не смея поднять глаз, как просил мытарь: «Боже, милостив буди мне грешному» (Лк.18:13)! Иными словами, ощущение своей духовной нищеты есть прямое побуждение к истинной молитве. И как нищему не придет в голову гордиться тем, что он попрошайничает, так и истинному молитвеннику не придет в голову хвалиться тем, что он постоянно молится. И нет у истинного молитвенника такого момента, когда он мог бы сказать: я все получил, и больше просить незачем! И даже когда он почувствует приближение Господа, его молитва не прекратится, но – станет еще горячее. И плачущие – только те блаженны, которые плачут о своей духовной нищете. Потому что плакать можно по-разному. И хотя слезу от слезы не отличишь, но не всякая слеза к утешению. Есть слезы и к смерти, если они о потере земных благ (2Кор.7:10). Есть «плач и скрежет зубов» (Мф.24:5), когда мы плачем не с молитвой и надеждой, но – терзая себя воплями: «Как мог я так поступить! Как мог я, такой замечательный, так пасть! Нет мне пощады! И я никогда не прощу себя»! Есть и плач просто сочувствия плотскому страданию, как «плакали и рыдали» о Иисусе, шедшем на казнь. «Иисус же, обратившись к» этим плакальщицам, сказал: «Дщери Иерусалимские! Не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших». (Лк.23:27–28) Да, вспоминая страдания Господни, надо плакать о себе и своих детях, и даже не тогда, когда они в беде, а когда – успешны, благополучны, счастливы, внимательны к нам, но не хотят знать ни о Боге, ни о вечной жизни, ни о крестной жертве Спасителя. И «алчущие» блаженны лишь те, кто даже среди изобилия всяких благ не насыщаются, но непрестанно ищут то, что «единое на потребу» (Лк.10:42), что одно только может насытить человеческую душу. Таким образом, как всегда «по тщательном исследовании», – но теперь уже исследовав не обстоятельства, а сущность учения Христова, Лука приводит только те из евангельских блаженств, которые имеют фундаментальное значение, которые сами собой способны привлечь Божью благодать, а вместе с нею – и кротость, и милосердие, и чистоту сердца, и дар миротворчества. И если первая и главная ветхозаветная заповедь, это – «Я Господь Бог твой, Который вывел тебя из дома рабства» (Исх.20:2), то первая и главнейшая заповедь Нового Завета, это – «блаженны нищие духом». И – торжество спасения, когда такой нищий, плачущий, взыскующий, наконец, находит своего Бога, Который и Сам уже давно ищет его. Который обогатит, утешит, насытит, выведет из рабства греху и введет в обетованную землю Небесного Царства.

Воскресенье о самарянке 4-е Воскресенье по Пасхе – (Ин.4:5–42) – 19 мая 1968 г. В сегодняшнем Евангелии есть слова, которые могут обрадовать всякого человека, если он найдет в себе правдивость и силы посмотреть на себя и на свою жизнь без лжи. Христос, обращаясь к самарянке, ей говорит: Как хорошо ты сказала, что у тебя нет мужа – поистине ты правду сказала!.. Разумеется, не хвалил ее Господь за прошлую жизнь, но за то, что она была способна правдиво и истинно на эту жизнь посмотреть и правдиво о ней сказать: Как хорошо, что ты так сказала, ты правду рекла... Дальше разговор вдруг меняется: в то мгновение, когда она видит, что этот Человек может говорить не о земном, а о чем-то более глубоком, более основном, она уже не спрашивает Его о воде, о колодце, – она Ему говорит: Наши отцы поклонялись на этой горе, а вы говорите, что в Иерусалиме надо поклоняться Богу; где же правда?.. Все забыто: и черпало забыто, и жажда, и далекий путь из Самарии, – остался один основной вопрос: где поклоняться Богу, как поклоняться так, чтобы Господь это поклонение принял? И потому что эта женщина имела правду в своем сердце и была способна без лжи на себя взглянуть, без лжи сказать о себе истину, Христос ей открыл, что Богу надо поклоняться в духе и истине. Бог может спасти каждого из нас, но Он ничего не может сделать, если мы лжем перед собой и лжем перед Ним. Он может спасти того грешника, которым мы являемся, Он не может спасти того иллюзорного праведника, которого мы стараемся представить собой и которым мы не являемся. Если мы хотим поклониться Богу, то мы должны поклониться Ему в истине, в правде, в честности и в доброй совести, – тогда Бог делается нам доступен. И еще: поклоняются Богу и не тут или там, поклоняются Богу в духе своем и в сердце своем, всей правдой, всей истиной, всем пламенем своей жизни. Поклонение Богу не заключается в том, чтобы в одном или ином месте приносить Ему молитвы, которые с кровью вырвались когда-то из чужих сердец; поклоняться Богу – это значит стоять во всей правде и неправде своей перед Богом, но истинно перед Ним стоять, видеть в Нем своего Господа и Бога и поклоняться перед Ним, видеть в Нем то, что Он представляет: святое, дивное, прекрасное. Если мы так поклоняемся Богу, то это поклонение должно пойти далеко за пределы хвалебных песней церковных или даже покаянных наших слов; поклонение Богу должно стать всем в нашей жизни. Каждый раз, как мы творим правду и правду говорим, каждый раз, когда мы творим добро и проявляем любовь, каждый раз, когда мы достойны своего имени человека и имени Божия, мы поклоняемся Богу духом и истиной. Вот станем этому учиться; но начать мы можем только с того, чтобы перед собой, перед Богом, перед людьми встать в правде нашей, какие мы есть, и поклониться всей жизнью нашей, и словом и делом. Аминь. ......... 28. Слово в день обретения мощей Святителя Алексия (Говорено в Чудове Монастыре маия 20 дня напечатано в собраниях 1822, 1835, 1844 и 1848 гг.) Прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он, праведный Судия, не токмо же мне, но и всем возлюбльшим явление Его. 2Тим. IV, 8. 1822 Необыкновенно смелыя слова! Можно164 подумать, что этот человек забывается и мечтает, когда прежде суда Божия пред Богом себя оправдывает, и сам себе назначает венец от Бога. Но так думать не позволяет известная его скромность и глубоко смиренное о себе мнение. Ибо сей самый человек в другое время называл себя «наименьшим из Апостолов, недостойным имени Апостола» (1Кор. XV, 9), «гонителем» Церкви, «хульником» и «досадителем», единственно по благодати «помилованным, первым из грешников» (1Тим. I, 13, 15). Как же случилось, что человек, который так любит уничижать себя, с таким дерзновением себя возвеличивает? – Без сомнения, вера дала ему предчувствовать то, что уготовано ему: а открыть сие предчувствие, думаю, любовь его побудила. «Злопостражди», написал он пред сим возлюбленному чаду своему Тимофею: и тотчас, дабы сию горькую заповедь растворить утешением, указует ему на пример своего злострадания: «аз уже жрен бываю»; и на свою несомненную награду: «прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он, праведный Судия» (2Тим. 4:5–6, 8). Но едва любовь к ученику исторгла из сердца учителя тайну высокой надежды; немедленно приходит смирение, и поставляет высокаго учителя на ряду с последними учениками: «не токмо же мне» венец правды, «но и всем возлюбльшим явление Его» (2Тим. 4:8). И все человеки Божии не любят быть в славе между человеками: а если являются между ими в славе, или являют в себе чаяние славы; то для того, чтобы, показуя им венец правды, привлечь их на путь правды. И ты, Духоносный преемник и подражатель Апостолов, «дело сотворивший благовестника, подвигом добрым подвизавшийся» (2Тим. 4:5, 7), когда некоторыми лучами твоего небеснаго венца и здесь на земли сияешь, – и ты, Алексие, по кончине своей, как Павел пред кончиною своею, проповедуешь нам надежду венца небеснаго, и поощряешь нас искать его. «Не токмо мне венец правды, но и всем возлюбльшим явление Его». Достойно примечания, Христиане, что Апостол обещает венец правды «всем возлюбльшим явление Господне». Чрез сие научает он нас, что, между прочими спасительными подвигами, для достижения венца от Господа, потребно то, чтобы мы «возлюбили явление Его», то есть, прилежно размышляли о пришествии Христовом, ожидали его непрестанно, желали сердечно, готовились к нему деятельно. Когда Иисус Христос возносился на небо, и Апостолы, хотя уже и предваренные о Его восхождении ко Отцу Своему, стояли с устремленными в след Его взорами, в изумлении ли от дивнаго165 события, в недоумении ли о его последствиях, в сетовании ли о разлучении с Божественным Спасителем: тогда успокоить их волнуемыя мысли и чувствования166, посланы были Ангелы. Что же они делают? Какое употребляют врачевство? – Как крепкое167 врачевство, употребляют они мысль о будущем явлении сокрывшагося от взоров Иисуса. «Сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо» (Деян. I, 11). И как верно помогло168 сие духовное врачевство! «Возвратишася», повествует Евангелист о Апостолах, по вознесении Господнем, «возвратишася во Иерусалим с радостию великою» (Лук. XXIV, 52). Видно, что, приняв поданное Ангелами врачевство, Апостолы действительно и обильно вкусили в нем силы грядущаго века. От того так часто подают они тоже врачевство и другим человекам, то есть, дают вкушать надежду будущаго явления Христова, нужно ли очистить зараженных, или укрепить слабых, или облегчить страждущих. «Христос», пишет Апостол Павел ко Евреям, «единою принесеся, во еже вознести многих грехи, второе без греха явится, ждущим Его во спасение» (Евр. IX, 28). Наставляя Тита преподавать учение спасительной благодати, он говорит, что сия благодать научает нас, «да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веце» (Тит.2:12): но как возможем исполнить столь великия требования благодати? – В ответ на сие он присовокупляет: «ждуще блаженнаго упования и явления славы великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13). Поощряя Тимофея «успевать в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости, подвизаться добрым подвигом веры, он завещавает ему соблюдать сию заповедь чисто и неукоризненно», – долго ли? спросил бы, может быть, иногда изнуренный подвижник; и прозорливый наставник, предупреждая сие, указует радостный предел подвигов: «даже до явления Господа нашего Иисуса Христа» (1Тим. VI, 11–14). Подобно и Апостол Петр, воззывая пастырей к истинному пастырскому подвигу: – «образи бывайте стаду», – возбуждает в них ревность к подвигу не иным чем, как мыслию о явлении Венцедателя Пастыреначальника: «и явльшуся Пастыреначалнику, приимете неувядаемый славы венец» (1Петр. V, 3–4). Сею надеждою растворяет он и горькую чашу страждущих: «понеже приобщаетеся Христовым страстем; радуйтеся, яко да и в явление славы Его возрадуетеся, веселящеся» (1Петр. IV, 13). Апостол Иоанн требует от Христианина высочайшаго «очищения себя, якоже» Сам Христос «чист есть». Каким же не разрушающим огнем, или какою огненною водою думает он произвесть сие коренное очищение? Надеждою явления Христова. «Вемы», говорит, «яко, егда явится, подобни Ему будем: ибо узрим Его, якоже есть: и всяк имеяй надежду сию нань, очищает себе, якоже Он чист есть» (1Иоан. III, 2–3). Можно сказать, что мысль об ожидаемом явлении Христовом была в первоначальном Христианстве всеобщим основанием, которым поддерживалось все здание, всеобщею силою, которою одушевлялось все тело, всеобщим двигательным орудием, которым производились действия великия и чистыя. Но для чего я сказал: в первоначальном Христианстве? Когда и какое Христианство может стоять без сего основания, жить без сея силы, действовать без сего орудия? «Упованием спасохомся» (Рим. VIII, 24), говорит Апостол; мы спасены в надежде, а не в полном совершении спасения. Что значит «спасение в надежде»? – «Ожидание», как определяет тот же Апостол, «блаженнаго упования и явления славы великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13). Итак, где нет сего ожидания, там нет надежды; где нет надежды, там нет спасения; где нет спасения, там нет Христианства. Если кому сии заключения кажутся не довольно ясны потому, что выведены из свидетельства наставника в Христианстве, а не из простых и очевидных начал разума; – хотя в делах веры гораздо надежнее полагаться на свидетельства знающих, нежели на собственныя изыскания естественнаго разума, кичливаго и суетнаго, который в таких случаях, со всеми своими вопросами и недоумениями, не заслуживает иного ответа, как обличительный ответ Христов Никодиму: «еже вемы, глаголем; и еже видехом, свидетельствуем; и свидетельства нашего не приемлете» (Иоан. III, 11)! – если, говорю, несмотря на сие, желает кто собственным разсуждением изследовать, до какого степени надежда и непрестанное ожидание явления Христова входит в существо Христианства: пусть советуется с лучшим своим разумением и совестию. Кто чувствует в себе грех: тому не существенно ли потребна твердая надежда совершеннаго прощения и очищения? Без сего не угрожало ли бы ему отчаяние, которое есть ад в душе, прежде нежели низведет во ад душу? Кто страждет: тому не существенно ли нужна отрадная надежда лучшаго состояния? Кто испытывает, или хотя видит, несправедливость: тот, для успокоения сердца и совести, не имеет ли также нужды в надежде правосудия? Кто подвизается до изнурения: не имеет ли нужды в ободряющей надежде воздаяния? Христианин знает, что прощение и очищение грехов приобретено ему кровию и смертию Христовою: однако чувствует и то, что корень греха еще не исторгнут из него, как признавался и Апостол, что он чувствует «живущий в себе грех», и что «не живет во плоти» его «доброе» (Рим. VII, 17–18). Можно даже сказать, что святый более грешника чувствует в себе грех, потому что сие внутреннее чувство не заглушается в нем ни внешними чувственными удовольствиями, ни усыплением совести: посему, что было бы с Христианином, если бы он не надеялся и не ожидал непрестанно явления Христова, которое во всех частях, даже до тела смирения, должно преобразить его в славный образ Христов, при чем без сомнения и малейшие останки нечистоты греховной исчезнуть, и всякая брань греха, всякое искушение на веки прекратится? Христианин страждет, и страждет едва ли не более прочих человеков; ибо ему, сверх общих, для растленнаго естества человеческаго неизбежных страданий, в особенный жребий дан крест, подобный тому, на котором пострадал Христос: сколь же несчастен был бы Христианин, если бы не думал, если бы не чувствовал в своем страдании, что «страданием Вошедший во славу» (Лук. XXIV, 26) ежеминутно приближается, чтобы осиять славою страдальцев? Христианин и видит над другими, и над собою испытывает несправедливость мира, по предречению Истины: «якоже от мира несте.., сего ради ненавидит вас мир» (Иоан. XV, 19); и чем яснее разумевает он правду Божию, тем пламеннее «ревнует», тем болезненнее снедается ревностию, «зря мир грешников» (Псал. LXXII, 3) и бедствия праведных: истаял бы он от собственной ревности, если бы, как глас хлада тонка, не дышала на него прохладная надежда правосудия: «се гряду скоро, и мзда Моя со Мною воздати комуждо по делом его» (Апок. XXII, 12). Наконец Христианин подвизается; ибо с тех пор, как грех воцарил в мире зло, никакое добро не приобретается в нем иначе, как подвигом, бранию и победою; и должен подвизаться, по примеру Подвигоположника, иногда и до кроваваго пота, и до истощения всех сил: что же необходимее для ободрения его в подвиге, и для обновления сил его, как то, чтобы оком надежды усматривать в конце поприща Самого Подвигоположника, являющагося уже Венцедавцем; – не потому, чтобы в истинном подвижнике была корысть или тщеславие, алкающее венца, но потому, что душа его жаждет Самого Возлюбленнаго Подвигоположника и Венцедавца, за Котораго истинный подвижник «во всех препобеждает», яко «за возлюбльшаго ны» (Рим. VIII, 37)? Если бы истинный Христианин не имел сей единственной надежды: то всякая другая надежда могла бы привести его в отчаяние. «Аще в животе сем точию уповающе есмы во Христа: окаяннейши всех человек есмы» (1Кор. XV, 19). Все показывает, что с истинным Христианством существенно должно быть соединено упование и ожидание явления Христова. Что же посему должно сказать о тех, в которых или совсем нет сего упования и ожидания, или оно слабо и по большей части покрыто забвением? – То, что или в них нет истиннаго Христианства, или Христианство их слабо, и они забывают, чем обязаны сему имени. – «Еда аз есмь?» (Мф.26:22) – может быть, помыслит при сем истинный ученик, страшась преступления. – «Еда аз есмь?» (Мф.26:25) скажет и ложный, убегая обличения. Не можем никому подать обличительнаго знака: но, для имеющих очи, дела все обличают. «От плод их познаете их» (Матф. VII, 16). «Коснит Господин мой приити», говорит упоминаемый в притче злый раб, «и начинает бити клевреты своя, ясти же и пити с пияницами» (Матф. XXIV, 48–49). «Коснит жених» (Матф. XXV, 5), думают юродивыя девы, и спят безпечно, между тем как последния капли елея догорают в лампадах их. Так в слабых или ложных Христианах забвение о предстоящем пришествии Господа и праведном суде Его влечет за собою все дела, противныя духу Христианства, и до конца истощает все добродетели Христианския. Коснит «Князь царей земных» (Апок. I, 5), говорит сильный земли, прельщенный властолюбием, и начинает попирать слабых. Коснит, вопиют мятежные народы, и замышляют безначалие. Коснит Царь терноваго венца, говорит сын чувственных утех, и, увенчав себя цветами, засыпает на цветах, которые вскоре должны увянуть, и оставить по себе одно будущее терние. Коснит Царь Заимодавец, говорит раб сребролюбия или лености, и глубже зарывает в землю талант, котораго лихвою могло быть царствие. Коснит Жених, говорит душа, обрекшая себя небесному Жениху, и дремлет, не примечая, что в ея духовном сосуде елей умиления и любви Божественной оскудевает; а потому и свет разумения вскоре угаснуть может. Коснит, кричат ругатели; «где есть обетование пришествия Его? отнележе бо отцы успоша, вся тако пребывают от начала создания»; и в надежде на сие коснение, или лучше сказать, в отчаянии, «ходят по своих похотех» (2Петр. III, 4, 3). Нет, лукавые рабы и рабыни легкомысленныя, «не коснит Господь обетования, якоже неции коснение мнят, но долготерпит на нас, не хотя да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут» (2Петр. 3:9). И кто знает, не наполнилась ли уже мера Его долготерпения? – Примечайте, Христиане, как со дня на день умножаются знамения Его пришествия, Им Самим предназначенныя: туга языков, глады и пагубы и труси по местом, множество соблазнов, предательство друг друга, умножение беззакония, изсякновение любви, – и то уже знамение, что так многие дремлют, не обращая внимания на поразительныя знамения времени; ибо, по преждереченным глаголам от святых Пророков и Апостол ваших, «приидет день Господень, яко тать в нощи» (2Петр. 3:10). «Се грядет со облаки, и узрит Его всяко око» (Апок. I, 7)! Блажен, кто может от всего сердца сказать: «ей, гряди, Господи Иисусе» (Апок. XXII, 20)! «Венец возлюбльшим явление Его!» Аминь. ...... 2‑й день месяца Да будет благословен Господь Всеблагой и Премилосердый! О, сколь дивно снисхождение Божие к человеку! Сколь дивна Его благость и любовь к нему! Он повелел Ангелам Своим хранить его. Помысли: Кто таков Тот, Который дал сие повеление? Кому и для кого Он дал его? Это Господь, Владыка Ангелов, Творец всего видимого и невидимого, это Он повелел Своим Ангелам, сим блаженным духам, служащим у престола пред лицом величия Его, это Он повелел хранить человека во всех путях его. И что же такое человек? Это раб греха, который должен, наконец, сделаться пищей червей. Но Бог, в милосердии Своем и в любви к человеку, повелел Ангелам Своим хранить его и направлять стези его на путь правый. Ангелы, исполняя волю Всевышнего, берут, так сказать, человека на свои руки и блюдут, да не преткнется о камень нога его (Пс.90:11,12). Видя такую благость Всевышнего, кто не станет прославлять Его милосердие к нам? Потщися запечатлеть в своем сердце сию милость Отца Небесного и помни всегда о спасительном присутствии твоего Ангела Хранителя. Тебя уподобить можно мореплавателю, странствующему по морям и ищущему пристани. Если ты будешь один, то не совратишься ли с пути? Если ты будешь один, то не станешь ли жертвой бурных волн и добычей морских чудовищ? Бог послал тебе Ангела путеводителем, послал его тебе кормчим; по его мановению волны усмирятся и тебе нечего страшиться, если ты будешь звать его. Можно еще уподобить тебя воину, окруженному врагами, которых необходимо победить, если не хочешь сам погибнуть. Но одному невозможно одолеть целого полчища разъяренных врагов. Неминуемая гибель постигнет одинокого. Твои враги суть твои страсти, пороки; твои искусители – демоны, которых если не победишь, они увлекут тебя в адскую бездну. Победа или смерть, и смерть вечная!.. Иерусалиму угрожало бесчисленное войско врагов, ему предстояла неизбежная гибель, но Господь послал Своего Ангела, и Ангел истребил всё войско гордого Сеннахерима. Твой Ангел Хранитель, не менее сильный, ополчится за тебя и избавит тебя от врагов твоих (Пс.33:8). Сын Неба! Не забывай, что путь твой ведет тебя в Отечество, в Отеческий дом, где, венчаемый славой, ты будешь наслаждаться лицезрением Господним со всеми избранными Его. Благодетельный и сильный спутник дан тебе на всё время странствования твоего на земле. Ты несешь тяжкое бремя на себе; это бремя – твои худые наклонности. С сим бременем на пути жизни тебе беспрестанно встречаются преткновения; нужны усилия, усилия крайние. Кто на сем пути не подвигается вперед, тот идет назад; кто медлит, тот падает и умирает. Но твой небесный друг поможет тебе нести бремя, а в случае нужды он и самого тебя возьмет на свои руки. Орел, когда побуждает своих птенцов к полету, расширяет свои крылья и носится над ними: так и Ангел твой простирает покров над тобой. Во всякой приключившейся тебе скорби он принимает участие и утешает тебя, всякое зло врачует, всякую радость делит с тобой, всякое искушение преодолеть помогает тебе. Силой своей он поразит всех врагов твоих и своим дуновением низложит их. Да будет присутствие Ангела радостно твоему сердцу! Надейся на его нежную любовь и, вверяя себя попечению сего неусыпного Хранителя, взывай к нему: «Ангел Божий, Ангел небесный, Ангел утешитель мой! Явись мне, откройся моему уму и сердцу. Сколько я счастлив! Всё мое существо трепещет от радости в твоем присутствии! К несчастью моему, я до сих пор не знал тебя: но теперь я знаю тебя, я люблю тебя, я благословляю тебя. Ты мой путеводитель, ты мой защитник; сохрани меня покровом крыл твоих и направь путь мой к Небу». ........ Мой взор притягивает небо, Так хочется подняться и взлететь Над праздной суетой грохочущего века. Вот только б цепь греха преодолеть! И разорвать оковы мук сердечных, Свободным стать, увидеть бесконечность... Так жаждет вечности душа, а плоть свое диктует: Ей надо есть и пить, и баловать себя, Не замечая, как становишься подобием скота... И не нужны тебе уж небеса! Отяготился ум, в плену моя душа У собственных соблазнов и страстей. Как тут безгрешной оставаться ей? И только крик о помощи спасает: Господь, приди и исцели меня! Я ничего не в силах без Тебя! Ни мыслить доброго, ни делать, ни желать, Тем более летать... Спаси меня, Христос! Восстанови разрушенный мой храм, Чтоб главным Ты был в нем, а не я сам! Автор - одна из насельниц Боголюбской обители

Для ограждения себя от грехов хорошо помышлять о том, что дьявол имеет с нами постоянную брань и что побеждающие его не остаются без награды 20 мая (2 июня) (Слово от Патерика. Прол. Мая 20) Знайте, братие, что для ограждения себя от грехов хорошо нам чаще помышлять о том, что враг нашего спасения постоянно воюет с нами и что побеждающие его получают от Бога за свою победу над врагом в будущей жизни венцы. Это видно из следующего. Некто монах Моисей весьма мучим был от бесов, соблазнявших его на плотской грех. Не в силах будучи отогнать от себя скверные помыслы и не желая более оставаться в своей келии, он пошел к преподобному Исидору и возвестил ему о своей внутренней брани. Старец стал умолять его, чтобы он возвратился в свою келью, но Моисей оставался непреклонным. Тогда старец возвел его на гору и сказал: «Смотри на запад». Моисей взглянул и увидел множество бесов, устремлявшихся на брань против него. Через несколько времени Исидор сказал: «Теперь внимательнее смотри на восток». Моисей стал смотреть на восток и узрел бесчисленное множество людей, сиявших небесною славою. И сказал авва Исидор Моисею: «Эти, которых ты видишь на востоке, суть посылаемые нам на помощь в борьбе со грехом святые; а те, которых ты видел на западе, суть борющиеся с нами, враги нашего спасения». И слова аввы Исидора так воодушевили и ободрили Моисея, что он прославил Бога и, совершенно обновленным нравственно, возвратился в свою келию. Чем же хорошо размышлять, хотя о том одном, что сейчас сказано? Во-первых, тем, что теперь, зная из видения Моисея, что дьявол, яко лев рыкая, ходит, ища, чтобы поглотить нас, мы должны быть постоянно внимательны к себе, к своим мыслям, намерениям и делам; бодрствовать над собою и облекаться во все те оружия, которые указаны нам в слове Божием против врагов нашего спасения. Во-вторых, узнав из видения Моисея о том, что праведники увенчаны за победу над врагом небесною славою и посылаются Богом нам на помощь в нашей скорби, мы можем утешаться тем, что мы не беспомощны, а есть у нас на небе невидимые друзья и крепкие молитвенники за нас пред Богом. Итак, мы надеемся, что предлагаемые нами размышления о борьбе со врагом нашего спасения и о блаженстве праведных будут, если вы только станете держаться их, и полезны, и спасительны для вас. Аминь. ...... Благословляйте 02 июня. «Будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосердны, дружелюбны, смиренномудры» (1Пет. 3:8) Все эти увещания сводятся к одному главному, которое мы находим в следующем стихе: «Благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение». Из того, что дано нам Богом, должно истекать то, что мы даем людям. Усвоив Божие, мы сможем помочь ближним. Зная, что мы призваны к благословению, мы, которые его не заслужили, мы, которые благословляемся не по своим заслугам, а только во Иисусе Христе, как же не станем мы из того, что получили, уделять другим? И как же нам не ответить на разнообразные нужды людей выражением этого благословения? Сострадание, дружелюбие, смирение – это все заключается в том великом благословении, которым Господь хочет обогатить нашу душу, и во всем этом нуждаются наши братья. Свойство всех Его даров – это щедрость; они не могут остаться при одном только человеке, они должны идти дальше и изливаться братолюбием, милосердием и всеми проявлениями любви. Итак, будем любить, потому что мы любимы Богом, будем давать, потому что нам дано, будем благословлять, потому что Он благословляет. ...... Цитата дня Не будь строгим судиею тех, которые словами учат о великих добродетелях, когда видишь, что сами они к благому деланию ленивы, ибо недостаток дела часто восполняется пользою оного учения. Мы не все стяжали всё в равной мере: некоторые имеют превосходство более в слове, чем в деле, а в других, напротив, дело сильнее слова. прп. Иоанн Лествичник ................ Этот день в истории 325 год. Открытие I Вселенского Собора.

Мысли свт. Феофана Затворника Феофан (Деян.11:19–26, 29–30; Ин.4:5–42) Сограждане самарянки, после того как Спаситель пробыл у них два дня, говорили ей: «уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос» (Ин.4:42). И у всех так бывает. Сначала внешним словом призываются ко Господу или, как у нас теперь, путем рождения, а потом, когда вкусят делом, что есть жизнь в Господе, уже не по внешнему принадлежанию к обществу христианскому держатся Господа, а по внутреннему с ним сочетанию. Это и надобно всем рождающимся в обществах христианских поставить себе законом, то есть не ограничиваться одним внешним принадлежанием к Господу, но озаботиться внутренне сочетаться с Ним, чтобы потом постоянно уже носить свидетельство в себе того, что они стоят во истине. Что же для этого нужно? Надо воплотить в себе истину Христову. Истина же Христова – восстановление падшего. Итак, отложи ветхого человека, тлеющего в похотях прелестных, и облекись в нового, созданного по Богу в правде и преподобии истины, и будешь сам в себе ведать, что Господь Иисус Христос есть воистину Спас не миру только, но собственно и тебе. Притча дня Жил-был человек, который никак не мог насытиться. Бывало, все ест да ест, уж и утроба полная, а есть все хочется. Как придет домой – давай тут же орать на всех: – Кормите меня, есть хочу! Он и по врачам ходил, которые внутренности да кишки лечат, но ни один лекарь не смог его горю помочь. И вот как-то попал он к доктору, который в сердце человеческом разбирался. Доктор послушал, послушал, как у того человека сердце бьется, и говорит: – Голубчик, а сердце-то у вас – пустое! Вот когда сердце ваше наполнится, тогда и аппетит зверский пройдет. – А чем же мне сердце, доктор, наполнить? Может, лекарство какое от напасти этой есть? – Нет, голубчик, мы – доктора – этим не занимаемся. Вы уж сами о своем сердце позаботьтесь. А то запущенное оно у вас… Недаром говорят, полная утроба пустое сердце не наполнит. ...... Основы православия Тема 153. Духовная жизнь в Православии. Истину требуется не только найти, к истине требуется приобщиться: теория без практики не спасительна. Вера без дел мертва (Иак.2:26). Что есть духовная жизнь? Духовная жизнь – процесс двуединый. Это и жизнь человеческого духа, и действие Святого Духа (т.е. Бога) в человеке. Можно сказать, что это оживление и преображение человеческого духа Духом Святым. Один из образов духовной жизни – огонь любви к Богу в сердце, который требуется поддерживать и усиливать. Начало духовной жизни полагается в Таинстве Крещения, духовном рождении, усыновлении (удочерении) Богу, вступлении в Церковь, стремлении быть верным Богу, исполнять Его Заповеди, освобождении духа человека от преобладающей власти дьявола. Можно выделить 4 составляющие духовной жизни: молитву, церковные таинства, духовное чтение, милосердие. Духовная жизнь осуществляется в форме взаимодействия Бога и человека (греч. синергия). Бог даёт всё необходимое для нашего спасения. Он призывает нас, приумножает духовные силы Своею благодатью. См. Что есть духовная жизнь. Практический совет Пригласить священника к лежачему больному домой или в лечебницу является обычной практикой. Она не связана исключительно с предсмертным состоянием болящего. Будут совершены Таинства Покаяния, Св. Причащения, при необходимости и Таинство Елеосвящения (Соборования). Позвоните в ближайший храм и договоритесь о времени. Не стесняйтесь побеспокоить батюшку. Если Вы находитесь в крайней степени бедности и не можете дать священнику пожертвование, то не смущайтесь, он придёт и без него. В больнице следует предварительно уточнить, нет ли уже там священника, духовно окормляющего лечащихся. Если Вы вызываете священника к болящему, который не может прочесть Последование ко Святому Причащению, то прочтите ему сами. Если он в реанимации, то прочтите за него. Это же относится и к Благодарственным молитвам по Св. Причащении. Случайный тест 1. Все ли Ипостаси Пресвятой Троицы участвовали в деле творения? 1Нет, не все, а только Бог Отец, так как в Ветхом Завете ничего не говорится о Сыне и о Святом Духе. 2Бог Отец и Святой Дух, ибо Сын Божий к тому моменту еще не родился. 3В деле творения участвовали все три Божественных Лица. 4В деле творения непосредственное участие принимали две Ипостаси – Сын Божий и Святой Дух. Правильный ответ: №3 Комментарий: В деле творения мира участвовали все три Божественных Лица. Собственно говоря, Отец, Сын и Святой Дух – это не три Бога, а один, познаваемый в трех Лицах. В числе прочих оснований, подтверждающих правильность сказанного, Святые Отцы приводили шестой стих тридцать второго псалма: "Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их" (Пс. 32:6). В этом фрагменте под "Словом Господа" подразумевается Единородный Сын Божий, а под "Духом уст Его" – Святой Дух. Тот же, чьё это Слово и чей это Дух Бог Отец. ........ Что такое духовная жизнь? Четыре составляющих духовной жизни свящ. Константин Пархоменко Духовная жизнь, как предначатие жизни вечной прот. Борис Николаев Что такое духовная жизнь митр. Сурожский Антоний О духовной жизни игумен Иларион (Алфеев) Основы духовной жизни в Православии А.И. Осипов Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться свт. Феофан Затворник О встрече митр. Сурожский Антоний Православное мировоззрение иером. Серафим (Роуз) Тайна умаления архим. Виктор (Мамонтов) Как начать духовную жизнь прот. Димитрий Смирнов Духовная жизнь человека – это жизнь, осуществляемая в соответствии с его высшим призванием и предназначением, жизнь по заповедям Божьим, в единстве с Богом. Она включает с себя регулярную молитву, участие в Церковных Таинствах, духовное чтение, доброделание… Духовность в светском понимании слова отличается от духовности в христианском значении. Под духовностью в светском понимании может подразумеваться занятость творчеством, например, литературным, художественным, театральным и пр. При этом светская духовность может развиваться и вопреки христианской духовности. Духовная жизнь христианина формируется при содействии Божьем, в процессе синергии (соработничества) христианина и Бога. При содействии Божественной благодати человек преобразуется из плотского, душевного в духовного, уподобляется Богу, обоживается. В аскетическом плане духовная жизнь человека включает два направления: борьбу с грехами и страстями и стяжание (обретение) добродетелей. Одна из характерных черт подлинной, здоровой духовной жизни – это трезвение, выражаемое, в частности, в правильном отношении спасаемого к Богу и к себе как к христианину. Духовная жизнь христианина не ограничивается рамками земной жизни – это жизнь вечная, жизнь во Христе. Начинать жить духовной жизнью следует, не откладывая этого на «когда-нибудь потом». Христианин относится к смерти не так, как атеист, понимая, что жизнь продолжается и после смерти. Между тем, он хорошо знает, что его посмертная участь зависит от образа его земного бытия. Вот, в частности, почему памятование о смерти может способствовать правильной организации земной жизни. В этой связи отцы-подвижники призывали к памятованию о смерти. Духовная жизнь включает себя не только великие духовные подвиги, но и, казалось бы, «малозначительные» дела и поступки. «Верный в малом и во многом верен; а неверный в малом неверен и во многом» (Лк.16:10). *** Духовный прогресс удостоверяется в конечном счете и наилучшим образом лишь одним: нашей способностью любить. Любить — в смысле чистого уважения, служения, бескорыстной привязанности, не требующей ответной платы; в смысле «симпатии», или «эмпатии», побуждающей нас забывать о себе, чтобы «со-чувствовать», «чувствовать в другом». Оливье Клеман «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22-23). ... Господь хранит твою душу, пока ты хранишь язык. Преподобный Антоний Великий