Предыдущая публикация
ПОЧЕМУ МЫ НЕ ПРАЗДНУЕМ СЛАВЯНСКИЕ ОСЕННИЕ ПРАЗДНИКИ «РАДОГОЩ», «РОДОГОЩ» И «ТАУСЕНЬ»?
Для начала давайте разберемся с названиями этих осенних праздников и откуда они взялись. Если мы заглянем в дошедшие до нас старославянские календари-месяцесловы, то мы не найдем там ни праздника «таусеня», ни праздника «радогоща», ни «родогоща».
Радогощь (Радогощ, Радогост, Радощ) — было такое древнее название города Погар — райцентра Брянской области.
Был еще у западных славян бог Радегаст, упоминаемый Гельмольдом в «Славянской хронике», 1167—1168 гг.. Причем некоторые исследователи (А. Брюкнер, Л. Нидерле, Н. И. Зубов) считают, что божества по имени Радогост у славян не было. Что Радогост — это название города, а не имя божества, и путаница произошла либо из-за ошибки одного из хронистов, либо слово Радогост было также эпитетом бога Сварожича.
Вобщем, как бы то ни было с именем древнего бога у западных славян, у нас, все же праздника с таким названием не было нигде зафиксировано.
И хотя ныне названия «Радогощ» трактуют, то как «рады гостям», а «родогощ», как гостевание родовых духов или духов Предков, мы должны понимать, что это не древнее название славянского осеннего праздника, как это пишут на многих сайтах, а современное, принятое в современном родноверии.
Что же касается «Таусеня», «Овсеня», «Усеня»… на огромном количестве сайтов пишут, что это «диалектное название первого месяца осени в языческом календаре». Но никогда не укажут, в каком именно календаре… А почему? А потому что нет такого календаря ))))
Но мы найдем в обилии в святочных песнях слова «усень», «таусень», «авсень», «овсень». Например:
«Ой Овсень ! Ой Овсень !
Походи, погуляй
По святым вечерам,
По веселым теремам…»
«Уж ты ягодка красна,
Земляниченька красна!
Таусень!
Отчего она красна?
Во сыром бору росла.
Таусень!»
В грамоте царя Алексея Михайловича 1649 г., направленной против святочных игрищ, называемых в грамоте «сборищами бесовскими», читаем: «В навечерие Рождества Христова (в Москве) кликали многие люди Каледу и Усень».
В другом памятнике от того же года «Память верхотурского воеводы Всеволожского» упоминается не Усень, а Таусень. . В Муромском уезде, в святочных песнях также припевали: «Коляда Таусень».
Припев этот соответствует общеупотребительному припеву «Коляда Овсень » и, вероятно, произошёл из слития старинного названия «Усень» с союзом «та», означающим «и»: «Коляда та Усень», а затем, когда утратилось первоначальное значение Усеня, имя это осталось в искаженной форме «Таусень».
Так кто же такой «Усень»? Древнее праславянское божество, имеющее световую, солнечную природу, связанную с плодородием и началом нового сельскохозяйственного года. Это солнечное начало Усиня-Усеня или Авсеня проявляется и в самом названии: ushasa (санскрит), usha (зендс.), aurora вместо ausosa (латин.), auszra (литов.) = заря; Ausca (жмуд.) – богиня лучей восходящего или заходящего солнца, Usil (этрус.), Ausеl (сабинск.) = солнце.
Интересным материалом для изучения вопроса о древнем боге Усине-Усене служат латышские обряды, народные песни и поговорки, в которых очень часто упоминается имя этого бога.
Усинь у латышей в народном календаре празднуется в день святого Георгия — 23 апреля; сам праздник, у нас, кстати, в этот день праздновался Ярилин день.
Так Усинь получается тождественен нашему Ярому богу – богу плодородия, солнечной и земной вешней яри. А также солнечному Даждьбогу, образ которого слился со святым Георгием (Юрием) в эпоху двоеверия.
День св. Георгия у латышей носит название Усинева дня = Uhsina deena, и образует начало сельскохозяйственного года. По имени Усиня названы в разных местах, заселённых ныне латышами, торги, горы, корчмы — Uhsina tirgus, Uhsina kalns, Uhsina kroghs…
Ныне Усинь также признаётся латышами за бога-покровителя пчёл и лошадей.
До начала прошлого столетия у латышей соблюдался сохранившийся из древнего культа этого бога обычай, снаряжать утром в Усинев день жертвенную трапезу. Необходимую принадлежность этой трапезы составлял петух, птица символизирующая огонь, солнце.
Ночью в Усинев праздник латыши первый раз выгоняли лошадей на пастбище, точно также как и у нас на Ярилин день. Там на пастбище зажигали огонь и угощались мясом, пивом и яйцами, приготовлялся особый пирог. Когда стол был готов, старшина произносил обыкновенную предобеденную молитву, а вслед за тем обращался к Усиню со словами: «Пусть дедушка — wezais tehws — Усинь защитит наших коней и охранит их от всякого несчастия, от волков, болезней...»
После еды произносили: «Итак, пусть батюшка Усинь защитит лошадей; теперь ведь ночной сторож — Усинь дома». Этими словами ему как бы посвящались лошади на целый год.
По слухам, в одном дворе близ Праулена до сих пор ещё приносятся жертвы Усиню. Одна старушка из этого двора, по слухам, ещё недавно выразилась так: «Говорите что хотите, а с тех пор как опять стали приносить жертвы Усиню, скот и лошади гораздо здоровее, чем прежде».
А именами «Авсень», « Овсень », «Говсень» в Рязанской и Тамбовской губерниях ещё в конце 19 начале 20 века назывался праздник кануна Нового года, Васильев вечер.
Овсень, по словам святочных песен, ходит, гуляет по весёлым теремам, он торжественно въезжает вместе с новым годом.
В Рязанской губернии хозяин дома, услышав под окном, голоса колядовщиков, поющих «авсеневые» песни, открывает окно и приглашает их в дом следующими словами: «Милости просим, милости просим, мы ради Овсеню, гостю жданому».
В средней полосе России, где овес составлял один из самых распространенных хлебов, новогодние посыпальщики — калядовщики преимущественно рассыпали овес по хатам, – вероятно, в связи с этим обычаем и воспеваемый при этом Усинь-Авсень в устах народа постепенно превратился в Овсеня.
И постепенно получил как бы новое значение «овсяного духа», сродни полевому житному духу – белорусскому Жыценю или Житеню (жито = овёс).
Таким образом название ОСЕННЕГО праздника «Таусень» не переводится как «то осень», и не является древним, а появилось в современной родноверческой традиции.
Это вкратце, почему мы не празднуем ни «радогощ» ни «овсень-таусень». Но мы отмечаем праздник Урожая и праздник плодов на нашей земле, праздник Встечи Осени и осеннего равноденствия, праздник благодарения Предков и Богов и подведения итогов года.
Но в конце концов не так важны названия, сколь важна суть того, как ты живешь и для чего, что делаешь, и что оставишь после себя детям, внукам, правнукам. Вы согласны?
Следующая публикация
Комментарии 10
Он похож чем-то на Масленицу. Почитайте про него.
Неоязычники напридумывали "древнеславянской" херни и сами в это уверовали.
Ничем не лучше "древних укров".
Д.Б.