ПАРАКЛЕТ–ЙОГА

"СУРЬЯ НАМАСКАР" («ПРИВЕТСТВИЕ СОЛНЦУ») Комплекс упражнений из Хатха–Йоги для утренней зарядки, или разминки тела. Комплекс упражнений "Сурья Намаскар" принадлежит стилю Аштанга Виньяса. В нём асаны (то есть позы) соединены в непрерывную последовательность с помощью виньяс — динамических связок — таким образом‚ что в конце комплекса вы возвращаетесь в первую асану. Каждое движение цикла выполняется синхронно с дыханием по специальной технике‚ называемой уджайи, и сопровождается медленным выдохом, или вдохом. В конечной форме асаны выполняются на короткой задержке дыхания. Комплекс «Сурья Намаскар» желательно делать утром, обязательно натощак. «Приветствие Солнцу» не занимает много времени. Его можно использовать как утреннюю гимнастику — он разогревает тело, включая в работу все группы мышц. В результате — хорошее настроение и бодрость на весь день! Можно использовать в качестве разминки перед основными асанами, а можно — как отдельную тренировку. Несмотря на простоту и доступность этого комплекса, его регулярная практика поможет привести в тонус и настроить на оптимальную работу все системы организма. Если вы ежедневно будете посвящать занятиям хотя бы 10-15 минут, то очень скоро заметите благотворное влияние йоги на ваше тело и сознание. Наклоны, прогибы и вытяжения придают гибкость позвоночнику и эластичность мышцам; синхронизированный с движением ритмичный дыхательный процесс освобождает альвеолы лёгких от несвежего воздуха и заполняет их чистым воздухом, богатым кислородом. Кроме этого, входящие в этот комплекс асаны, рассчитаны на активизацию кровотока в зонах всех семи главных чакр, которым на физическом уровне соответствуют разные центры нервной системы и сопутствующие им эндокринные железы. Существует несколько незначительно различающихся вариантов этого комплекса упражнений. Асана 1. Пранамасана («Поза Молящегося»). Исходное положение. Стать прямо, ступни вместе. Расправить и расслабить плечи, выпрямить спину (не сводя лопатки и не допуская прогиба в пояснице), подтянуть живот. Соединить ладони перед грудью в положении Намастэ (знак приветствия): ладони сомкнуты друг с другом и находятся перед грудью, пальцы рук смотрят вверх, локти развёрнуты в стороны. Асана 2. Урдхва Хаста Уттанасана («Поза Вытянутых Вверх Рук»). На вдохе поднять прямые руки вверх. Отклонить голову назад, всем туловищем слегка прогнуться назад и посмотреть на большие пальцы рук. В верхней точке подъёма рук руки можно держать как параллельно друг другу, так и сомкнув их ладонями вместе. Асана 3. Падахастасана (наклон вперёд «Руки к Ногам»). На выдохе наклониться вперёд, удерживая ноги выпрямленными в коленных суставах, руки опустить вниз, ладонями коснуться пола (земли, коврика). Есть варианты — 1) коснуться пальцами рук носков ступней (самый лёгкий вариант); 2) коснуться земли ладонями (классический вариант — коснуться земли ладонями с внешней стороны от ступней, повернув ладони пальцами назад); 3) обхватить руками щиколотки и коснуться лбом коленей. Асана 4. Ашва Санчаланасана («Поза Всадника»). Выпад ногой назад. Упор на согнутой ноге. На вдохе, не отрывая ладоней от пола и сгибая правую ногу в колене, шагнуть как можно дальше назад левой ногой, спину разогнуть и прогнуться назад, плечи расправить, грудь выдвинуть вперёд, голову слегка запрокинуть назад-вверх, взгляд устремить вверх. В конечном положении тело поддерживается руками, упирающимися в пол, правой ступней, левым коленом и носком левой ноги. Есть варианты. Колено ноги, на которую сделан выпад назад, может не касаться земли. Руки можно оторвать от земли, поднять их вверх, сомкнув ладонями, и прогнуться туловищем назад. Асана 5. Адхо Мукха Шванасана («Поза Собаки Мордой Вниз»). Из позиции Ашва-Санчаланасана на выдохе опереться на ладони, правой ногой шагнуть назад и приставить её к левой, чтобы их ступни оказались рядом, на ширине бёдер. Удерживая ноги и спину прямыми, согнуться в тазобедренных суставах, таз поднять вверх, а голову опустить так, чтобы она оказалась между руками. Все тело — руки, туловище и ноги — должны образовать две стороны треугольника. Часто используется вариант комплекса, когда в этом месте выполняется не "поза собаки мордой вниз", а упор на прямые руки с выпрямленными в одну линию туловищем и ногами ("Кумбхакасана" — «Поза Удержания»; один из вариантов "Планки"). Асана 6. Аштанга Намаскара («Восьмичастное Поклонение»). Эта поза называется так потому, что в конечном положении земли (или пола) касаются восемь точек тела. Задержка дыхания после выдоха. Сначала согнуть ноги и опустить колени на пол. Затем согнуть руки, опуская голову и туловище вперёд и вниз. Потом, продвигая тело вперёд, скользнуть лбом вдоль пола и положить подбородок на пол. В заключительном положении пола должны касаться восемь точек тела: носки обеих ступеней, колени, ладони, грудь и подбородок. Есть вариант комплекса, когда это упражнение делается без задержки позы, как траектория перехода от одной позы к другой. Асана 7. Урдхва Мукха Шванасана («Поза Собаки Мордой Вверх»). На вдохе медленно выпрямить руки, отжимаясь от пола так, чтобы туловище пошло вперёд и вверх, а голова и спина прогнулись назад. Ноги выпрямить, подъёмы стоп прижать к полу. Лопатки свести назад, приподнять верхнюю часть грудины, голову слегка наклонить назад. Есть варианты. Ступни могут упираться как на верхний свод стопы, так и на подошву носков ног. Эту позу в данном комплексе упражнений часто заменяют «Позой Кобры» ("Бхуджангасана"). "Позу Кобры" выполнять труднее. Наша же цель — лёгкая, быстрая разминка широкого действия. Асана 8. Адхо Мукха Шванасана («поза Собаки Мордой Вниз»). Выдох. Асана 9. Ашва Санчаланасана («поза Всадника»). Вдох. Согнуть и поставить вперёд левую ногу и перейти в позу.. Асана 10. Падахастасана (наклон вперёд «Руки к Ногам»). Выдох. Шагнуть вперёд правой ногой и перейти в позу. Асана 11. Урдхва Хаста Уттанасана («поза Вытянутых Вверх Рук»). Вдох. Асана 12. Пранамасана («поза Молящегося»). Выдох. Эти двенадцать упражнений являются половиной одного круга упражнений комплекса "Сурья Намаскар". Чтобы совершить полный круг, далее выполняем те же упражнения в той же последовательности, с тем небольшим изменением, что в 4-й и 9-й асане выпад ноги (поза Всадника) делается другой ногой, ноги меняются местами. Полный цикл из 24 упражнений рекомендуется повторить несколько раз. Многочисленное повторение этого круга упражнений можно использовать как вариант серьёзной тренировки. В Индии и среди некоторых европейских практиков Йоги "Сурья Намаскар" используется как целостная духовная практика («Садхана»), включающая в себя пранаяму (дыхательные упражнения), мантры (ритуальное пение слов и звуков) и динамическую медитацию. Здесь не будем углубляться в эту тему. Предостережение. Наша цель — не медаль на Олимпийских играх, не «Книга Гиннесса», не спорт, цель которого заключается в рекордах, и который чреват травмами. Наша цель — здоровье, красота и развитие. Делайте движения плавно; увеличивайте нагрузку, улучшайте результаты постепенно; в случае возникновения патологических болей тренировку тут же прекращайте. Совет для тех, кто испытывает проблемы со здоровьем и состоянием тела. Данный комплекс упражнений можно упростить. Ноги в коленных суставах можно разгибать настолько, насколько можете. Наклоны, упоры, прогибы можно делать с касанием опоры и с упором в опору на небольшой высоте. Дома это могут быть диван или кресло, на стадионе — опоры для тренировки пресса и спины.

ПАРАКЛЕТ—ЙОГА. Параклет-Йога. Такое название я придумал для своей Концепции потому, что основой для неё послужили два великих источника. Первый — это Учение Йоги. Второй — Учение Христа. Хотя и существует множество течений и школ Йоги, я взял одно слово "Йога", так как имею ввиду Йогу в широком смысле слова. Как квинтэссенцию наследия мудрости древних ариев; как практику самосовершенствования, описанную в Ведах, Упанишадах, Пуранах, Бхагавад-Гите; как философскую школу из системы Шад-Даршана; как философское наследие Свами Вивекананды и Шри Ауробиндо; как систему методов психологической и физической тренировки, лёгшую в основу многих современных курсов личного развития. Второй источник моей

ЙОГА  КАК  НАУКА Человек является частицей Космоса, Мира, высшего Единого Бытия. И он реализует и развивает своё единение с Миром посредством деятельности Разума. Разум же есть способность к психическому отражению Мира в его единстве; способность к созданию в уме «целостной картинки» Мироздания. Также разум проявляется в способности к осознанию и созданию образа своего личного «Я» как активной части Мира, Космоса, Единого Бытия. В даре разума проявляется сущностное единство человека с Миром. Продуктом деятельности разума является вера — информационное самоопределение человека в Мире и соответствующая организация всей его жизни. Научное знание предполагает убеждение и является формой веры. Это вера, порождённая и подтверждённая опытом. Первичные эмоции есть психическое отражение физиологических ощущений. А чувства, по определению науки психологии, есть устойчивые эмоционально-волевые отношения, что без знания и рассуждения тоже невозможно. Таким образом, частое противопоставление в рассуждениях некоторых людей чувств и разума неоправданно. Чувства, по научному понятию, в их отличие от эмоций, — это тоже проявления разума. В знаниях человек отражает взаимосвязи разных сущностей и явлений Мира, а через способность чувства и любви человек ощущает необходимость личного единения с Мирозданием. Любовь — это чувство стремления к единению. Любви противопоставлен страх — чувство разделения. Практическое, действенное выражение веры называется культом (от латинского «культус» — «почитание», «преклонение»). Культ строится на чувствах любви и страха и служит основой культуры. Выходит, поиск и определение веры, смысла жизни и культа являются свойством разума и зависят от знания. В конце XIX — начале XX века в мире доминировала европейская цивилизация, а в этой цивилизации господствовали три течения христианства римско-имперского корня («православие» (или ортодоксия), католицизм и протестантство). Эти религии, а также многие другие религии мира, во многом базировались на недоказуемых мифах, непререкаемых догмах и слепой вере. Но в это время человечество также достигло и большого развития в естествознании, точных науках и механической технике. Как источник научного знания, на высокий пьедестал было вознесено разумное сомнение. Получили широкое распространение теории эволюции и социализма, философия материализма и атеизма. Всё это сильно ударило по позициям доминирующих церквей, породило широкое распространение нигилизма, то есть отрицание традиционных ценностей морали и культуры, привело к падению духовности широких слоёв общества. Прогресс научного знания привнёс много нового и ценного в понимание Мироздания, но он ударил по доминирующей религии, внёс много сомнений в разрешение вопросов смысла жизни, которыми традиционно занимаются религия и философия, не дав при этом своих ответов на эти вопросы. Это вопросы самопознания, самоидентификации, самосовершенствования, самореализации; вопросы «Кто Я есть?», «Как мне жить?», «Ради чего и чем мне жить?». От этого противоречия идут последствия и до нашего времени. Одни люди вообще не имеют ни какой глубокой веры, нравственности и культуры. А сознание других людей фрагментировано, раздроблено — есть область научного знания, практического опыта и логических выводов и есть область разрозненных мифов, суеверий, ментальных шаблонов, которые ограждаются от логического анализа общественным внушением и личным страхом. Следует признать, что существуют образцы относительно неплохого разрешения этого конфликта и в современном богословии традиционного христианства. Но всё же традиционное христианство не решает данную проблему до конца, ибо в нём всегда остаётся область догм, область, куда не пускается сомнение, даже разумное сомнение. И здесь поистине великолепным вариантом решения этой ситуации для людей европейской цивилизации стало открытие философии и практики Йоги. На первых порах наибольший вклад на этом поприще внесли Свами Вивекананда и Шри Ауробиндо. Они, и другие великие Гуру Йоги, подарили Западу учение Йоги как науку о человеке, науку о самопознании, самосовершенствовании и самореализации человека. Ведь Йога, взятая вне религиозных традиций, учит не слепой вере, а опыту слушать свою внутреннюю Сущность. Практика Йоги состоит в познании человеком самого себя, познании себя как части Единого Бытия, в развитии и реализации своей высшей внутренней Сущности. Сфера деятельности у Йоги та же, что и у религии, методы изучения в Йоге такие же, как и в науке — опыт, опыт, опыт. Йога — это и есть религия как наука. Основной перевод слова "йога" — единение. Йога — это учение и практика единения человека с Природой, с Космосом, с Высшей Реальностью. Учение Йоги основано на практическом опыте множества йогов за период не менее пяти тысяч лет. Разные течения Йоги, это разные пути единения. Какой путь выбрать? С одной стороны, единение должно быть максимально широким, и поэтому наиболее разумно изучать разные течения Йоги, применять разные практики. С другой стороны, каждый человек уникален, у каждого есть свой личный путь, своя карма, своя дхарма. Кто-то может возразить, что между некоторыми школами и течениями Йоги есть очень большие различия. Какая же это наука? В обычных науках тоже есть различающиеся подходы, теории и гипотезы. Далее, для большего и лучшего раскрытия темы «Йога как наука», я с радостью предоставляю слово великим гуру Йоги. Свами Вивекананда: «Все религии мира строятся на универсальном и непреложном принципе всего нашего знания — на непосредственном опыте. Вероучители видели Бога, они видели собственные души, они видели своё будущее, они видели вечность, и что они видели, то и проповедуют. Однако есть и отличие: большинство религий, особенно в современный период, выдвигает странное утверждение о том, что этот опыт невозможен в наши дни, что он был доступен лишь немногим, лишь основоположникам соответствующих религий, которые и носят их имена. В наши дни их опыт устарел, поэтому мы должны принимать религию на веру. Я с этим категорически не согласен. Если в мире, не важно в какой области знания, был зафиксирован какой-то опыт, то отсюда явно следует, что этот опыт был возможен миллионы раз до этого и будет повторяться до бесконечности. Единообразие — непреложный закон природы, что произошло однажды, может происходить всегда. Именно поэтому учителя Йоги утверждают не только, что религия основывается на опыте древних времен, но что человек не способен быть религиозным, если он сам не обладает теми же самыми восприятиями. Йога и есть наука, обучающая нас развивать эти восприятия. Нет смысла рассуждать о религии, пока человек не почувствует, о чём идёт речь. Почему на свете столько напряженности, столько борьбы и ссор во имя Бога? Во имя Бога пролилось больше крови, чем по любой другой причине, и всё потому, что люди не обращаются к первоисточнику.» (из цикла лекций "РАДЖА-ЙОГА", 1895 г.). Шри Ауробиндо: «При правильном подходе как сама Жизнь, так и Жизнь в Йоге являются сознательно или бессознательно Йогой, поскольку мы подразумеваем под этим термином приведенные в систему усилия, направленные на самосовершенствование путем задействования потенциальных возможностей, скрытых в человеке, и единение человеческой индивидуальности с универсальным и трансцендентным существованием, частично выраженным в человеке и в Космосе. Но вся жизнь, если мы отвлечемся от её внешних проявлений, есть безбрежная Йога Природы, пытающаяся осмыслить своё совершенство во всё более нарастающем раскрытии своих возможностей, стремящаяся объединиться с собственной божественной реальностью.». «Методы Йоги имеют такое же отношение к обычной психологической деятельности человека, как научное использование естественной силы электричества или пара к природным свойствам пара и электричества. Эти методы также формируются на основе знания, обогащенного и подтверждённого систематическими экспериментами, практическим анализом и повторяющимися результатами.» (из трактата "СИНТЕЗ ЙОГИ", 1914 г.). Автор статьи: Дмитрий Коноплицкий.

СМЫСЛ  ЖИЗНИ — ЛЮБОВЬ!           Чувства и цели жизни человека не ограничиваются отражением примитивных животных инстинктов и потребностей. Человеку свойственно искать высший смысл жизни, имеющий внешний исток и представляющий человека как важную часть некоего масштабного единого целого — общества, Природы, Космоса, Абсолютного Бытия. И само наличие стремления найти именно такой смысл жизни свидетельствует о том, что это стремление в человеческой душе заложено свыше. ... Ещё в молодости, когда я был студентом, я заинтересовался Философией Смысла Жизни. Но ни один источник поначалу не давал мне полноценного ответа на вопрос: «В чём смысл жизни?». Популярные в то время в пропагандируемой госу

ИДЕЯ  ЭТИЧЕСКОГО  КОММУНИЗМА КАК  ЧАСТЬ  УЧЕНИЯ  ПАРАКЛЕТ–ЙОГИ Идея Общины имеет глубокие исторические корни. Она выступает идеалом в большинстве религий и философий. Идею Общины проповедовали все Великие Пророки и Духовные Учителя. Община выступает идеалом в большинстве религий. Особенно — в Учениях Будды Гаутамы и Иисуса Христа. И в русской культуре идея Общины всегда занимала особое место. В истории Руси и России можно вспомнить родовую общину, сельскую вервь, городское вече, крестьянскую общину и казачий круг. Полагание своей жизни в любви, в других людях, в общении и общих делах с ними, желание блага ближним, стремление к единству, соборности и общинности есть глубинная суть человечности и духовности. Человек есть существо общественное, и без общества он даже не может стать человеком. Общая жизнь с другими людьми является неотъемлемым фактором развития и становления человека как такового. Все реальные "маугли" (дети, воспитанные дикими животными) оказывались умственно отсталыми, и после их обнаружения до конца так и не смогли наверстать упущенное. В свете существующего общечеловеческого наследия идея Общины во многом формируется под влиянием политических понятий социализма и коммунизма, идей марксистко-ленинской философии и наследия опыта построения социализма в Советском Союзе. Однако, чтобы не впадать в излишние предрассудки, необходимо различать понятия Общины, социализма и коммунизма и понятие марксизма. Истоки социалистических и коммунистических идей — религиозные. Идею Общины проповедовали почти все великие мыслители древности. А сами идеи социализма и коммунизма сложились в среде французских утопистов конца XVIII — начала XIX веков. Письменные труды и практические дела Маркса, Энгельса, Ленина и Сталина — лишь этапы в развитии этих идей. Ко всему этому надо относиться с уважением, но без фанатизма, с учётом исторического опыта человечества и с позиций логического анализа и конструктивной критики. Слово "социализм" (от "социум" — "общество") можно перевести как "обобществление". Оно обозначает организацию бытия общества в соответствии с общими интересами людей, то есть борьбу за личное благо исключительно в рамках Общего Блага. Выбор прост — личное благо в рамках Общего Блага; или личное благо любой ценой. И в основе верного решения данного вопроса лежит любовь (стремление к единению, полагание своей жизни в других). Девиз социализма выдвинул французский утопический социалист граф Клод Анри де Сен-Симон (годы жизни: 1760 — 1825). Этот девиз провозглашает: «От каждого — по способностям, каждому — по труду». Лозунг «каждому — по труду» призывает к справедливому распределению плодов производства между трудящимися. Все социалистические учения объединяют идеи ограничения частной собственности на средства производства, ограничений на частно–наёмный труд и доминирования коллективного труда. Коммунизм есть "общинность". Коммуна — это община. Лозунг коммунизма: «От каждого — по способностям, каждому — по потребностям», — впервые выдвинул французский утопический коммунист Этьенн Кабе (годы жизни: 1788 — 1856). Под воздаянием по потребностям не предполагается попустительство жадности, тунеядству, эгоизму, шопингу и разгульному образу жизни, но имеется в виду удовлетворение естественных потребностей тела и души. Прежде всего это еда, одежда, жильё, здоровье, лечение, обучение, общение, творчество и самореализация. Чёткую формулировку различия между социализмом и коммунизмом впервые дал Карл Маркс. Коммунизм — это общество полной справедливости, в котором общее благо неразрывно связано со свободой развития и самореализации каждого человека. Люди, выполняющие равный труд, зачастую имеют разные потребности. Кто-то воспитывает детей, кто-то организовывает похороны близкого человека, кому-то необходимо лечение, кому-то нужна помощь для творческой самореализации и так далее. Для достойного существования многим людям необходимы различные льготы, пособия, или какая-то помощь делом. Коммунизм постепенно вырастает из социализма. Однако, проречённый Марксом и Энгельсом в их "Манифесте" «призрак коммунизма» так и остался витать в мире идей. А могучий Советский Союз развалился вместе со своим социалистическим строем. И это несмотря на то, что власть всецело принадлежала коммунистической партии, а вражеские армии в нашу страну не вторгались. Конечно, были и "Гарвардский проект", и "Программа Алена Даллеса", и «холодная война», которые были направлены на разрушение Советского Союза и его строя. Были и враждебные агитаторы и провокаторы, и предательство руководителей государства: Горбачёва, Ельцина, Гайдара и команды, иже с ними. Но никакая «промывка мозгов» не может затронуть фундаментальные убеждения личности. А в развале Советского Союза и социалистического строя участвовали многие граждане СССР. А ещё большее количество советских граждан даже не попыталось сопротивляться процессу развала, хотя они и не одобряли происходящее. Война, которую СССР проиграл капиталистическому Западу, вершилась не на земных просторах, а в человеческих душах. Главная ошибка советских строителей социализма и коммунизма — попытки стимулировать развитие этого строя насильственно. От этого произошла ещё более страшная ошибка — излишние репрессии при Сталине. Все эти действия вытекали из ошибочного постулата марксистов, что материальное бытие всецело определяет человеческое сознание. Они думали, что если создать определённые условия жизни, то изменится и сознание. Но это верно лишь отчасти. Сознание очень часто определяется не только условиями жизни, и сознание тоже влияет на материальное бытие. Сознание человека есть один из факторов Бытия в целом. Сознание человека как фактор бытия и другие факторы бытия взаимодействуют и влияют друг на друга. Говоря проще, на примерах, если человека ударить по голове, он может стать идиотом — материальное бытие повлияло на сознание. Но, чтобы не мокнуть под дождём, чтобы не мёрзнуть на улице, человек строит дом и шьёт одежду — сознание человека повлияло на его материальное бытие. Развитие стремления к честному труду, единению и справедливости невозможно простимулировать насилием. Насилием не привить идеалы для души! Насильно можно провести лишь некоторые политические и экономические преобразования. Вот почему в социалистическом государстве, где главенствовала коммунистическая партия, выросло так много не то, что не коммунистов, но и близко не социалистов. Идеологическая политика СССР погрязла в догматизме, обязаловке, формализме, в отсутствии здоровой критики. И это открыло лазы для тихого распространения контрреволюции. Как развалился Советский Союз? Коммунисты СССР отказались от многопартийности и присвоили высшую власть, которая вначале по задумке принадлежала Советам народных депутатов. В годы Гражданской это было ещё оправдано. При Сталине привело к репрессиям, часть которых была несправедливой. А в дальнейшем — породило засилье карьеристов. Коммунисты Советского Союза делились на две части. Одни становились коммунистами, чтобы построить общество справедливости. Они осваивали целину, организовывали всесоюзные глобальные стройки (типа Днепро-ГЭС-а и БАМ-а), первыми поднимались в атаку. Другие становились членами партии власти, но не коммунистами, только для того, чтобы получать какие-то выгоды. И советская власть пала от засилья корыстолюбивых карьеристов, которые устроили контрреволюцию, развалили СССР, совершили расстрел Дома Советов и разграбили общенародную собственность. После падения коммунистической власти истинных коммунистов предали опале, списав на них все грехи советской власти, а корыстолюбивые члены партии власти в основном так и остались членами партии власти, ныне — "Единой России". Но истинные коммунисты всегда выступали за интересы трудового народа и всегда были впереди и в труде, и в бою! И всё же очень много было сделано хорошего в Союзе Советских Социалистических Республик! Под предводительством партии коммунистов народ России, Советского Союза победил иностранную интервенцию, вывел Россию из экономического кризиса после Первой Мировой и Гражданской, провел индустриализацию и электрификацию, победил фашистов, в кратчайшие сроки восстановил страну после Великой Отечественной войны, освоил атомную энергию, создал «ядерный щит» СССР и предотвратил ядерную гегемонию США, первым взлетел в космос. Была построена система бесплатного образования и бесплатной медицины, бесплатно выдавались квартиры и не было проблем с трудоустройством. Скажете: власть здесь ни при чём? Народ сам всё сделал. Руководство играет далеко не последнюю роль! Первую Мировую, тем же немцам, россияне проиграли. А после «демократических» реформ 90-х годов XX века нынешние власти уже десятки лет не могут окончательно вывести из кризиса Россию и многие другие страны постсоветского пространства. Конечно, следует согласиться с марксизмом в том, что закреплённое силовыми методами своеобразное право собственности в антагонистических формациях всегда было средством эксплуатации одних людей другими. Но основа эксплуатации не само искажённое право частной собственности, а соответствующая мораль, сущность которой — эгоизм. А человеческим фактором построения социализма и коммунизма является любовь. Коммунизм, прежде всего, — общество этическое! Строительство коммунизма должно быть основано на любви и вере. Главным основанием нормальной духовной культуры является любовь — стремление к гармоничному единению. Человеку, как существу разумному и общественному, свойственно искать смысл жизни и находить его в любви — к людям, к Родине, к человечеству, к Природе. Достижение коммунизма в числе прочего предполагает формирование нового человека и нового общества. Новый человек есть такой человек, который духовные блага ценит выше материальных и не может строить своё счастье на несчастии других. В душе нового человека будут царить любовь и стремление к справедливости. Этот человек будет счастлив даже от общения с другими и творения общих дел. В истории человечества было уже много отдельных малых общин — в рамках различных религиозных и философских движений. И многие члены этих общин были вполне довольны удовлетворением своих потребностей, хотя жили просто и без излишеств. Ведь в первую очередь они руководствовались духовными устремлениями, а мировоззрение тоже формирует степень удовлетворения жизнью. Движение к Общему Благу и Общинности — это правильно. Но, за исключением некоторых политических, юридических и экономических решений, всё это должно строиться и развиваться постепенно, эволюционно. Ибо связано и с духовными факторами. Развитие коммунизма нельзя стимулировать насилием! Коммунизм должен постепенно, путём естественной духовной эволюции вырастать из социализма. А социализм в силу данного условия должен быть демократическим. Через демократический социализм постепенная эволюция к Этическому Коммунизму! Вот правильный Духовный Путь для общества! Демократия («власть народа») — это устройство общества, имеющее целью гармоничное уравновешивание двух нравственных интересов: личной свободы каждого человека и общего блага. Поэтому демократия характеризуется всеобщей доступностью политического волеизъявления, подчинением меньшинства большинству в общей деятельности, выборностью основных органов государственной власти и возможностью добропорядочного отказа от сотрудничества с большинством. Высшей формой демократии является демократический социализм. Демократический социализм — это социализм, допускающий частный бизнес, свободу слова и многопартийность. Но при этом общественная собственность преобладает над частной, а частная собственность подчинена общественной. Любые материальные блага возникают только во взаимодействии всего общества в целом. Частная собственность любого бизнесмена есть не только продукт его личного труда, но и продукт труда наёмных работников и всего общества в целом. Так, например, общество в лице государства предоставляет частнику гарантии законного регулирования наёмного труда и охраняет его собственность законами, правоохранительными органами и армией. Общественная собственность должна существенно преобладать над частной. Прежде всего в общенародной собственности должны быть все природные ресурсы. Другая хорошая идея демократического социализма — прогрессивный налог (чем больше доход, тем больше процент налога на него). Доминирование общественных форм собственности даёт дополнительные возможности для обеспечения различных социальных гарантий и льгот. При этом коммунизм нельзя понимать и принимать как псевдо-идеал по принципу «всё отобрать и поделить», и «всех уравнять». В своих лучших воплощениях идея Общины предполагает не тупую уравниловку, а равенство возможностей и равновесие между правами и обязанностями! Фридрих Энгельс говорил так: «Вместо "за равное право всех" я предлагаю: "за равные права и равные обязанности всех"». А Иисус Христос учил следующему: «Больший из вас да будет вам слуга. И кто возвысит себя, тот будет смирён, а кто смирит себя, тот будет возвышен.» (Евангелие от Матфея, гл.23: ст.11–12). Говоря проще: больше прав — больше обязанностей; меньше обязанностей — меньше прав, — и так далее... Развитие общинности, слияние общества в Общину, движение к коммунизму без стимуляции этого процесса насилием, с постановкой во главе всего духовных ценностей, с почтением к свободе личности — вот что я называю идеей этического коммунизма. И эту идею я утверждаю как часть Учения Параклет-Йоги. Идея связать понятие "Йога" и понятие "коммунизм" не нова. Само название «Этический Коммунизм» я придумал по аналогии с названием учения Николая и Елены Рерихов — Живая Этика. Учение Рерихов по своей главной идее очень интересно входит в систему разных направлений Йоги. Два названия они придумали для своего учения — Агни-Йога и Живая Этика. Названием "Агни-Йога" они относят своё учение к системе разных направлений Учения Йоги. Названием "Живая Этика" они выражают главную суть своего учения. Во главе большинства других течений Йоги — Хатха, Джнани, Бхакти, Карма, Раджа и так далее — стоит совершенствование человеческой индивидуальности. Да, в том числе и через бескорыстие, и через любовь. Но совершенствование индивидуальности. А Агни-Йога или Живая Этика отчасти выступает как Йога общества, как социальная Йога. Само слово "Йога" означает единение. И вполне логично, что единение человека с Природой, с Космосом, с Богом должно выражаться и в единении людей между собой, в их слиянии в Общину. Николай Константинович Рерих считал себя и последователем философии Йоги, и христианином, и коммунистом. В 1926 году Николай и Елена Рерихи, и их сын Юрий привезли в Москву "Послание Махатм" с приветственными словами советскому правительству. Как послы от Гималайских Махатм они встречались с наркомом иностранных дел Георгием Чичериным, наркомом просвещения Анатолием Луначарским и Надеждой Крупской. Также в 1926 году они выпустили первое издание своей книги "Община" (в Монголии, в Урге), в котором использовалось слово "коммунизм" и упоминались Маркс и Ленин. Рерихи хотели связать учение коммунизма с идеями духовности и восточной эзотерики. Но советское правительство не приняло их инициативы. И в 1936 году в Латвии, в Риге, они выпустили второй вариант книги "Община", который был ориентирован на европейского читателя, и уже не содержал слова "коммунизм" и имён Маркса и Ленина. Этот вариант и стал окончательным. Николай Рерих в книге "Община" предупреждает: «Злоба превращает мирный очаг в скопище змей. Свойства злобы не годятся для общины. Общее дело есть Общее Благо». И далее он пишет: «Непременное условие должно быть выполнено. Труд должен быть добровольным. Сотрудничество должно быть добровольным. Община должна быть добровольной. Никакое насилие не должно порабощать труд. Условие добровольного согласия должно лечь в основание преуспеяния.». Но к сожалению советские власти не восприняли этого предупреждения должным образом. В плане веры идею Этического Коммунизма следует связать с заповедью Иисуса Христа о любви к ближним. Иисус Христос говорил так: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь Закон и пророки.» (Евангелие от Матфея, 22:37–40). «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих.» (Евангелие от Иоанна, 15:12,13). И апостол Иоанн Богослов ему вторил: «Дети Божии и дети Диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга.» (1-е послание Иоанна, 3:10,11). «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём» (1-е послание Иоанна, 4:16). Автор статьи: Дмитрий Коноплицкий.

МАРИЯ МАГДАЛЕНА — ХРИСТОС-СОФИЯ КАНОНИЧЕСКИЙ ОБРАЗ МАГДАЛИНЫ Мария Магдалина — важный персонаж Нового Завета, верная последовательница Иисуса Христа, христианская святая, которая, согласно каноническим Евангелиям, следовала за Иисусом Христом, спонсировала Его, присутствовала при Его Распятии и была первой свидетельницей Его явления после Воскрешения. В ортодоксальной христианской традиции имя Магдалина связывают с тем, что она, как полагают, происходила из галилейского города Магдалы, который располагался на берегу Геннисаретского озера, между городами Капернаумом и Тивериадой (ныне это — Мигдаль, Израиль). В канонических Евангелиях о Марии Магдалене сказано следующее. БЫЛА ИСЦЕЛЕНА ИИСУСОМ ОТ ОДЕРЖИМОСТИ СЕМЬЮ БЕСАМИ, ВМЕСТЕ С ДРУГИМИ УЧЕНИЦАМИ СЛЕДОВАЛА ЗА НИМ И СПОНСИРОВАЛА ЕГО. «Он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царство Божие; и с Ним были Двенадцать и некоторые женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему своим имуществом» (От Луки, 8:1-3). ОДНА ИЗ НЕМНОГИХ УЧЕНИКОВ И УЧЕНИЦ ПРИСУТСТВОВАЛА ПРИ РАСПЯТИИ ИИСУСА. «И распяли Его. И была надпись вины Его: «Царь Иудейский»… Были тут и женщины, которые смотрели издали; среди них была и Мария Магдалина, и Мария, мать Иакова младшего и Иосии, и Саломия, которые и тогда, как Он был в Галилее, следовали за Ним и служили Ему, и другие многие женщины, вместе с Ним пришедшие в Иерусалим.» (От Марка, 15:25,26,40,41). «Там были также и смотрели издали многие женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему; среди них были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых» (От Матфея, 27:55,56). «При кресте Иисуса стояли Мать Его и сестра Его Матери, Мария Клеопова, и Мария Магдалина» (От Иоанна, 19:25). БЫЛА СВИДЕТЕЛЬНИЦЕЙ ПОГРЕБЕНИЯ ИИСУСА В ПЕЩЕРНОМ СКЛЕПЕ. «И положил Его в гробнице, которая была высечена в скале, и привалил камень к двери гробницы. Мария же Магдалина и Мария Иосиева смотрели, где Его полагали.» (От Марка, 15:46,47). «Последовали также и женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи, и смотрели гробницу и как положили тело Его» (От Луки, 23:55). «И была там Мария Магдалина и другая Мария, которые сидели напротив гробницы» (От Матфея, 27:61). ПО ПРОШЕСТВИИ СУББОТНЕГО ЗАПРЕТА НА ДЕЛА С ДРУГИМИ МИРОНОСИЦАМИ ПРИШЛА К МОГИЛЕ ИИСУСА И ВМЕСТЕ С НИМИ БЫЛА ИЗВЕЩЕНА АНГЕЛАМИ О ВОСКРЕШЕНИИ ИИСУСА. «И когда прошла суббота, Мария Магдалина и Мария Иаковлева, и Соломия купили благовония, чтобы пойти и помазать Его. И очень рано, в первый день недели, пришли к гробнице с восходом солнца. И говорят между собою: «Кто нам отвалит камень от двери гробницы?» И, взглянув, видят, что камень отвален; а он был весьма велик. И, войдя в гробницу, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облечённого в белую одежду; и встревожились. Он же говорит им: «Не тревожьтесь. Ищете Иисуса Назарянина, распятого? Он воскрес, Его здесь нет. Вот место, где Он был положен. Но идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он ждёт вас в Галилее; там Его увидете, как Он и сказал вам.» И, выйдя, они побежали от гробницы, ибо их объял трепет и ужас. И они никому ничего не сказали, потому что боялись.» (От Марка, 16:1-8). «По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, Мария Магдалина и другая Мария пришли посмотреть могилу. И вот, сделалось сильное землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с Небес, приступив, отвалил камень от двери гробницы и сидел на нём. И вид его был, как молния, и одежда его – бела, как снег. Устрашившись его, стражники пришли в трепет и стали как мёртвые. Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: «Не бойтесь, ибо я знаю, что вы ищете Иисуса распятого. Его здесь нет – Он воскрес, как и сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь. И идите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мёртвых и ждёт вас в Галилее; там Его увидете.»» (От Матфея, 28:1-7). «Возвратившись же, приготовили благовония и масти. И в субботу остались в покое по заповеди. А в первый день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли они к гробнице, и вместе с ними некоторые другие. Но нашли камень отваленным от гроба. И, войдя, не нашли тела Господа Иисуса. Когда же недоумевали они о сём, вдруг предстали перед ними два мужа в одеждах блистающих. И они испугались и склонили лица к земле, а те сказали им: «Что вы ищете живого среди мёртвых? Его нет здесь – Он воскрес. Вспомните, как Он говорил вам, когда был ещё в Галилее, что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки грешных человеков, и быть распяту, и в третий день воскреснуть.» И они вспомнили слова Его. И, возвратившись от гробницы, возвестили всё это одиннадцати и всем остальным. То были Магдалина Мария, и Иоанна, и Мария, мать Иакова, и другие с ними, которые сказали о сём Апостолам. И показались им слова их пустыми, и не поверили им.» (От Луки, 23:56-24:11). «В первый же день недели Мария Магдалина приходит к гробнице рано, когда было ещё темно, и видит, что камень отвален от гробницы. Итак, она бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус, и говорит им: «Унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его».» (От Иоанна, 20:1,2). ЕЙ ПЕРВОЙ ЯВИЛСЯ ВОСКРЕСШИЙ ИИСУС, КОТОРЫЙ ПРИ ЭТОМ НЕ РАЗРЕШИЛ ЕЙ К НЕМУ ДОТРОНУТЬСЯ, НО ПОРУЧИЛ ЕЙ ВОЗВЕСТИТЬ АПОСТОЛАМ О СВОЁМ ВОСКРЕШЕНИИ. «Воскреснув рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалене, той, из которой изгнал семь бесов. Она пошла и возвестила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим. Но они, услышав, что Он жив и она видела Его, - не поверили. После сего явился в ином образе двум из них на дороге.» (От Марка, 16:9-12). «Они ещё не понимали Писания, что Он должен воскреснуть из мёртвых. Итак, ученики опять возвратились к себе. А Мария стояла у гроба и плакала. И, когда плакала, наклонилась во гроб, и видит, что сидят два Ангела в белом, один у главы и другой у ног, где лежало тело Иисуса. И они говорят ей: «Женщина! что ты плачешь?» Она говорит им: «Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его». Сказав это, обратилась назад и увидела Иисуса стоящего; но не узнала, что это Иисус. Иисус говорит ей: «Женщина! Что ты плачешь? Кого ищешь?» Она, думая, что это садовник, говорит Ему: «Господин! Если ты вынес Его, скажи мне, где положил Его, и я возьму Его». Иисус говорит ей: «Мария!» Она, обернувшись говорит ему: «Раввуни!», - что значит: «Учитель!» Иисус говорит ей: «Не прикасайся ко мне, ибо Я ещё не восшёл к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему». Мария Магдалина идёт и возвещает ученикам, что что видела Господа и что Он это сказал ей.» (От Иоанна, 20:9-18). Далее, согласно Преданию, Мария Магдалина благовествовала в Риме. Как полагают, именно к ней относится обращение апостола Павла в послании к римлянам: «Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас» (Римлянам, 16:6). По Церковному Преданию, она пробыла в Риме до прибытия туда апостола Павла и еще два года спустя после отбытия его из Рима после первого суда над ним. Согласно ортодоксальной (или православной) традиции, Мария Магдалина считается лишь бывшей грешницей, из которой Иисус когда-то изгнал «семь бесов» (От Луки, 8:2). В католической же традиции Магдалина, называемая прямо по имени лишь в перечисленных выше свидетельствах Евангелий, была отождествлена ещё с несколькими образами: Безымянной грешницей, омывшей ноги Христа миром в доме Симона фарисея (От Луки, 7:37-38). Марией, упоминаемой в Евангелии от Иоанна как сестра Марфы и Лазаря, которые принимали Иисуса в своем доме в Вифании. «Был болен некто Лазарь из Вифании, из селения, где жили Мария и Марфа, сестра её. Мария же, которой брат Лазарь был болен, была та, которая помазала Господа миром и отёрла ноги Его волосами своими» (От Иоанна, 11:1,2). Не названной по имени женщиной, совершившей помазание головы Иисуса в Вифании в доме Симона прокажённого (От Матфея, 26:6-7). «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память её и о том, что она сделала» (От Матфея, 26:13). «Сказано будет в память её», — не значит ли это, что люди будут помнить эту женщину? Здесь следует отметить, что в Евангелиях говорится о той, которая помазала Иисуса миром и отёрла Его ноги своими волосами, в единственном числе. Ни где не сказано, что таких женщин было несколько. При этом подчёркивается дороговизна этого мероприятия. «Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: “К чему такая трата?“ Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим.» (От Матфея, 26: 8,9). «Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?» (От Иоанна, 12:5). Динарий был основной серебряной монетой у римлян. Один динарий считали хорошей платой за день работы. То есть стоимость использованного сосуда миро (300 динариев) равнялась почти годовой зарплате обычного человека. Отсюда выводы… Во-первых, не так уж много было женщин, которые могли себе такое позволить. Во-вторых, мало кто был готов прилюдно выразить такое смирение. В-третьих, было бы странно, если бы женщина, решившаяся на такое прилюдное преклонение, в дальнейшем бы не последовала за Христом. В-четвёртых, помазание Иисуса миро, кроме прочего, являлось символом признания Его Мессией. Это свидетельствует о большом уме и образованности этой женщины. Значит, она и в дальнейшем должна была проявлять свой ум и должна была запомниться многим людям по имени. И Библия сохранила имя этой женщины — это Мария, сестра Марфы и Лазаря. Перейдём к описанию казни Иисуса… «Между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых» (От Матфея, 27:56). «Были тут и женщины, которые смотрели издали: между ними была и Мария Магдалина, и Мария, мать Иакова меньшего и Иосии, и Саломия» (От Марка, 15:40). «При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина» (От Иоанна, 19:25). Труднейший и тяжелейший час Господа Иисуса! Но где же здесь Мария, сестра Марфы и Лазаря, которая, по словам самого Иисуса, «избрала благую часть, которая у неё не отнимется»? Неужели сестра того, кого Иисус воскресил из мёртвых, усомнилась в Его мессианстве? Нет! Она рядом! Она — Магдалина… В некоторых легендах и толкованиях образ Марии Магдалины также связывают и с образом блудницы, которую Иисус спас от побиения камнями. Конечно же и эта связь не может быть однозначной. Но в душе спасённой это событие должно было совершить настоящую революцию… «И не видя никого, кроме женщины, сказал ей: "Женщина! Где твои обвинители? Никто не осудил тебя?" Она отвечала: "Никто, Господи!" Иисус сказал ей: "И Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши".» (От Иоанна, 8:10,11). Каковы были чувства спасённой блудницы? Только что она ждала камня. Одного, другого. Многих камней. Разбивающих в кровь, ломающих кости, несущих смерть, смерть в мучениях, жутких мучениях. И вдруг… Тишина… Свобода! Спасение! Спасение от смерти… Она — воскресла! Кто Он? Вставший выше Закона Моисеева? Могла ли она не признать Его — Спасителем? Мессией! Могла ли та, которой Он подарил жизнь, не подарить свою жизнь Ему?... Хотя прозвище Магдалина не упоминается ни в одном из описаний помазания, в легендах Предания она начинает выступать в качестве главного персонажа помазания уже в первые века нашей эры. В частности, такие Отцы Церкви, как Аврелий Августин, Климент Александрийский и Амвросий Медиоланский, полагали, что все рассказы о помазании относятся к одной женщине. Святой Августин и папа Григорий Великий считали, что была одна помазавшая, но два помазания. Первое помазание стало символом мессианской роли Иисуса, само слово «Мессия», каковым объявил себя Иисус, буквально означает «Помазанник». Второе помазание было совершено на Страстной Неделе перед Распятием. Значение этого действия Иисус расшифровывает сам — женщина готовит его к погребению. Письменное свидетельство отождествления Марии из Вифании с Марией Магдалиной встречается в «Толковании на Песнь песней» Ипполита Римского, указывающего, что первыми, кому явился воскресший Иисус, были Мария и Марфа. Речь, очевидно, идёт о сёстрах Лазаря, но помещённых в контекст утра Воскресения. Отождествление всех женских образов, фигурирующих в евангельских рассказах о помазании Иисуса, с Марией Магдалиной окончательно было произведено римским папой Григорием Великим (591 год): «Та, которую Лука называет грешной женщиной, которую Иоанн называет Марией (из Вифании), мы считаем, есть та Мария, из которой семь бесов были изгнаны по Марку». Неуказанный же грех Марии Магдалины был истолкован как блуд, то есть проституция. Григорий Великий писал: «Женщина, которая была увлечена греховным вихрем, была, по благодати, вознесена к высотам на крыльях любви!» Согласно этой традиции Предания, Магдалина зарабатывала блудом, увидев Христа, оставила ремесло, омыла его ноги миром и отёрла своими волосами, и стала следовать за ним, присутствовала на Голгофе и так далее, а со временем стала отшельницей на территории современной Франции. В сознании жителей средневековой Европы образ кающейся блудницы Марии Магдалины имел уже значительную популярность и красочность. И лишь в 1969 году появилось заявление Ватикана, что версия о том, что Магдалина была блудницей, не является однозначной. В 1105 году французский бенедиктинский монах, писатель и кардинал Жоффруа Вандомский составил проповедь "Во славу благословенной Марии Магдалины", которая начинается с истории умащения миром ног Христа раскаявшейся блудницей. Наибольшую популярность в Средневековой Европе имело Житие Марии Магдалины, входящее в состав "Золотой легенды", сборника житий святых, написанного к 1260 году Иаковом Ворагинским, итальянским монахом-доминиканцем, архиепископом Генуэзским. Иаков решительно стоял на стороне легенды о Магдалине — раскаявшейся блуднице, ставшей святой, и провозглашал: «Я утверждаю, что это та самая Мария, которая омыла ноги Господа слезами, вытерла волосами и умастила, та, которая во время благодати прежде всего совершила торжественное покаяние, та, которая выбрала лучшую часть, та, которая, сидя у ног Господа, услышала слово и умастила голову Господа, та, которая была у креста во время страданий Господа, та, которая приготовив благовония, захотела умастить его тело, та, которая не ушла от креста, когда ушли ученики, та, которой прежде всего Христос явился после Воскресения». Древность предания, отождествляющего Марию Магдалину с блудницей, отражена в Талмуде. Талмуд берёт начало от древних устных иудейских преданий. А в письменном виде он был зафиксирован во II—V веках н.э. В Талмуде выдвигается версия, что прозвание «Магдалина» происходит от ивритского слова "магаддела" — «завивальщица», «завивающая волосы». Поясняется, что Мириам ухаживала за женщинами, была завивальщицей волос для женщин. Персонаж, называемый «Мириам, завивающая волосы» встречается в ряде связанных с Иисусом текстов Талмуда, причём в одном из них о ней говорится как о прелюбодейке. В православном христианстве Мария Магдалина почитается как равноапостольная святая. А Римская Католическая церковь даже удостоила её титулом apostola apostolorum, что означает «апостол апостолов», за то, что Мария первая возвестила о Воскресении Христа и впоследствии твёрдо отстаивала истинность этого факта. МИФОЛОГИЯ РАСКАЯВШЕЙСЯ БЛУДНИЦЫ Итак, исторический образ Марии Магдалины является спорным. Но нельзя забывать, что и Иисус, и его ближние, в том числе, и Мария Магдалина, образы не только исторические, но и мифологические, эзотерические. Это образы, несущие в себе макро-космический смысл! Известный русский религиозный философ Николай Бердяев говорил: «Вся история наполнена исканием Царства Божьего. Искание это есть сокровенная душа истории, её святое святых. Все цели истории относительны по сравнению с этой абсолютной целью, все цели превращаются лишь в средство. Сама история, по сокровенному своему смыслу, есть лишь движение к Царству Божьему.». Какова же в этом контексте мифология раскаявшейся блудницы? Эпизод, когда Мария Магдалина возвещает ученикам, что она видела Господа (От Иоанна, 20:18), связан с пророчеством Господа, что, когда мир уже не сможет видеть Иисуса, Его ученики увидят Его (Иоанна, 14:19 и Иоанна, 16:16). Так в Магдалине раскрывается образ всех учеников Христа. Ещё одно доказательство этого можно найти в притче Иисуса о том, что пастух называет своих овец по имени, и они узнают его голос (Иоанна, 10:5). Так Мария Магдалина узнала по голосу Иисуса, когда Он позвал её по имени (Иоанна, 20:16) — словно она является образом всех "овец" Господа, всех последователей Христа. Но главное, что после воскресения всё было покорено под ноги Христа (Евреям, 2:8) — однако, сразу же после воскресения у ног Иисуса мы видим Марию Магдалину. Получается, Мария Магдалина является образом всего нового творения. Культ Марии Магдалины возник из разверзавшейся пропасти между двумя диаметрально противоположными символами. Ева — женщина-искусительница; и Дева Мария — Царица Небесная. Раскаявшаяся и прощённая грешница Магдалина заняла нишу между ними. Она указывала путь к Спасению. Эти три имени — Ева, Мария Магдалина и Дева Мария — становятся метафорой. В соединении с образом раскаявшейся блудницы яркость и глубина этой метафоры усиливаются. В Ветхом Завете (или Танахе) Израиль не один раз сравнивается с неверной женою. И на фоне этого образа в Новом Завете вся нынешняя человеческая цивилизация перед Всевышним уподобляется жене, изменившей мужу. Этот символ в Откровении Иоанна воплощается в образе Вавилонской Блудницы. Искусительница Ева и непорочная Дева Мария — два крайних состояния человеческой души. А смиренное покаяние блудницы и бесстрашная любовь Марии Магдалины — единственный Путь возвышения души от одного состояния к другому. Как писал знаменитый русский писатель и философ Лев Толстой: «Человек хочет быть зверем или ангелом, но не может быть ни тем, ни другим. И тут-то является то разрешение этого противоречия, которое даёт христианское учение. Оно говорит человеку, что он ни зверь, ни ангел, но ангел, рождающийся от зверя, — духовное существо, рождающееся от животного, что всё наше пребывание в этом мире есть не что иное, как это рождение.». Русский эзотерический философ Елена Ивановна Рерих догматы ортодоксального христианства о том, что Христос Своим Распятием и Воскресением искупил первородный грех всего человечества, и что после Распятия Иисус спустился в Ад и вывел оттуда души всех праведников, а также Адама и Евы, толкует так: «У первых христиан Крестос, или Христос, был синонимом нашего Высшего "Я". И в этом смысле надо понимать, что Христос является искупителем грехов. Искупления за личные грехи совершаются душой — проводником, или носительницей Христа, непрестанно, в целом ряде земных жизней нашего индивидуального Эго. Распятый Христос каждого человека, при достижении извечной точки эволюции должен спуститься в Ад и извлечь оттуда и поднять к высшим или нормальным условиям душу, которая была ввергнута туда в силу беззаконных деяний своего низшего "я".». Отсюда можно провести следующую аналогию. Блудница — падшая земная природа человека, Христос — Высшее «Я». И когда блудница припадает к ногам Христа, это человек смиряет перед Христом свою падшую земную природу. А помазание Христа блудницей есть признание человеком мессианской роли своего Высшего «Я». ЖЕНА ХРИСТА В библии Христа называют "Равви", Учитель, — звание, которого обычно удостаивался женатый человек. Безбрачие осуждалось подавляющей частью древнееврейского общества. Особенно строго в подобных вопросах люди относились к "равви" — человеку, избравшему путь религиозного обучения. Однако, известно также существование в Древнем Израиле монашеской общины ессеев. Еврейский историк Иосиф Флавий в своей книге "Иудейская война" писал: «Существуют именно у иудеев троякого рода философские школы: одну образуют фарисеи, другую — саддукеи, третью — те, которые, видно, преследуют особую святость, так называемые ессеи. Последние также рожденные иудеи, но еще больше, чем другие, связаны между собой любовью. Чувственных наслаждений они избегают как греха и почитают величайшей добродетелью умеренность и поборение страстей. Супружество они презирают, зато они принимают к себе чужих детей в том возрасте, когда они еще восприимчивы к учению, обходятся с ними, как со своими собственными, и внушают им свои нравы. Этим, впрочем, они отнюдь не хотят положить конец браку и продолжению рода человеческого, а желают только оградить себя от распутства женщин, полагая, что ни одна из них не сохраняет верность одному только мужу своему. Существует еще другая ветвь ессеев, которые в своем образе жизни, нравах и обычаях совершенно сходны с остальными, но отличаются своими взглядами на брак. Они полагают, что те, которые не вступают в супружество, упускают важную часть человеческого назначения — насаждение потомства; да и все человечество вымерло бы в самое короткое время, если бы все поступали так.». Кумранская община, учение которой очень схоже с Благой Вестью Иисуса Христа, практиковала монашество. Однако, кумранские ессеи вели замкнутый образ жизни, а Иисус обращал свою проповедь в мир. «Пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: "В нём бес". Пришёл Сын Человеческий, ест и пьёт; и говорят: "Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам".» (От Матфея, 11:18,19). Поскольку Иисус не держался замкнутости и монашеской отрешённости от мира, свойственной кумранским ессеям, можно предполагать, что Иисус был женат. Как же относился Иисус к супружескому браку вообще? «Он сказал им в ответ: "Разве вы не читали, что Создатель от начала сотворил и мужчину, и женщину, сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и двое будут одной плотью? Так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает".» (От Матфея, 19:4-6). Здесь Иисус ссылается на следующие места Ветхого Завета (или Танаха). «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: "Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте Землю, и обладайте ею".» (Бытие, 1:27,28). «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут двое одна плоть» (Бытие, 2:24). То есть Иисус положительно отзывался о браке, признавал, что брак — это заповедь. В гностических писаниях "Евангелие Марии Магдалины", "Евангелие от Филиппа", "Пистис София", "Вопросы Марии" Мария Магдалина выступает как жена Иисуса Христа и получательница и хранительница самых глубинных Его откровений и поучений. В "Философуменах" (V.7) Ипполита сообщается, что школа наассенов считала, что они получили свои учения от Мариамны (Марии). Ориген тоже писал о некоей гностической школе, которая производила свои учения от Мариамны ("Против Цельса", V.LXII). Епифаний упоминал такие апокрифические сочинения гностиков, связываемые с именем Марии, как: "Вопросы Марии" ("Панарион", XXVI.8.1-2) и "Родословие Марии" (XXVI.12.1-4). И в этих "Вопросах Марии" даже говорилось о соитии между Иисусом и Марией. Посмотрим на несколько важных отрывков из Библиотеки Наг-Хаммади. Библиотека Наг-Хаммади была найдена в 1945г. в районе Наг-Хаммади в Египте. Её манускрипты принадлежали христианам-гностикам и датировались с 1-го по 4-й века. ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАРИИ МАГДАЛИНЫ. Дошло до нас на саидском наречии коптского языка в "Берлинском кодексе" и в рукописях из Наг-Хаммади. Помимо коптского перевода есть греческий фрагмент памятника в папирусах Рейланда. Эти рукописи датируются II— IIIв.. «Петр сказал Марии: "Сестра, ты знаешь, что Спаситель любил тебя больше, чем прочих женщин. Скажи нам слова Спасителя, которые ты вспоминаешь, которые знаешь ты, не мы, и которые мы и не слышали". Мария ответила и сказала: "То, что сокрыто от вас, я возвещу вам это".». «Мария умолкла, так как Спаситель говорил с ней до этого места. Андрей же ответил и сказал братьям: "Скажите-ка, что вы можете сказать по поводу того, что она сказала. Что касается меня, я не верю, что Спаситель это сказал. Ведь эти учения суть иные мысли". Петр ответил и сказал по поводу этих самых вещей. Он спросил их о Спасителе: "Разве говорил он с женщиной втайне от нас, неоткрыто? Должны мы обратиться и все слушать её? Предпочел он её более нас?" Тогда Мария расплакалась и сказала Петру: "Брат мой Петр, что же ты думаешь? Ты думаешь, что я сама это выдумала в моем уме или я лгу о Спасителе?" Левий ответил и сказал Петру: "Пётр, ты вечно гневаешься. Теперь я вижу тебя состязающимся с женщиной как противники. Но если Спаситель счёл её достойной, кто же ты, чтобы отвергнуть её? Разумеется, Спаситель знал её очень хорошо. Вот почему он любил её больше нас. Лучше устыдимся! И облекшись совершенным человеком, удалимся, как он велел, и проповедуем Евангелие, не ставя другого предела, ни другого закона, кроме того, что сказал Спаситель".». ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ФИЛИППА. Третье произведение во II кодексе Наг-Хаммади. Будучи переводом с греческого, написано на саидском диалекте коптского языка. «Трое шли с Господом всё время. Мария, его мать, и её сестра, и Магдалина, та, которую называли его спутницей. Ибо Мария - сестра его матери, и его мать, и его спутница.». «Спутница Сына — это Мария Магдалина. Господь любил Марию более всех учеников, и он часто лобзал её уста. Остальные ученики, видя его любящим Марию, сказали ему: "Почему ты любишь её более всех нас?" Спаситель ответил им, он сказал им: "Почему не люблю я вас, как её? Слепой и тот, кто видит, когда оба они во тьме, они не отличаются друг от друга. Если приходит свет, тогда зрячий увидит свет, а тот, кто слеп, останется во тьме."». ГНОЗИС МАГДАЛИНЫ В гностицизме Мария Магдалина рассматривается как воплощение духа Пистис Софии. "Пистис София" — гностический христианский трактат валентинианской, или орфической, школы гностицизма, греческий оригинал которого предположительно датируется II в. н.э.. Греческий оригинал текста был утерян, известен лишь коптский перевод IV века, также известный как Лондонский или Аскевианский Кодекс. Название "Пистис София" — это комбинация греческих слов "пистис" (что значит — «вера») и "софия" (что значит — «мудрость»). Основательница современной теософии Елена Петровна Блаватская подчёркивала, что вера в современном значении этого слова не вполне передает термин "Пистис". Его лучше определить как интуитивное знание, или знание, которое еще не явлено простому разуму, хотя уже ощущается душой как истинное. Трактат назван так по имени одной из Сущностей космологии данного писания — Пистис Софии. Я просмотрел это произведение. Это довольно пространный трактат мудрёного содержания, символизм которого, по абстракционизму, схож с символизмом других творений гностицизма, а также неоплатонизма, каббалы и некоторых творений суфизма. Согласно писанию "Пистис Софии", Иисус Христос после своего Воскрешения ещё 11 лет являлся апостолам и Марии Магдалине и давал им откровения о высших мирах. Если максимально опустить гностическую абракадабру и максимально сократить информацию, то историю самой Пистис Софии можно изложить так. Пистис София есть неотъемлемая пара Господа Христа. Сначала Пистис София пребывала в Тринадцатом Эоне — Высшей Области Низших Миров. Она стремилась подняться в Миры, которые выше, чтобы стать ближе к Высшему Свету. Для этого она хотела обрести больше Силы Света. И снизошла Пистис София в Места Хаоса, где обитает Свет с Ликом Льва, решив покорить и взять Силу этого Света себе. Но Свет с Ликом Льва поглотил Силу Пистис Софии. И она, скорбя, пребывала в Местах Хаоса. Тогда Христос, надев Доспехи Света, и пройдя через другие более низшие Миры, снизошёл к ней. И Пистис София, спев сначала Покаянные Гимны, а затем — Хвалебные Гимны Высшему Свету, с помощью Господа Христа вознеслась обратно в свою Обитель. Елена Петровна Блаватская комментировала этот текст так: «В «падении» ПИСТИС СОФИИ и её освобождении её Сизигием, ИИСУСОМ, мы видим вечно разыгрывающуюся драму страдающей и невежественной персональности, которая может быть освобождена и спасена лишь бессмертной индивидуальностью, или, скорее, своим собственным стремлением к НЕЙ.». Здесь смысл, сходный с предыдущим, по тексту моего повествования, образом исправления блудницы, а точнее — запутавшейся души. Более полно тема Пистис Софии раскрывается в связи с образом Адама Кадмона — андрогинного Первичного Адама по Каббале. В Библии сказано: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину, сотворил их.» (Бытие, 1:27). То есть человек — это и мужчина, и женщина вместе (по Каббале — Адам Кадмон). Причём, этот образ применим как к индивидуальной человеческой паре, так и ко всему человечеству. Значит, у мужчины Спасителя человечества тоже должна была быть своя женская половина Адама Кадмона. В книге «Тайное Учение Христа», написанной современным гностиком Тау Малахи, мистическая связь между Иисусом и Магдалиной раскрыта следующим образом… «Йешуа стоит в цетре Евангелия как первый святой, осознавший и воплотивший превышнее, или мессианское, сознание. Но в софианском Евангелии он стоит не в одиночестве… Рассматривают Марию как божественную супругу Йешуа… В софианской традиции гностического христианства… она рассматривается как женское воплощение Христа… Йешуа олицетворяет воплощение Христа-Логоса (Слова), а Мария — воплощение Христа-Софии (Мудрости). Чтобы прояснить важность мужского и женского воплощений Христа в софианской традиции, мы должны опять вернуться к учениям об Адаме Кадмоне и Адаме Ха-Ришоне, данных в каббале, и рассмотреть общее наименование, даваемое Йешуа Мессии, — "Второй Адам". Согласно рассказу Книги Бытия, Первый Адам (Адам Ха-Ришон) — андрогинный, будучи и мужчиной, и женщиной… Мужское и женское начала появляются из андрогинного существа одновременно… Наименование "Второй Адам" относится непосредственно к союзу между Женихом и Святой Невестой, Господом Йешуа и Госпожой Марией… Если женщина и мужчина, соединившиеся в мистическом союзе, на материальном уровне становятся "одной плотью", то на духовном уровне они являются одним телом света… Они олицетворяют Христа или присутствие света, которое есть в каждом из нас, и отношение Логоса (Слова) и Софии (Мудрости), которые есть мужской и женский аспекты нашей собственной энергии… Божественная мудрость — истинная природа сознания, которое есть основание всех созданий и творения, и она, заточённая внутри существ и творения, находится под властью демиурга и архонтов — то есть в плену космического невежества. Логос же через воплощение входит в мир и освобождает Софию. Она — душа мира и душа всех существ. Поэтому её избавлением спасаются все существа и мир.». «История святой Марии Магдалины – это история нашей цивилизации, и у софиан она — основной символ духовной надежды на просветление и освобождение, вне зависимости от того, как глубоко могли мы погрузиться во тьму и материальный мир…». Автор статьи: Дмитрий Коноплицкий.

ПРЕДИСЛОВИЕ.  ЧТО  ТАКОЕ  СИМВОЛ  ВЕРЫ? Символ веры — это, в традиционном христианстве, свод кратко изложенных главных идей и догматов Церкви, обязательных для признания всеми последователями данной конфессии. Само название «Символ веры» в раннем христианстве изначально не применялось; в первый раз оно встречается у миланского епископа Амвросия Медиоланского, в его «послании» к Папе Римскому Сирицию I; это было в конце IV века. Сам обычай называть исповедания веры «символами» — западный. На Востоке Империи и ближних ей земель, уже после утверждения соответствующего названия на Западе, ещё долгое время такие документы называли или «учениями веры», или «исповеданиями веры», или просто «верой

СУЩНОСТЬ,  СТРОЕНИЕ  И  ФУНКЦИИ  ДУШИ  ЧЕЛОВЕКА Бытие при соприкосновении с Небытием относительно "отчуждается" от Абсолютного Бытия, образуя мир относительного бытия, Космос — вечную и бесконечную систему ограниченных преходящих форм. Жизнь представляет собой как бы вторичное "нисхождение" Абсолютного Бытия, нисхождение мира вечного в мир преходящий. Жизнь является утверждением в относительном бытии сущностей, стремящихся к вечному самосохранению. Жизнь в Космосе есть проявление Божиего Духа, она является как бы "возвращением" относительного бытия обратно ко Всевышнему Богу. Мышление и разум есть усиление связи космической жизни с Ипостасью Всевышнего Бога в Слове Божием, Логосе. Ведь Божие Слово утверждает Мировой Порядок, а мышление и разум живого существа Космоса есть силы, стремящиеся осуществить отражение Мирового Порядка и целенаправленное взаимодействие с ним. Сущность жизни — способность организма самостоятельно изменять свою внешнюю меру для сохранения своей сущности в условиях изменяющегося окружающего мира. Мышление есть высшее проявление сущности жизни. А разум является высшей формой мышления. С помощью разума человек может не только приспосабливаться к окружающему миру, но и существенно изменять окружающий мир. Да и процесс личного развития у человека, благодаря разуму, выходит за пределы слепых инстинктивных реакций и влечений, приобретая аналитический, целенаправленный, плановый характер. Благодаря разуму человек обладает способностями познания, сознания и самосознания. Все эти процессы связаны с феноменом знания. Знание — это отражение в психике человека существенных взаимосвязей между явлениями воспринимаемого мира. То есть знание — это психическое отражение законов и причинно-следственных связей Мироздания. Сознание — это способность и процесс субъективно систематизированного целостного психического отражения воспринимаемого мира. В процессе деятельности сознания человек не просто отражает в психике сумму ощущений от воспринимаемого мира, не просто фиксирует в памяти отдельные связи между отдельными явлениями, а формирует свою внутреннюю картину воспринимаемого мира, относительно целостную и систематизированную, со своим представлением о сущностях, законах и причинно-следственных связях этого мира. Самосознание — это осознание человеком самого себя как субъекта деятельности, осознание и оценка своей сущности, своего места и своей роли в окружающем мире. Состояние тварного живого существа определяется не только внешними воздействиями на него, но и его самопроизвольной деятельностью, направленной на сохранение своей сущности и соответствующее преобразование окружающей среды. Эта сущность живого существа, которая стремится к самосохранению и служит источником самопроизвольной деятельности, в религии и философии именуется душой, если называть по-русски. Душа, в большинстве религий и философий, — постоянная сущность живого существа, отличная от физического тела и являющаяся источником жизни и самопроизвольной деятельности этого существа. Большинство религий также утверждает, что человеческая душа — бессмертна. Древнегреческий философ Аристотель (годы жизни: 384—322 до н.э.) считал, что существует три вида души — растительная, животная и разумная. Такое разделение примечательно выделением "растительной души". В сравнении со знаниями и идеями современной науки "растительную душу" можно сопоставить с психологическим понятием "бессознательного". Здесь следует подчеркнуть, что некоторые психологи, в отличие от других своих коллег, отличают понятия "бессознательное" и "подсознание". И я тоже провожу такое разделение. Бессознательное — это множество процессов в организме человека, которые протекают без контроля сознания и в самом сознании отражаются лишь как физическое самочувствие. А подсознание — это совокупность процессов жизнедеятельности, которые протекают без контроля сознания, но при этом существенно влияют на процессы мышления. Далее для обзора деятельности человеческой души отчасти обратимся к теории психоанализа. Один из родоначальников психологии как науки, основатель теории психоанализа Зигмунд Фрейд (годы жизни: 1856—1939) выдвинул следующие три источника психической деятельности человека: Ид, Эго, Супер-Эго. Ид (по-латински — "Оно") — совокупность влечений человека, которые определяются его инстинктами. Эго (по-латински — "Я") — главный объединяющий центр человеческой души, психики. Супер-Эго (по-латински — "Сверх-«Я»") — это источник стремления человека определить себя как часть общества и Мира, а также источник соответствующей коррекции своего поведения. По Фрейду, Супер-Эго — это аспект личности, который содержит моральные нормы, ценности и идеалы. Зигмунд Фрейд сводил основание психических процессов к явлениям биологии и социологии. Но, поскольку идеи Фрейда отражают реальные сущности, не противоречием, а мудростью будет связать его идеи с более фундаментальными основами мира. Также Фрейд не проводил разграничения между понятиями "бессознательное" и "подсознание". Проведя такое разграничение, "Ид" (или "Оно") следует сопоставить с подсознанием. Во главу инстинктивных влечений человека Зигмунд Фрейд ставил "Либидо" (по-латински — «похоть, желание, страсть, стремление») — это стремление к созиданию, а первоначально — стремление к продолжению рода. Зарождаясь как половое влечение, Либидо проходит сублимацию («возвышение, вознесение») в другие формы, совместимые с общественными, моральными и культурными ценностями. Второе центральное инстинктивное влечение человека, согласно теории психоанализа, — "Танатос" (по-гречески, буквально, — "смерть") — это «инстинкт смерти», деструктивное начало человеческой психики, стремление к разрушению, первоначально направленное на защиту от посягательств извне. Различается влечение к смерти, или разрушению, ориентированное на самоуничтожение ("Мортидо"), и агрессия, направленная на других ("Деструдо"). По части идей "Либидо" и "Танатоса" психоанализ близок к учению о человеческой душе древнегреческого философа Платона (годы жизни: 428—347 до н.э.). Платон полагал, что у человеческой души есть три части — «Разум», «Ярость» и «Вожделение». По видимому, Зигмунд Фрейд частично взял на вооружение идеи Платона. Но слова "Вожделение" и "Ярость" я считаю более подходящими для обозначения центральных сил подсознания, чем слово "Либидо" (изначальное значение которого — половая похоть) и слово "Танатос" (которое переводится как "смерть"). Вожделение может быть не только половым. Это слово может означать страсть к еде (как голод, так и чревоугодие). Может означать страсть к обладанию красивыми вещами (эстетизм, гламур). Может означать влечение к одурманивающим веществам (курение табака, употребление алкоголя или наркотиков). «Вожделение» — это, изначально, стремление к комфорту, гедонизм как психический феномен. А «Ярость» — это стремление к борьбе, конфронтация. Вот два подходящих слова, широко известных, понятных в любой стране мира, для обозначения базовых влечений подсознания — гедонизм и конфронтация. А вот идея "Эго" и "Супер-Эго", в несколько изменённом виде, Зигмундом Фрейдом была заимствована из философии Востока и восходит к Учению Йоги. Точно так же как фрейдовское "Либидо" во многом близко к понятию "Кундалини" в Учении Йоги. Более распространено в современной российской психологии не оперирование словами "Эго" и "Супер-Эго", а употребление терминов "Личное «Я»" и "Высшее «Я»". Все эти термины пришли сначала в философию Запада, а потом и в науку европейской цивилизации из философии Древнего Востока, изначально — из Учения Йоги. Они восходят к таким понятиям религии и философии Древней Индии, как "Атман" и "Ахамкара". "Атма", "Атман" (от санскритского: «Я сам») — одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма: высшая, вечная и неизменная сущность человеческой души; "Высшее «Я»" человека; связь человека и всех живых существ с Абсолютом (Брахманом). Истоки термина "Атман" теряются в глубокой древности. В "Айтарея-Упанишаде" Атман создает миры и отождествляется с Брахманом, Индрой, Праджапати, пятью стихиями, различными качествами, всем «что дышит, и движущееся по земле, и летающее, и неподвижное». В "Брихадараньяка-Упанишаде" Атман в виде Пуруши становится «таким, как женщина и мужчина, соединенные в объятиях», разделяется на две части, и так появляются супруг и супруга. Елена Петровна Блаватская писала следующее: «Атма, Высшее «Я», — это дух не мой и не ваш, но подобный солнечному свету, сияющему для всех. Это повсюду распространённое божественное начало». А Кришна в "Бхагавад-Гите" говорит так: «Йогой приведённое в гармонию "Я" видит "Единое Я" пребывающим во всём сущем и всё сущее пребывающим в "Едином Я"; всюду оно видит одно» (Бхагавад-Гита, 6:29). Важно понять следующее. Атма, Атман — это Божественное начало человеческой души, связь человека со Всевышним Богом. Каждый человек индивидуален, а Всевышний Бог — един. Поэтому Атма, Атман, проявляется двояко — как высший Дух индивидуальной души, как Дух отдельного воплощения; и как Единое Божье Начало всех людей и всех живых существ. Первая форма проявления Атмы называется "Дживатмой". "Джива" (от корня "джив" — «дышать») — санскритское название индивидуальной души отдельного живого существа. Отсюда, Дживатма — дух-душа; воплощённый Атма; Атма, воплощённый в душе. Вторая форма проявления Атмы называется "Параматмой". Параматма (на санскрите, буквально, — «Высший Атма») — всепроникающий и всеприсутствующий Высший Дух, первооснова всех вещей и феноменов. "Ахамкара", "аханкара" (на санскрите буквально значит: «Я делаю») — термин ведических вероучений Индии, которым называют чувство «Я», самосознание, Эго, "Личное «Я»". Впервые встречается в "Чхандогья-Упанишаде и "Прашна-Упанишаде" (время написания — VIII, VII века до н.э.). Большинство религий и "идеалистических" философий различают в человеке тело, душу и дух. Тело, естественно, в зависимости от уровня знаний и рассуждений, может делиться на "плотное" тело, "физическое биополе" и "тонкоматериальные тела". Душа соответствует жизненному началу и психике человека, что тоже можно раскрыть по разному. А дух есть высшее начало человеческой природы и души, связь человека с Богом, или иной Высшей Реальностью. В традиционном христианском богословии в природе человека выделяются плоть, душа и дух. В собственно личном составе души различают чувства, ум и волю. А дух человеческой души представляется как связь человека с Богом, «искра Божиего Духа». Воля в христианском учении соответствует психологическому понятию "Личного «Я»". И хотя человеческая жизнь зависит от Всевышнего Бога, воля человека отлична от Божиего Духа и свободна. В современной эзотерике наибольшее распространение получило разделение природы человека на семь уровней согласно учению теософии. Изначально соответствующее разделение уровней природы человека излагается в трудах Елены Блаватской, основательницы современной теософии. По варианту же названий данных уровней природы человека наибольшую известность получило изложение, которое восходит к Анни Безант (годы жизни: 1847—1933) — известному теософу, масону и политику, ученице Елены Блаватской. Это разделение природы человека таково: 1) ФИЗИЧЕСКОЕ ТЕЛО; 2) ЭФИРНОЕ ТЕЛО; 3) АСТРАЛЬНОЕ ТЕЛО; 4) МЕНТАЛЬНОЕ ТЕЛО; 5) КАРМИЧЕСКИЙ АСПЕКТ; 6) БУДДХИАЛЬНОЕ НАЧАЛО; 7) АТМИЧЕСКОЕ НАЧАЛО. 1) ФИЗИЧЕСКОЕ ТЕЛО — это обычное тело из физического вещества и сопутствующих ему обычных физических полей. 2) ЭФИРНОЕ ТЕЛО — тело из "эфирного поля". На современном уровне научных знаний соответствует торсионному полю и квантовым флуктуациям "физического вакуума". Это тело содержит в себе информационно-энергетическую матрицу по которой строится "плотное тело". 3) АСТРАЛЬНОЕ ТЕЛО — это область человеческой природы, которая связана с "растительной жизнью", функциями тела и обычными физическими ощущениями. 4) МЕНТАЛЬНОЕ ТЕЛО — область живого существа, связанная со способностью мышления. "Ментальный" значит "мыслительный". Способностью мышления обладают все высшие животные. Эта способность даёт возможность формирования простейших умозаключений, чувственных отношений и привязанностей. В психологии человека этому уровню соответствуют практически-действенное мышление и наглядно-образное мышление. 5) КАРМИЧЕСКОЕ ТЕЛО — связка, или "пучок связей" личной КАРМЫ живого существа. "КАРМА" — одно из центральных понятий в индийских религиях и философии буддизма, это Сила, Закон, Порядок, Система причинно-следственных связей Мироздания. Также этот уровень именуют КАУЗАЛЬНЫМ (от латинского "causalis" — "причинный", "causa" — "причина"). Касательно человека Блаватская называет это начало словом "МАНАС" (на санскрите, буквально, — "ум"). МАНАС (интеллект, источник абстрактно-логического мышления) наделяет человека способностью сознания (формирования Знания) и способностью самосознания (формирования образа "Личного «Я»"). Именно благодаря МАНАСУ человек создаёт в своём представлении целостную картину Мира и своего места, своей роли в Мире. Свой Кармический Манас человек осознаёт как "Личное «Я»". 6) БУДДХИАЛЬНОЕ НАЧАЛО — это связь человека с Мировым Разумом, Космическим ЛОГОСОМ, Источником Мирового Порядка. Это источник духовной мудрости и духовной интуиции. На санскрите слово "БУДДХИ" означает «пробуждаться, бодрствовать, осознавать, понимать». 7) АТМИЧЕСКОЕ НАЧАЛО — Дух человеческой души, связь человека со Всевышним Богом, с Абсолютным Бытием. Атма, как высший источник индивидуального бытия человека, высший источник его жизни и мышления, есть его "Высшее «Я»". Соотношение деления человеческой природы по христианству и по теософии я представил в следующей таблице. Для большего понимания я показал в ней и соответствующее разделение природы человека согласно современным научным знаниям из психологии. Главное — соотношения таблицы по делениям разных столбцов по уровням.

БЫТИЕ  И  КОСМОС. В мире всё взаимосвязано, все сущности и явления Мироздания являются частями одного целого — одной всеобъемлющей сущности. В философии «идеализма» на русском языке соответствующая Сущность именуется ЕДИНЫМ, или АБСОЛЮТОМ, или ЕДИНЫМ АБСОЛЮТОМ. В традиции брахманизма-индуизма этому понятию соответствуют санскритские термины Парабраман, Брахман. Но для любого движения, в смысле всякого изменения вообще, необходимо наличие противоположностей. На самом высшем уровне Мироздания такими противоположностями являются БЫТИЕ и НЕБЫТИЕ. В традиции брахманизма-индуизма, в философии Шад-Даршана им соответствуют санскритские термины Сат (Бытие) и Асат (Небытие). Бытие есть источник стан

СЫН  ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ.  ИЛИ  ЧЕЛОВЕК  ИИСУС. «Сын Человеческий». Именно так во многих местах Евангелий канонического Нового Завета называет себя Иисус Христос (или Иешуа Га-Ноцри). Это выражение как бы подчёркивает человеческую природу Иисуса Христа, «Второго Адама», Человека, через которого должно обновиться всё человечество. Но ученикам и последователям Иисуса так нравилось называть его «Сыном Божиим», что они выражение «Сын Человеческий» почти не употребляли. Почему? Всё очень просто. Что можно Богу и Сыну Божиему, то человеку дерзать неразумно. Он — одно, мы — другое. «Ecce Homo» (что значит «се человек», «это человек»). «Это человек!», — прокричал Понтий Пилат толпе, когда римская стража