Призывают к самим себе, а ни к Исламу.
Говорит шейх Салих Аль Усейми:
Среди людей есть такие, в чьи сердца шайтан проникает и овладевает ими таким образом, что отворачивает их сердца от призыва к Аллаху и направляет их к призыву к самим себе. Они используют призыв к Аллаху как покров, под которым скрывают призыв к самому себе.
Имам аш-Шафии (да помилует его Аллах) говорил: «Я желал бы, чтобы люди изучали эти знания и не приписывали мне ничего из них». Он говорил: «Я хотел бы, чтобы люди изучали эти знания и не упоминали аш-Шафии, не говорили: “Это объяснил аш-Шафии”, “сказал аш-Шафии”, “упомянул аш-Шафии”».
Однако Аллах, по Своей безграничной милости, сохранил упоминание об имаме аш-Шафии (да помилует его Аллах), потому что у него была великая доля искренности в обучении людей и стремлении к лику Аллаха Всевышнего.»
(Конец слов шейха).
***
Призывай к Истине, а ни к себе.
Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно знанию”» (Юсуф 12: 108).
Имам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал:
“В этом аяте указание на то, что призыв к Аллаху – это путь тех, кто последовал за пророком. И в этом аяте указание на необходимость проявления искренности, потому что часто, даже если человек призывает к истине, он призывает к самому себе”.
См. “Китаб ат-таухид” 56.
Комментируя его слова, шейх Ибн ‘Усаймин сказал:
“Тот, кто призывает лишь к Аллаху, не желает ничего, кроме того, чтобы воцарилась религия Аллаха. Тогда как тот, кто призывает к себе, желает, чтобы лишь его слово принимали, будь оно истиной или заблуждением!”
См. “аль-Къауль аль-муфид” 1/139.
Также шейх Ибн ‘Усаймин в толковании аята:
«Пусть среди вас будет группа, которая будет призывать к благому, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (Али ‘Имран 3: 104), сказал: “Аллах сказал: «которая будет призывать к благому», а не к самим себе. Дело в том, что некоторые люди призывают к себе, тогда как некоторые призывают к благому. Признаком того, что призывающий призывает к себе, является то, что он не желает того, чтобы люди противоречили ему, даже если он ошибается. В отношении такого нет сомнения, что он из призывающих к себе! Также из числа признаков этому то, что такой человек не любит, чтобы кто-то другой помимо него занимался призывом к благому. Он желает, чтобы только он делал это среди прочих людей. Также и такой человек без сомнения из числа тех, кто призывает к себе, желая обратить лица людей к себе. Просим у Аллаха защиты и благополучия! А что касается того, кто желает заниматься призывом к благому, чтобы получить награду, не противясь тому, чтобы и другие занимались этим, и, не желая склонить людей к себе, то нет на нем ничего плохого. Ведь каждый человек желает быть призывающим к благому”.
См. “Тафсир сура Али ‘Имран” 2/10.
Говорил шейх Салих аль-Фаузан:
"Некоторые люди в действительности призывают лишь к самим себе. Чья цель заполучить похвальные отзывы, множество последователей, большое число в группе сторонников, и тому подобное, и показать себя, тот не призывает к Аллаху".
См. "И'ана аль-мустафид" 1/143.
Сказал Юсуф ибн Асбат: сказал Суфьян:
"Не видели мы в чем-либо меньше аскетизма, чем (в любви) к главенству. Видишь человека, который аскетичен в имуществе, одежде, еде, но если было оспорено его главенство, то он гневается за положение главного и враждует".
См. Ибн Ханбаль "Аль-Уар'у" 96, аль-Асфахани "Хилия аль-аулия" 7/39.
Сказал Ахмад ибн Ханбаль: сказал Суфьян: "Главенство любимей человеку, чем золото и серебро. И кто возлюбит главенство, тот станет выискивать недостатки у людей", - или: "... станет порочить людей", - или нечто подобное.
См. "Табакат аль-ханабиля" 2/14.
Когда человек призывает к истине, ему не важно через кого эта истина восторжествует через него, или кого то иного.
Когда человек призывает к истине его цель общее благо мусульман, а ни именно чтобы ответили на его именно призыв.
Из признаков отсутствия искренности у человека, что когда от него что то не приняли, он начинает упорствовать в этом, это указывает на то что он уже не за истину а ради своего нафса, его нафс посрамлен тем что от него не приняли, таковы последователи своих страстей.
✏️ Ибн Къаййим аль-Джаузийя (да помилует его Аллах) сказал:
«Искреннее наставление – это благодеяние человеку, исходящее из сострадательности и милосердия к нему, заботы и переживания. Это и есть настоящее чистосердечие и доброе отношение, основанное на милосердии и доброте. Искренний советчик дает наставление только из стремления к Лику Аллаха и надеясь снискать Его благоволение, желая добра Его творениям.
Поэтому он делает это в крайне мягкой форме, терпит обиды и упреки, исходящие от человека, к которому обращено наставление. Он обходится с ним подобному тому, как сострадательный доктор относится с тяжело больным человеком. Ведь доктор терпит дурной характер больного, его грубость, исходящую от него антипатию, и обходится с ним мягко, дабы всеми возможными путями донести до него лекарство. Именно таков искренне наставляющий человек.
— А что касается упрекающего, то это человек, который в форме наставления стремится опорочить и унизить людей, а получив замечание, накидывается с бранью и руганью. Такой, облачив себя в одеяние искреннего наставляющего и сопереживающего человека, говорит: “Ты совершил то-то и то-то! Ты достоин осуждения и заслуживаешь пренебрежения!”.
А ведь когда этот человек видит за таким же делом или дурным поступком, того, кого любит и к кому хорошо относится, он не предъявляет ему претензий, и ничего не говорит. Напротив, ищет для него разнообразные оправдания, а уж когда ничего не находит, то говорит: “Никому не дарована непогрешимость! Человек – существо подверженное ошибкам! Достоинства этого человека превосходят его недостатки, а Аллах Прощающий, Милосердный!” и т.п.
Удивительно! Чего только не удостаивается тот, кого он любит и что только не достается тому, кого ненавидит. Как получается, что [неприятель] от тебя получает упреки и осуждения, облеченные в форму наставления, а другому [, совершившему то же самое, по причине любви к нему] ты выражаешь надежду, что Аллах простит его и будет к нему снисходителен, и при этом находишь ему различные оправдания?
Также из отличий между искренним советником и упрекающим то, что искренне наставляющий не начинает враждовать с тобой, если ты не принял его наставление, а лишь говорит: “Моя награда уже у Аллаха, принял ты мое наставление или нет”, а в твое отсутствие просит у Аллаха за тебя, и не указывает людям на твои недостатки. А упрекающий противоположен всему этому».
— (См. «ар-Рух» стр. 257-258)