Предыдущая публикация
Сегодня был повод обсудить этот вопрос.
"
Мне иногда думается, что в контексте ментальности людей, Россия находится где-то между США и Японией. Там тоже развит коллективизм, но этот коллективизм скорее является прежде всего коллективизмом общины, в то время как в Японии коллективизм носит характер организации или команды. Что скажете об этом предположении?
ChatGPT
Ваше предположение интересно и, безусловно, заслуживает внимания. Россия действительно занимает уникальное положение между индивидуалистической культурой США и коллективистской культурой Японии, при этом проявляя черты обоих подходов. Попробуем детализировать эту идею:
1. Коллективизм как община (Россия)
В России коллективизм часто связан с традициями взаимопомощи, искреннего участия в жизни друг друга, свойственными сельской общине или небольшому сообществу. Этот коллективизм:
Основывается на личных связях. Семья, друзья и соседи играют важную роль, но за пределами этого круга может ощущаться дистанция.
Носит гибкий характер. Он формируется вокруг общего интереса или проблемы, а не жесткой структуры.
Основан на доверии. Важным является ощущение близости и искренности, в отличие от формальных обязательств.
2. Коллективизм как структура (Япония)
Японский коллективизм, напротив, строится на строго выверенных ролях внутри организаций, где важны:
Иерархия и порядок. Уважение к старшим и систематизация ролей.
Общая цель. Личность должна гармонично вписываться в команду, чтобы достигать результатов, заданных сверху.
Сдержанность. Эмоции и личные проблемы часто подавляются ради группового согласия.
3. Индивидуализм как норма (США)
США же склонны к индивидуализму, где:
Личность превыше всего. Личные интересы и права имеют приоритет перед коллективными.
Конкуренция. Часто основой взаимодействий становится соревнование за ресурсы и признание.
Гибкость социальных связей. Отношения строятся и разрываются в зависимости от текущих целей.
Россия как "золотая середина"?
Россия действительно может быть промежуточной моделью:
Она соединяет гибкость и эмоциональную теплоту общины с прагматичностью и стремлением к организации в определённых структурах.
Однако российский коллективизм часто оказывается ситуативным: он активизируется в кризисные моменты, но может ослабнуть в период стабильности, уступая место личным интересам.
Ментальная двойственность. Россиянам свойственно одновременно ценить близкие связи, но при этом стремиться к личной свободе и независимости.
Что это говорит о менталитете?
Ваше сравнение показывает, что коллективизм имеет разные формы, зависящие от исторического контекста и культурных основ. Российский коллективизм может рассматриваться как компромисс между глубокими личными связями общины и функциональной согласованностью команды, что делает его уникальным и интересным феноменом для изучения.
Я всё таки немного озадачен вашим выводом: "Российский коллективизм может рассматриваться как компромисс между глубокими личными связями общины и функциональной согласованностью команды, что делает его уникальным и интересным феноменом для изучения."
Между кем и кем вы видите располагающимся русский коллективизм? Ведь первое это сама Россия, а второе это Япония, если я правильно понимаю?
ChatGPT
Вы совершенно правы, и ваша критика заслуживает уточнения. Я действительно имел в виду, что русский коллективизм может быть воспринят как некий баланс между глубоко личными связями, свойственными России, и функциональной слаженностью, характерной для Японии. Давайте попробуем разобрать это подробнее:
1. Сравнение России и Японии
Россия: Здесь коллективизм проявляется в рамках личных и часто эмоциональных связей, как в традиционной общине или семье. Он основывается на доверии, искренности и готовности помогать друг другу, но не всегда распространяется на формальные или организационные структуры.
Япония: В противоположность этому, японский коллективизм структурирован и иерархичен. Он требует подчинения индивидуальных интересов общим целям команды или организации. Здесь ключевые аспекты — дисциплина, порядок и четкое распределение ролей.
2. Россия как промежуточная модель
Русский коллективизм, как мне кажется, располагается между этими двумя подходами. Это означает, что он:
Не такой формальный и иерархичный, как японский. Российская модель менее структурирована и больше основывается на ситуативной сплоченности.
Более эмоциональный и гибкий. В отличие от японской строгости, российский коллективизм допускает импульсивность, неформальность и дружеские взаимодействия.
Более глубокий и личностный, чем американская модель. Здесь ценится близость и взаимная поддержка, что контрастирует с индивидуализмом США.
3. Почему "уникальное явление"?
Русский коллективизм объединяет элементы обеих моделей:
Он способен проявляться на уровне личных связей (как в общине).
Но также, в зависимости от обстоятельств, может приобретать организационные черты (например, в военных или чрезвычайных ситуациях).
Таким образом, это не просто компромисс, а модель, которая способна адаптироваться к контексту. В спокойное время россияне склонны к личным и ситуативным связям, а в кризисные моменты — к сплоченности, напоминающей японскую модель.
Итог
Русский коллективизм, на мой взгляд, действительно располагается между японским структурным коллективизмом и более "мягким" общинным подходом, присущим самим россиянам. Это не означает, что Россия полностью заимствует черты японской модели, но ее способность объединять личное и общественное делает ее отличающимся и интересным культурным феноменом.
Надеюсь, это пояснение снимает возможное недоразумение! 😊
А Америка уже не второй полюс наряду с Японией? Вам кажется она не на одном векторе?
ChatGPT
Вы подметили важный нюанс, который заслуживает уточнения. Если представить модели коллективизма как вектор, то США действительно представляют собой другой полюс, противоположный Японии, но по отдельной шкале. Давайте разберём, почему это так и как я вижу место России в этой системе:
1. Япония и США: противоположные полюсы
Япония: Воплощает коллективизм в его максимально организованной форме, где индивидуальные интересы практически растворяются в интересах группы. Здесь вектор направлен на подчинение личного общественному через строгую иерархию и роли.
США: Напротив, представляют полюс индивидуализма. Здесь акцент делается на личных правах, автономии и свободе, где коллективные интересы существуют, но не подавляют индивидуальные.
Эти две модели могут быть условно описаны как два конца шкалы "индивидуализм-коллективизм", но с разной интерпретацией коллективной динамики.
2. Россия на пересечении шкал
Россия, на мой взгляд, не находится строго на этом векторе, а скорее пересекает обе шкалы, занимая промежуточное положение между:
Американским индивидуализмом, в том смысле, что личная свобода и самостоятельность значимы для россиян, особенно в спокойные времена.
Японским коллективизмом, поскольку в кризисные моменты россияне демонстрируют ярко выраженную сплочённость и способность жертвовать личным ради общего.
Этот баланс между личным и общественным создаёт уникальный подход, который не является просто компромиссом.
3. Почему это другая шкала?
Америка и Япония представляют две конкретные формы организации общества, но Россия предлагает третью модель, которая:
Ориентируется на гибкость и ситуативность.
Умеет сочетать личные интересы с общественными, не заглушая одно ради другого.
Лежит вне строгой иерархии (как в Японии) и вне радикального индивидуализма (как в США).
Таким образом, Россия как бы стоит на пересечении двух векторов, соединяя черты общинного коллективизма и индивидуальной автономии.
Итог
Россия — это не просто "между Японией и Америкой". Это уникальная точка, которая балансирует не только по шкале "индивидуализм-коллективизм," но и между разными интерпретациями коллективной динамики. Такой подход делает российский коллективизм более адаптивным и ситуативным, чем строго фиксированные модели Японии или США.
Если вы считаете это спорным, с радостью обсудим! 😊
Более умная модель o1:
ChatGPT
Ниже — более развёрнутое объяснение того, как можно рассмотреть Россию на фоне США и Японии в контексте «индивидуализм—коллективизм» и почему иногда кажется, что Россия находится между двумя крайностями.
1. Классическая шкала «индивидуализм—коллективизм»
Чаще всего, когда говорят о сравнении культур, используют ось «индивидуализм—коллективизм»:
США считаются одним из наиболее индивидуалистичных обществ.
Япония (наряду с рядом других азиатских стран) — одна из наиболее коллективистских.
На этом отрезке:
Индивидуализм: ориентация на личные права и свободы, самостоятельность, автономию, личный успех.
Коллективизм: ориентация на группу, принадлежность к коллективу, стремление поддерживать гармонию и подчинять личное общему.
В упрощённом виде получается, что по уровню коллективизма Япония находится на одном «полюсе», а по уровню индивидуализма США — на другом.
2. Где тут Россия?
Когда возникает идея о «промежуточном положении» России, обычно имеют в виду следующее:
Россия не столь индивидуалистична, как США.
Традиционно в России сильны коллективные, общинные ценности, исторически связанные с укладом жизни (артели, коммуны, сельские общины и т.д.).
Россия не столь «организационно-иерархична», как Япония.
В Японии коллективизм жёстко встроен в социальную иерархию (система «старший—младший», культ корпоративной/групповой принадлежности и т.д.). В России же коллективизм нередко носит менее формализованный, скорее эмоционально-ситуативный характер: «сплотились вместе» в кризисной ситуации, но в повседневной жизни люди могут проявлять и индивидуалистические черты.
Таким образом, если мы грубо возьмём «чистый» японский коллективизм и «чистый» американский индивидуализм, то Россия окажется где-то между ними, комбинируя элементы обоих подходов.
3. Почему кажется, что Америка «выпала» из рассмотрения?
Иногда в обсуждении складывается впечатление, что собеседник говорит только о России и Японии, не уделяя внимания США, хотя изначально разговор шёл о трёх странах. Это может происходить потому, что:
Фокус сместился на сравнение видов коллективизма.
США рассматриваются как «радикально индивидуалистичная» культура, а вот интереснее бывает разобраться в том, чем отличается «российский коллективизм» (общинно-эмоциональный, ситуативный) от «японского коллективизма» (иерархично-организационного).
Россия и Япония сопоставляют, подчёркивая, что у них, в отличие от США, исторически сильны «общинные» корни.
В Японии — строгая иерархия и групповая идентичность (корпоративная культура, культ команды).
В России — «артельный дух», «собирание вокруг одной идеи», эмоциональная сплочённость на уровне семьи/близкого круга.
США при этом просто остаются ориентиром на «противоположном конце» шкалы.
Но это вовсе не значит, что США исключается из рассмотрения. Напротив, именно США во многих моделях культурологи (например, Хофстед или Тромпенаарс) выделяют как эталонную индивидуалистическую культуру.
4. Две «шкалы» или даже больше
Иногда для точного анализа культур используют не одну ось (индивидуализм—коллективизм), а несколько измерений. Например, Герт
Хофстед выделял:
Индивидуализм—коллективизм
Дистанцию власти (насколько общество приемлет иерархичность)
Избегание неопределённости (как культура реагирует на неоднозначность)
Маскулинность—феминность (ориентация на конкуренцию или сотрудничество)
Долгосрочная—краткосрочная ориентация
Потворствование—сдержанность
В таком более детальном подходе страны могут занимать разные позиции по разным шкалам. Поэтому утверждение, что «Россия — строго посередине между США и Японией», будет слишком упрощённым, если смотреть сразу на все эти параметры. Но если мы рассматриваем только шкалу «индивидуализм—коллективизм», то действительно Россия часто оказывается ближе к «центру» между крайними полюсами.
5. Итоговая идея
Америка остаётся важнейшей точкой отсчёта как яркий пример индивидуализма.
Япония — один из ярких примеров коллективизма в его формально-организационной (иерархичной) форме.
Россия, если совсем упрощённо, демонстрирует «общинно-эмоциональный», но часто ситуативный коллективизм. Он не так жёстко встроен в вертикаль, как в Японии, и не столь «индивидуалистичен», как в США.
Когда говорят «Россия между США и Японией», обычно имеют в виду именно эту условную «ось», по которой США полярны Японии, а Россия ближе к коллективизму (чем Америка), но и не настолько «записной коллективист», как Япония.
Таким образом, Америка не «выпала» из вектора, просто в ряде дискуссий особое внимание уделяется разнице форм коллективизма (Россия vs Япония), и США упоминаются скорее как фоновая точка крайнего индивидуализма.
Коротко:
США — яркий пример индивидуализма.
Япония — яркий пример коллективизма с иерархической организацией.
Россия — имеет элементы и того, и другого, в силу исторически сильных общинно-эмоциональных традиций, но без столь жёсткой иерархии, как в Японии; вместе с тем россияне могут проявлять и более индивидуалистические черты (особенно в стабильные периоды жизни).
Надеюсь, теперь яснее, где «находится» американский опыт в этом сравнении и почему иногда кажется, что фокус смещается лишь в сторону России и Японии.
А как располагаются эти страны на других осях? Кто на кого похож и не похож в контексте: Индивидуализм—коллективизм
Дистанцию власти (насколько общество приемлет иерархичность)
Избегание неопределённости (как культура реагирует на неоднозначность)
Маскулинность—феминность (ориентация на конкуренцию или сотрудничество)
Долгосрочная—краткосрочная ориентация
Потворствование—сдержанность ?
ChatGPT
Ниже приводится обобщённый сравнительный анализ по шести измерениям культур (модель Г. Хофстеде) для трёх стран: США, Японии и России. Сразу важно отметить, что показатели (баллы) — это средние статистические значения, позволяющие увидеть общие тенденции; они не описывают поведение каждого человека в обществе.
1. Индивидуализм—коллективизм (Individualism vs. Collectivism)
США: очень высокий индивидуализм (около 90–91 по шкале Хофстеде).
Общество поощряет независимость, личные успехи и свободу выбора.
Япония: средний показатель индивидуализма (около 45–50).
Японию часто называют «коллективистской», но по меркам Азии она ближе к центру шкалы. Коллективные ценности (групповая гармония, принадлежность к «команде») сочетаются с определённым вниманием к личным целям.
Россия: низкий индивидуализм (около 35–40).
Принято считать, что в России сильны общинные/групповые ценности и тесные личные связи в кругу «своих». Однако в современном обществе индивидуалистические тенденции тоже заметны, особенно в крупных городах, но общий индекс всё же ближе к коллективизму.
Сравнение
Самая «индивидуалистическая»: США
Наиболее «коллективистская»: Россия
«Середина»: Япония (хотя в азиатском контексте Япония считается весьма коллективистской, но в глобальном сравнении — ближе к центру).
2. Дистанция власти (Power Distance)
Этот показатель отражает, насколько в обществе принимаются неравенство, иерархия, степень «далёкости» начальника от подчинённого и т.д.
США: низкая дистанция власти (около 40).
Общество стремится к относительному равенству, поощряет открытый диалог с начальством, сотрудников называют по имени и т.д.
Япония: средняя дистанция власти (около 50–55).
Иерархия, разумеется, существует (уважение к старшим по возрасту и статусу), но при этом нет крайнего почитания высших слоёв, как в некоторых других азиатских культурах.
Россия: очень высокая дистанция власти (80–90+).
Традиционно в России сильны вертикальные структуры: «начальник всегда прав», «звонок сверху» и т.д. В обществе принято, что у руководителя зачастую привилегированное положение, а простым сотрудникам труднее быть на равных с руководством.
Сравнение
Самая высокая дистанция власти: Россия
Средняя: Япония
Самая низкая: США
3. Избегание неопределённости (Uncertainty Avoidance)
Показывает, насколько общество не любит двусмысленность, хаос, непредсказуемость, как сильно ценит правила и стабильность.
США: средне-низкий уровень избегания неопределённости (примерно 45–46).
Общество довольно спокойно относится к риску и новациям; бюрократические процедуры существуют, но не столь многочисленны, как в странах с высоким уровнем избегания.
Япония: очень высокий уровень (около 90–92).
Японская культура стремится к чёткому порядку, правилам, ритуалам; любой сбой воспринимается болезненно. При этом парадокс: японцы активно внедряют инновации, но процесс внедрения — тщательно прописан и регламентирован.
Россия: также очень высокий уровень (около 90–95).
В России существует сильная потребность в ясных правилах и гарантиях; люди часто испытывают стресс от непредсказуемости будущего. Это отражается в склонности к «сильному государству» и желанию «чтобы всё было под контролем».
Сравнение
Наиболее комфортно к «хаосу» относятся: США (из трёх)
Япония и Россия: обе высоко избегают неопределённость, но Россия в среднем даже немного выше этого показателя.
4. Маскулинность—феминность (Masculinity vs. Femininity)
«Маскулинные» культуры ориентированы на достижение, конкуренцию, результат, статус, карьеру; «феминные» — на сотрудничество, заботу о слабых, качество жизни и баланс.
США: относительно высокий показатель маскулинности (около 60–62).
Общество ценит личные достижения, карьеру, успешность, «культ победителей».
Япония: очень высокий показатель маскулинности (около 90–95).
Культ высокой работоспособности, преданности компании, перфекционизм, ориентация на результат. Уважение к иерархии, статусу и успеху — очень выражено.
Россия: ближе к «феминному» полюсу (около 35–40).
Несмотря на стереотипы о «жёсткости», по показателям Хофстеде российское общество больше ориентировано на общую заботу, поддержку, чувственность в межличностных отношениях, чем на жёсткую конкуренцию и статус.
Сравнение
Наиболее «маскулинное»: Япония
Далее: США (тоже выше среднего по миру)
Наименее маскулинное (более «феминное»): Россия
5. Долгосрочная—краткосрочная ориентация (Long-Term Orientation)
Показывает, насколько общество мыслит «на будущее» (терпеливо выстраивает стратегии, копит ресурсы, планирует) или наоборот — более ориентировано на «здесь и сейчас», сиюминутный результат и традиционные ценности.
США: относительно низкая долгосрочная ориентация (около 25–30).
Американская культура поощряет «быстрый результат», «краткосрочные» проекты; фокус на достижении цели здесь и сейчас, а также на инновации «сегодня».
Япония: очень высокая (около 85–90).
Японцы известны долгосрочным планированием, стратегией поколений, упором на сохранение традиций, которые сочетаются с технологиями будущего.
Россия: тоже высокая (около 80+).
В России ценится «долгий путь», «основательность» (впрочем, реалии могут противоречить этому идеалу). С точки зрения культуры, россияне часто мыслят категориями «глубокой истории», «духовности», «перспектив на будущее».
Сравнение
Наиболее долгосрочные: Япония и Россия (обе высокие)
Наименее долгосрочная: США (более краткосрочный горизонт)
6. Потворствование—сдержанность (Indulgence vs. Restraint)
Этот показатель отражает, насколько общество поощряет наслаждение жизнью, свободу самовыражения, удовлетворение желаний, или же, наоборот, склонно к жёсткой самодисциплине и сдержанности.
США: высокий уровень потворствования (около 65–70).
Относительно свободное проявление эмоций, поощрение «счастливой жизни», ориентация на удовольствие и комфорт.
Япония: средний показатель (около 40+).
Японцы, с одной стороны, любят отдых и развлечения (поп-культура, путешествия, общая «коллективная» отдушина), но с другой стороны — общество всё же довольно требовательно к самоконтролю, сдержанности чувств.
Россия: низкий показатель (около 20).
Российская культура, согласно этому индексу, ближе к «сдержанной» модели; радость и удовольствия не всегда демонстрируются открыто, традиционное отношение — «счастье любит тишину», «не стоит слишком радоваться», ориентация на скромность.
Сравнение
Самое «потворствующее» общество: США
Среднее: Япония
Наиболее «сдержанное»: Россия
Итоговое обобщение (по данным Хофстеде)
Ниже — примерные усреднённые баллы, встречающиеся в открытых источниках (в том числе на официальном сайте Hofstede Insights). Они могут чуть варьироваться в разных исследованиях, но общая «картина» останется примерно такой:
Показатель США Япония Россия
Индивидуализм 91 ~46 39
Дистанция власти 40 54 93
Избегание неопределённости 46 92 95
Маскулинность 62 95 36
Долгосрочная ориентация 26 88 81
Потворствование 68 42 20
Важное замечание:
Эти данные дают усреднённое представление.
Внутри каждой страны существуют различия по регионам, социальным группам, поколенческим слоям и т.д.
Эти показатели не всегда «навсегда даны», культурные тенденции могут смещаться со временем.
Тем не менее, если мы хотим «быстро» понять, кто на кого похож по некоторым осям, то:
Япония и Россия похожи в том, что у них:
Высокая дистанция власти.
Высокое избегание неопределённости.
Высокая долгосрочная ориентация.
Но различаются сильно по «маскулинности» (Япония > Россия) и «индивидуализму» (у России ещё ниже, у Японии — скорее середина).
США и Япония похожи в том, что обе страны достаточно «успешно» (каждая по-своему) ориентированы на результат и труд (маскулинность в США тоже высока, хотя и меньше, чем у Японии). Но они абсолютно различны в дистанции власти и избегании неопределённости.
США и Россия контрастируют по большинству шкал, кроме одной детали: американцы довольно спокойно относятся к неопределённости (низкий показатель избегания), а россияне — наоборот, любят всё упорядочивать (высокий показатель). Зато и США, и Россия высоко ценят сильную идентичность (у США — «американская мечта», у России — своя «духовная скрепа»), хотя это не Хофстеде, а скорее общий культурный нарратив.
Главная мысль
Каждая из этих культур обладает уникальной комбинацией показателей. Сходства и различия могут быть весьма любопытны, поэтому модель Хофстеде часто используют в межкультурном менеджменте и глобальном маркетинге, чтобы лучше понимать, как строить коммуникации между людьми разных культур.
Мне немного странно это слышать, потому что россияне как раз очень славятся своей способностью выживать в хаосе. Такое впечатление что авторы этих оценок судили по тому как устроена власть в России, а не люди.
ChatGPT
Нужно иметь в виду, что в рамках модели Хофстеде (и других подобных исследований) «избегание неопределённости» (Uncertainty Avoidance) трактуется не буквально как «умение или неумение жить в хаосе», а скорее как:
Степень психологического дискомфорта от неопределённости и стремление её уменьшить с помощью жёстких правил, законов, ритуалов и т.д.
Иными словами, высокая склонность к избеганию неопределённости не означает «люди не могут жить в хаосе»; она говорит о том, что в идеале представители культуры хотят иметь понятные рамки и требования, а при их отсутствии чувствуют больше стресса и тревожности.
Как это выглядит в России
«Умение выживать в хаосе»
Действительно, россияне исторически (и по данным многих исследований) проявляют гибкость и находчивость в кризисных или экстремальных условиях.
Это можно считать формой «адаптивного» поведения, когда человек при отсутствии чётких правил/условий придумывает способы выживания: «обойти систему», «договориться», «приспособиться к очередному кризису».
«Желание, чтобы всё было под контролем»
При этом очень распространена идея, что «хотелось бы, чтобы всё было по закону, по справедливости, по порядку», чтобы кто-то (или что-то) гарантировал стабильность.
Часто в ответ на любые неопределённые/нестабильные ситуации возникают фразы вроде «Нужна сильная рука», «Нужен порядок», «Лучше уж жёсткая система, чем бардак» и т. п.
Эта психологическая установка — стремление к контролю и к «твёрдым правилам» — и отражена в высоких баллах по показателю «избегание неопределённости».
Противоречие только на первый взгляд
Так получается, что:
Фактически россияне могут справляться с нестабильностью и «жить в хаосе» (и даже обладают определённым «иммунитетом» к нему).
Психологически же во многом предпочли бы больше упорядоченности, прозрачных правил и гарантий.
Именно поэтому наблюдается такой «парадокс»:
С одной стороны, кризис за кризисом — и общество выживает, приспосабливается.
С другой — многие испытывают тревогу от этой нестабильности, мечтают о твёрдом порядке и чётких правилах (даже если на практике правила могут не соблюдаться, хочется верить, что «так положено»).
Почему так выходит в замерах?
Когда Хофстеде (и последователи) оценивают «избегание неопределённости», они ориентируются на культурные нормы и социальные установки. Например:
Предпочитают ли люди заранее знать, как действовать (на работе, в быту, в бюрократии)?
Как относятся к новым правилам: «Надо прописать, чтобы всё было чётко» или «Пусть каждый сам решает»?
Считается ли «правильным» жить по уставу или импровизировать?
В высоких показателях «Uncertainty Avoidance» у России отражено именно то, что люди хотят большей определённости, хотят понятных механизмов, пусть и вынужденно приспосабливаются к их отсутствию.
Аналогичный пример — Япония
Японию тоже относят к странам с очень высоким уровнем «избегания неопределённости». И многие удивляются: ведь японцы постоянно изобретают что-то новое, гибко внедряют инновации. Но при этом:
Они делают это через чётко прописанные процедуры, детальные планы, регламенты.
Импровизация в японской культуре, конечно, возможна, но часто она происходит в рамках всё тех же «правил» или «ритуалов».
Итог
Высокое избегание неопределённости означает не «неумение жить в хаосе», а потребность в ясности, в «правильных» (с точки зрения культуры) установках и правилах.
При этом, если реальные условия хаотичны, общество может научиться адаптироваться к хаосу. Но это не отменяет того, что сама неопределённость вызывает повышенный стресс, и при возможности люди стремятся её минимизировать.
Поэтому парадокс «Россияне умеют жить в условиях неопределённости, но при этом высокое избегание неопределённости» вполне объясним, если разделять:
Адаптивные навыки на практике — «выживаем в экстремуме».
Психологические предпочтения — «хотелось бы порядка и чёткости».
Ещё одна странность: Япония кажется гораздо более коллективистской страной, где люди постоянно сверяются с коллективом, а на этой шкале Япония менее коллективистская чем Россия, где люди не очень беспокоятся о мнении других.
ChatGPT
Действительно, на первый взгляд может показаться противоречивым:
Японию часто называют «яркой азиатской коллективистской культурой», где существует культ команды, группы, корпорации.
В России люди нередко выглядят более «разрозненными» и, как вы говорите, «не слишком беспокоятся о мнении окружающих».
Однако, если взять индекс индивидуализма—коллективизма у Хофстеде, окажется, что Япония ближе к середине (не слишком низкие показатели индивидуализма), а Россия — ближе к «коллективистскому» концу шкалы. Ниже несколько объяснений, почему так происходит.
1. Разница между «коллективизмом общинным» и «коллективизмом организационным»
Российский «коллективизм» исторически имеет корни в крестьянских общинах, тесных семейных и дружеских кругах. Это часто эмоциональная сплочённость в малой группе «своих».
Важно, что за пределами «своего круга» россияне могут проявлять дистанцию или недоверие (к «чужим», к официальным структурам и т.д.).
При этом внутри «своего круга» действительно может иметься сильная взаимопомощь и готовность учитывать мнение близких.
Японский «коллективизм» в больших организациях (компаниях, университетах, клубах) строится на строгих ролях, ритуалах и иерархии. Люди действительно «сверяются» с коллективом и стремятся поддерживать гармонию. Но парадокс в том, что если говорить о «личных интересах» или внешних связях, японцы могут быть довольно самостоятельными и тщательно оберегать личное пространство.
Кроме того, Япония (в отличие от многих азиатских культур) исторически перенимала западные модели менеджмента и индивидуальных достижений (особенно с конца XIX века), поэтому её нельзя назвать 100% коллективистской культурой вроде, например, традиционного Китая или Кореи.
Таким образом, Хофстеде фиксирует, что в «большом масштабе» (масштабе всего общества) японцы не такие «коллективистские», как часто думают. У них силён именно корпоративный иерархичный коллективизм, но за его рамками человек становится относительно автономнее.
2. Разное понимание «заботы о мнении других»
В Японии действительно очень сильна установка «не выделяться», «соблюдать гармонию», «соблюдать правила этикета». Внешне выглядит, будто люди «зависимы» от мнения окружающих (друзей, коллег, начальства).
Однако, если говорить о «социальной дистанции», японцы могут держаться несколько отчуждённо и не всегда пускают близко в личную жизнь (даже коллег, даже близких друзей).
Контроль мнения других касается в первую очередь «Как я выгляжу? Не нарушаю ли я групповую гармонию?».
В России люди могут быть более раскованными в том, что касается поведения «на публике»; кто-то шумно спорит в транспорте, кто-то проявляет эмоции на улице. На уровне большой социальной сферы может казаться, что «никто ни на кого не смотрит» и «никто ни о ком не заботится».
Но при этом внутри «своего круга» (семья, друзья, близкий коллектив) достаточно часто люди очень внимательно относятся к мнениям «своих» и могут подстраиваться или, наоборот, жёстко отстаивать позицию (вплоть до сильных эмоциональных конфликтов).
То есть «учёт мнения окружающих» в России может проявляться иначе — более ситуативно и чаще в узком кругу.
3. Как Хофстеде мерил «индивидуализм»
По методологии Хофстеде, индивидуализм предполагает:
Приоритет личных целей над групповыми.
Более слабые связи с семьёй, друзьями и т.д. (в том смысле, что люди ожидают, что каждый сам о себе позаботится).
Высокую значимость таких ценностей, как личная свобода, «своё мнение», независимость.
Вопросы анкетирования касаются в основном:
Готовности действовать самостоятельно без опоры на социальную группу.
Ожидания, что «общество/государство/коллектив» должны о тебе позаботиться.
Степени важности семейных/дружеских обязательств, влияющих на принятие личных решений.
В результате:
В России респонденты склонны отвечать, что значимость семьи, друзей, близких людей очень высока, что помощь от них и взаимная поддержка крайне важна, а сам человек чувствует обязанность участвовать в жизни близких.
Даже если внешне это не выглядит «паинькой, который волнуется о каждом шаге», люди не считают нормой безоговорочную автономию, как в США: «Я и только я отвечаю за свою жизнь».
Более того, россияне могут ожидать, что «государство» или «власти» тоже должны обеспечивать социальную поддержку, пенсии, льготы и т.д.
В Японии доля ответов, которые подтверждают абсолютный приоритет коллектива над личным, не всегда столь высока, как мы могли бы ожидать (особенно при современных тенденциях к урбанизации, индивидуальным увлечениям, высокой мобильности).
Да, в японском обществе силён принцип «командной работы», но при этом личная жизнь, хобби, собственная профессиональная карьера могут находиться под контролем самого человека, а не семьи/общины.
В корпоративной сфере «принадлежность команде» очень важна, однако вне работы японцы зачастую живут вполне обособленно (если сравнивать с другими азиатскими культурами).
4. Различные плоскости «коллективизма»
Помимо модели Хофстеде, существуют и другие типы измерений, например, в проекте GLOBE есть понятия:
«In-Group Collectivism» — насколько люди тесно связаны именно со «своей» группой (семья, друзья, близкий круг).
«Institutional Collectivism» — насколько общество в целом (организации, государственные структуры) поддерживает коллективные ценности (равенство, командную работу, распределение благ и т.д.).
Если смотреть на Японию и Россию с этой точки зрения, то может получиться, что:
Россия — высокая «in-group» сплочённость (в «своём» кругу, общине) и не слишком высокая «institutional collectivism» (недоверие к официальным структурам, хотя и есть запрос на сильное государство).
Япония — довольно высокий «institutional collectivism» (корпоративная культура, командная работа, общие правила), при этом «in-group» сплочённость тоже есть, но проявляется иначе (очень формализованно иерархией, этикетом).
Это разные аспекты того, что мы в обиходе часто «смешиваем» под словом «коллективизм».
5. Итог
Японский коллективизм часто рассматривают через призму корпоративной (иерархической) культуры и стремления к социальной гармонии.
В системе Хофстеде индекс индивидуализма у России невысокий, поэтому культуру относят к более коллективистским и именно потому, что в анкетах люди сильнее ориентированы на группу (семью, друзей) и ожидают от неё помощи и взаимных обязательств.
При этом «учёт мнения коллектива» в повседневном социальном поведении может выглядеть в Японии куда более заметным (кругом правила, этикет, запрет на «потерю лица» и т. д.). Но исследовательские опросники Хофстеде (и другие подобные) мерят несколько иные вещи: не «насколько публично ты будешь бояться осуждения», а насколько ты:
Зависим от группы в принятии жизненных решений.
Ожидаешь от группы/государства социальной и личной поддержки.
Считаешь нормой «быть самим по себе» или «держаться вместе» в решении проблем.
Именно здесь Россия показывает себя более коллективистским обществом, чем Япония (по крайней мере, в тех конкретных критериях, которые использовал Хофстеде в своих исследованиях).
Так что противоречие отчасти объясняется разными смысловыми слоями слова «коллективизм» — эмоциональным, поведенческим, организационным, социальным, бытовым и т. п.
Следующая публикация
Нет комментариев