Предыдущая публикация
О ТОМ, КАК МЫ ОТНОСИМСЯ К ВЕРЕ И КАК ПЫТАЕМСЯ ЖИТЬ ЕЮ
Епископ Игнатий (Триф)
Период Великого поста — время, когда мы проводим ревизию своей души. Литургические богослужения своим содержанием призывают нас обратиться внутрь себя. Не сидеть в плену миражей мира сего, зрелища, которое нам предлагается, а войти внутрь себя. Обрести состояние тишины, внутреннего мира. А это непросто, это предполагает усиленную борьбу с той самой минуты, как мы возьмемся за это.
Период Великого поста — время, когда мы призываемся к тому, чтобы быть искренними, прежде всего с самими собой. И если будем искренними с собой, то, естественно, будем максимально искренними и с Богом.
Обычно мы обманываем себя. Вольно или невольно бежим от себя. Парадокс заключается в том, что обманывая других, мы обманываем, обводим вокруг пальца самих себя, особенно в глубинных измерениях своей жизни. Нам не хватает мужества, твердости характера, чтобы заглянуть внутрь себя, войти в себя, сделать себе рентгеновский снимок и лицом к лицу столкнуться с тем безобразием, которое живет в нас.
Если же у нас нет такого честного отношения к себе, его не может быть и в отношении к Богу, и вся наша вера превращается в пустую формальность. Искренность — залог подлинности. И если мы не начинаем меняться и относиться к себе по-другому, наше понимание веры становится искаженным.
Что же касается того, как мы силимся жить своей верой, когда приходим в храм, когда пытаемся войти в пылающую огнем сердцевину Литургии, то мы, увы, не делаем этого так, как следовало бы. Доказательство того, что мы не понимаем, зачем приходим на Литургию, зачем причащаемся, зачем исповедуемся, зачем вообще ходим на церковные богослужения, — это наш почти шаблонный ответ: «Я так привык». Без того, чтобы с моим приходом в храм во мне совершилось изменение, моя жизнь преобразилась бы, и мой привычный образ жизни изменился бы по тому образцу, который предлагает нам Церковь.
Приведу всего один пример. Мы, решившиеся стать учениками Христа, следовать за Ним, жить по Его заповедям, почему-то гонимся за чудесами. И думаем, что быть в высшей степени верующим человеком - обязательно значит (в случае святых) творить чудеса. А это ошибка, знайте. Тем не менее мы все гонимся за чудесами. И если бы вам в эту минуту сказали, что в неком монастыре, например, в Бистрице, есть старец, моментально исцеляющий от болезней, вы не стали бы слушать меня дальше и все помчались бы туда, а меня бросили бы, потому что я не говорю вещей, интересных вам. Мы нуждаемся в зрелище.
К сожалению, мы исказили свою веру, потому что уже живем ею не как должно, а по образцу нынешнего мира. Мы живем в обществе зрелищ, это мировосприятие проникает и в Церковь, и мы заражаемся им, сами того не зная. Более того, мы считаем, что это естественно, это нормально, чтобы у веры имелось зрелищное измерение. Евангелие учит нас, что чудеса совершаются не для верующих, а для неверующих. И никто в Евангелии не ждет чудес, там жаждут исцеления, потому что Христос воспринимался тогда в глубине сердец как Врач. Мы так понимали тогда чудо — как исцеление. А сейчас превращаем свою веру в спектакль, и это неправильно. Думаем, что поститься, бить поклоны, ходить на Литургию каждое воскресенье, вычитывать невесть сколько акафистов и молебнов — в этом и заключается суть веры, а это не так. И если не верите мне, приведу вам в качестве аргумента один святоотеческий текст, говорящий о том, что значит подлинность нашей веры.
Итак, как же нам жить своей верой и искать ее суть, не останавливаясь на форме? Конечно, форма тоже важна, она помогает нам вскрыть суть нашей веры, но если мы на ней остановимся, мы станем ритуалистами. И можем тысячу раз перекреститься, но выйдя из кафедрального собора, будем оставаться такими же, какие были, клеветать с той же легкостью, вести себя так же лживо и неискренне с ближними. И в итоге с нами не произойдет никаких изменений.
Не поймите меня превратно, я не хочу быть чересчур пессимистичным, но остро переживаю некоторые моменты и понимаю, что если мы не начнем сознательно жить по своей вере, мы не встретимся со Христом.
Обычно мы обманываем себя. Вольно или невольно бежим от себя. Парадокс заключается в том, что обманывая других, мы обманываем, обводим вокруг пальца самих себя, особенно в глубинных измерениях своей жизни. Нам не хватает мужества, твердости характера, чтобы заглянуть внутрь себя, войти в себя, сделать себе рентгеновский снимок и лицом к лицу столкнуться с тем безобразием, которое живет в нас.
Если же у нас нет такого честного отношения к себе, его не может быть и в отношении к Богу, и вся наша вера превращается в пустую формальность. Искренность — залог подлинности. И если мы не начинаем меняться и относиться к себе по-другому, наше понимание веры становится искаженным.
Что же касается того, как мы силимся жить своей верой, когда приходим в храм, когда пытаемся войти в пылающую огнем сердцевину Литургии, то мы, увы, не делаем этого так, как следовало бы. Доказательство того, что мы не понимаем, зачем приходим на Литургию, зачем причащаемся, зачем исповедуемся, зачем вообще ходим на церковные богослужения, — это наш почти шаблонный ответ: «Я так привык». Без того, чтобы с моим приходом в храм во мне совершилось изменение, моя жизнь преобразилась бы, и мой привычный образ жизни изменился бы по тому образцу, который предлагает нам Церковь.
Приведу всего один пример. Мы, решившиеся стать учениками Христа, следовать за Ним, жить по Его заповедям, почему-то гонимся за чудесами. И думаем, что быть в высшей степени верующим человеком - обязательно значит (в случае святых) творить чудеса. А это ошибка, знайте. Тем не менее мы все гонимся за чудесами. И если бы вам в эту минуту сказали, что в неком монастыре, например, в Бистрице, есть старец, моментально исцеляющий от болезней, вы не стали бы слушать меня дальше и все помчались бы туда, а меня бросили бы, потому что я не говорю вещей, интересных вам. Мы нуждаемся в зрелище.
К сожалению, мы исказили свою веру, потому что уже живем ею не как должно, а по образцу нынешнего мира. Мы живем в обществе зрелищ, это мировосприятие проникает и в Церковь, и мы заражаемся им, сами того не зная. Более того, мы считаем, что это естественно, это нормально, чтобы у веры имелось зрелищное измерение. Евангелие учит нас, что чудеса совершаются не для верующих, а для неверующих. И никто в Евангелии не ждет чудес, там жаждут исцеления, потому что Христос воспринимался тогда в глубине сердец как Врач. Мы так понимали тогда чудо — как исцеление. А сейчас превращаем свою веру в спектакль, и это неправильно. Думаем, что поститься, бить поклоны, ходить на Литургию каждое воскресенье, вычитывать невесть сколько акафистов и молебнов — в этом и заключается суть веры, а это не так. И если не верите мне, приведу вам в качестве аргумента один святоотеческий текст, говорящий о том, что значит подлинность нашей веры.
Итак, как же нам жить своей верой и искать ее суть, не останавливаясь на форме? Конечно, форма тоже важна, она помогает нам вскрыть суть нашей веры, но если мы на ней остановимся, мы станем ритуалистами. И можем тысячу раз перекреститься, но выйдя из кафедрального собора, будем оставаться такими же, какие были, клеветать с той же легкостью, вести себя так же лживо и неискренне с ближними. И в итоге с нами не произойдет никаких изменений.
Не поймите меня превратно, я не хочу быть чересчур пессимистичным, но остро переживаю некоторые моменты и понимаю, что если мы не начнем сознательно жить по своей вере, мы не встретимся со Христом.
Святой Исаак (Сирин) объясняет, как жить по своей вере и в чем суть этой жизни по вере:
«Кто чувствует свои грехи, тот лучше воскрешающего мертвых своей молитвой»[1] (когда он живет среди множества людей).
Невероятно! Ведь если человек воскресил мертвого, он гораздо интересней, гораздо притягательней того, кто внимает себе и чувствует свою греховность, кому дано острое ощущение того, что он — селение греха.
«Кто час воздыхает о своей душе, тот лучше того, кто всему миру приносит пользу своими речами»[2].
Но как же так? Ведь мы живем в эпоху коммуникаций, мы коммуницируем всеми возможными и невозможными способами, как же может быть выше тот, кто час воздыхает о своей душе? Однако пред Богом так оно и есть! Потому что с этого начинается изменение себя.
Святой Исаак (Сирин) продолжает:
«Кто сподобился увидеть самого себя, тот лучше сподобившегося увидеть ангелов»[3].
Итак, мы крайне нуждаемся в интериоризации, особенно в нынешнем мире, где всё вокруг прельщает нас, пленяет, чтобы затем нас рассеять.
Есть три мысли, над которыми мне хотелось бы поразмышлять. Давайте вместе подумаем, как сделать так, чтобы мы как можно искренней, по-настоящему жили своей верой. И предельно заботились о том, чтобы не увязнуть в форме и лишиться основания, лишиться того, что относится к глубине нашей веры. И здесь мне снова приходит на ум святой Исаак (Сирин) с текстом, удивительным образом связанным с молитвой.
Обычно мы размышляем, молимся, я сосредоточиваюсь, стараюсь вникнуть, по меньшей мере своим умом, в смысл молитвы. А святой Исаак (Сирин) говорит нам:
«Молиться значит не что иное, как сделаться попрошайкой, выпрашивающим Царство Божие. Если будешь делать это своей молитвой, тогда получишь пользу от молитвы. А если нет, не получишь».
Останется одна мистическая, духовная, красивая, симпатичная экзальтация, это доставит тебе состояние умиротворенности, покоя, но останется на периферии, это не затрагивает глубин духовной жизни.
Таковы мысли, которыми я хотел поделиться с вами в этот прекрасный молитвенный вечер о том, как нам следует жить своей верой как можно искренней. Аминь.
Перевела с румынского Зинаида Пейкова.
Портал "Православие Ру"
-----
[1] См.: Прп. Исаак (Сирин). Слова подвижнические. Слово 41 («Восчувствовавший грехи свои выше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых»).
[2] Там же.
[3] Там же.
#ПравославноеСлово
«Кто чувствует свои грехи, тот лучше воскрешающего мертвых своей молитвой»[1] (когда он живет среди множества людей).
Невероятно! Ведь если человек воскресил мертвого, он гораздо интересней, гораздо притягательней того, кто внимает себе и чувствует свою греховность, кому дано острое ощущение того, что он — селение греха.
«Кто час воздыхает о своей душе, тот лучше того, кто всему миру приносит пользу своими речами»[2].
Но как же так? Ведь мы живем в эпоху коммуникаций, мы коммуницируем всеми возможными и невозможными способами, как же может быть выше тот, кто час воздыхает о своей душе? Однако пред Богом так оно и есть! Потому что с этого начинается изменение себя.
Святой Исаак (Сирин) продолжает:
«Кто сподобился увидеть самого себя, тот лучше сподобившегося увидеть ангелов»[3].
Итак, мы крайне нуждаемся в интериоризации, особенно в нынешнем мире, где всё вокруг прельщает нас, пленяет, чтобы затем нас рассеять.
Есть три мысли, над которыми мне хотелось бы поразмышлять. Давайте вместе подумаем, как сделать так, чтобы мы как можно искренней, по-настоящему жили своей верой. И предельно заботились о том, чтобы не увязнуть в форме и лишиться основания, лишиться того, что относится к глубине нашей веры. И здесь мне снова приходит на ум святой Исаак (Сирин) с текстом, удивительным образом связанным с молитвой.
Обычно мы размышляем, молимся, я сосредоточиваюсь, стараюсь вникнуть, по меньшей мере своим умом, в смысл молитвы. А святой Исаак (Сирин) говорит нам:
«Молиться значит не что иное, как сделаться попрошайкой, выпрашивающим Царство Божие. Если будешь делать это своей молитвой, тогда получишь пользу от молитвы. А если нет, не получишь».
Останется одна мистическая, духовная, красивая, симпатичная экзальтация, это доставит тебе состояние умиротворенности, покоя, но останется на периферии, это не затрагивает глубин духовной жизни.
Таковы мысли, которыми я хотел поделиться с вами в этот прекрасный молитвенный вечер о том, как нам следует жить своей верой как можно искренней. Аминь.
Перевела с румынского Зинаида Пейкова.
Портал "Православие Ру"
-----
[1] См.: Прп. Исаак (Сирин). Слова подвижнические. Слово 41 («Восчувствовавший грехи свои выше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых»).
[2] Там же.
[3] Там же.
#ПравославноеСлово
Следующая публикация
Нет комментариев