ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЯ

СТАБИЛЬНАЯ БЛАГОДАТЬ
Есть такой проблематичный казус, который касается благодати и нашего состояния сердца. Этот казус касается благодати, которую Христос приобрел Своей жертвой на кресте. Казус касается того, что эта самая благодать подается только тому, кто в ней остро нуждается. Ведь только острая, искренняя нужда способна активизировать нелицемерную веру. И так получается, что искренне желаем благодати мы только тогда, когда грешим. Только в моменты, когда мы делаем что-то не так, благодать становится нам нужна, и мы способны ее реализовать. В эти моменты мы остро нуждаемся в Божественной милости, а потому впитываем благодать как губка.
Но, при таком раскладе, возникает трудность: если ты не грешишь, то получается благодать тебе не нужна. Это создает проблему. Напрашивается вывод, что для того, чтобы приобретать благодать и жить по благодати, нужно постоянно грешить. Это действительно казус. Даже пословица есть: «Не согрешишь — не покаешься».
Уверенность в том, что человек не может жить без благодати, является фундаментальной. Я уверен, что даже когда мы предстанем перед Богом, когда смерть будет побеждена, мы всегда будем нуждаться в благодати. Ведь только в благодати можно стоять перед Богом. Никто не может предстать перед Ним без этого дара.
В контексте этой мысли интересно место Писания из Бытия 4:26: «У Сифа также родился сын, и он нарек ему имя: Енос; тогда начали призывать имя Господа». В чем заключается призывание имени Господа? Имя Господа призывается на жертву, то есть они научились тому, что Бог приходит на жертву. А что такое жертва? Для чего ее нужно приносить? Для обретения милости! Для получения прощения и благодати. Авель, например, принес жертву правильно. Он принес именно искупительную жертву, и поэтому Бог принял его жертву. Его сердце было смиренным, и он нуждался в благодати. Его жертва была попыткой приобрести благодать, и поэтому Бог ответил на его молитву. Сыны Сифа, в частности Енох, поняли, что именно нужда в благодати призывает имя Бога. Ничем другим Бога не удивить.
В этом контексте становится очень интересной притча Христа о мытаре и фарисее: Лук 18:10-14: «Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!» Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот...»
Мытарь, как написано, «ушел из храма оправданным». Когда он молился, он бил себя в грудь и говорил: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». Фарисей же не осознавал своей истинной нужды в благодати. Он приносил жертву, как Каин, хвалился своими достижениями: «Господи, благодарю Тебя, что я такой праведный, что у меня всё хорошо». Состояние мытаря, напротив, было состоянием грешника, а потому именно он получил желаемое — Бог ответил на его молитву.
В действительности это проблема: получается, что нам постоянно нужно быть грешниками, чтобы приобретать благодать. Выходит, что человеку, который не грешит, благодать не нужна. Она нужна только грешнику.
Разрешение этой проблемы заключено в одном очень интересном тексте. Втор 6:25: «И в сем будет наша праведность, если мы будем стараться исполнять все сии заповеди пред лицем Господа Бога нашего, как Он заповедал нам». Ключ в этих словах — «стараться» и «все заповеди». В этой краткой формулировке сокрыто не больше, не меньше, а стремление к совершенству.
Во-первых, мы всегда должны стараться, то есть никогда не оставлять попыток, никогда не смиряться с проигрышем.
Во-вторых, мы должны не избирать планку праведности по своему усмотрению, но исполнять абсолютно всё, что познали.
Чем отличался фарисей от мытаря? Фарисей в своих глазах достиг определенного уровня совершенства и не двигался дальше. Он это ярко продемонстрировал тем, что стал перечислять свои достоинства, ошибочно полагая, что Бога интересует именно это. Его проблема заключалась в том, что, успокоившись на своем уровне совершенства, он более не нуждался в благодати. Та мера праведности, которую он достиг, устраивала его. Жертва ему теперь не нужна. У него и так всё хорошо.
Но тайна Голгофы в том, что стремление к совершенству всегда ставит человека в состояние нужды. Это значит, что ты будешь всегда в чем-то недотягивать. А это базовое условие для роста.
В стремлении к совершенству ты, естественно, будешь находиться в состоянии несовершенства. Это стремление ставит твое сознание в положение, в котором ты осознаешь свое несовершенство. И вот здесь благодать становится неподдельно востребованной. Главная мысль, которую я хочу донести, заключается в том, что стремление к исполнению заповедей — это необходимое условие для получения благодати, а значит, общения с Богом. Ведь, как я упомянул вначале, имя Господне можно призвать только на жертву.
Если человек, не стремится к исполнению заповедей, он становится как фарисей, довольный собой, полагающий, что уже достиг всего необходимого. Если же он не стремится к исполнению заповедей, но все равно ощущает себя грешником, тогда он оказывается в положении нечестивца. Он может говорить, что он грешник, признавать свои ошибки и даже каяться, но при этом не стремится к исполнению заповедей и остается в своих грехах. Это лукавое состояние. Такие люди используют благодать, как повод для угождения плоти и распутства, и, как написано, они тоже лишаются благодати. У них нет благодати, потому что в таком положении сердце нечисто. Благодать дается кающемуся, а если человек оставлять грех не намерен, то это вовсе не покаяние. Это лукавая попытка и прощение получить, и при своих грехах остаться. Называется нечестивость.
Существует две категории людей, которые не могут иметь благодати: те, кто довольствуется своим состоянием, то есть фарисейская порода, и те, кто хоть и признает себя грешником, но не стремится к исполнению заповедей. Благодать имеет только тот, кто стремится к исполнению заповедей. Заповеди Божьи неразрывно связаны с благодатью.
Благодать призывает имя Господа. Общение с Богом доступно только для того, кто остро нуждается в благодати, кто ищет эту благодать как возможность помилования за свои ошибки в стремлении к исполнению заповедей. Это ключ, который дает человеку возможность, всегда стоять перед Богом в смирении. Да и вообще, просто стоять пред Богом. Никто другой просто не устоит. Сбежит. Стремление к совершенству актуализирует благодать, которая, в свою очередь, покрывают все наши ошибки и недочеты в этом процессе. Иначе общения с Богом не бывает. Всё, что не так, всё, что по-другому, либо фарисейство, либо нечестие.
Поэтому Иисус сказал: «Если любите Меня, исполните Мои заповеди».
Его заповеди — это и есть стремление к совершенству.
То есть, если ты любишь Бога — ты будешь стремиться к исполнению Его заповедей. А если заповеди исполнять стремления нет, то и любви к Богу тоже нет. Тогда и благодати не подадут. Не зачем.
При наличии любви к Богу обязательно будет практическое стремление к совершенству, в процессе которого ты неизбежно будешь ошибаться и ощущать свое несовершенство, замечая ошибки и промахи, которые, в свою очередь, будут покрываться благодатью. Ты всегда будешь в состоянии обновления, возрастая как в благодати, так и в праведности. Благочестие будет возрастать, разум будет развиваться, и правильные поступки будут все больше и больше переполнять хождение.
Но ты никогда не будешь вести себя как фарисей, уповая, что ты такой хороший, намного лучше, чем «некоторые». Цель Божьего всесовершенства подразумевает объективное понимание того, как далеко тебе до него. Но есть ли смысл в стремлении к тому, что не достижимо? Вот ответ: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (От Матфея 5:48). Ты не можешь всегда делать всё правильно, но стремишься и идешь вперед.
Острее всего, человек переживает благодать в момент первой встречи со Христом. В момент покаяния. Почему близость Господа так ярко выражена в это время? Потому что в это время очень много благодати. Потому, что мы сильно и глубоко осознаем, что Бог простил нас, и мы весьма ценим это прощение. Именно поэтому мы с радостью впитываем благодать, которую Бог нам дает. Мы восторгаемся божественной благодатью, дарованной нам во Христе Иисусе. Острота переживания благодати, дает нам близость с Богом и прямо пропорционально зависит от количества прощенных грехов: «А потому сказываю тебе: прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит». (От Луки 7:47)
Со временем наша жизнь устаканивается. Мы становимся более зрелыми, отказываемся от грубых грехов, таких как пьянство, курение, ложь и воровство, и становимся более благопристойными. А первая любовь начинает угасать.
Почему она угасает? Потому что постепенно мы превращаемся в фарисеев. Как это происходит? Мы становимся хорошими и благоуспешными. Как бы парадоксально это ни выглядело, но исполненные заповеди и наш новый, уже теперь привычный правильный образ жизни начинают нас убивать. Вот в чем парадокс: мы становимся правильными во всем.
Почему же благодать умирает? Потому, что одновременно с этим у нас нет стремления к совершенству. Мы выбираем набор ярких грехов, от которых нужно освободиться, и это делает нас внешне благопристойными. Это фарисейский «джентльменский набор»: врать, воровать, курить, пить. Мы говорим: «Вот я не пью, посмотрите, какой я хороший, не то что этот наркоман или пьяница или как тот мытарь». В результате любовь к Богу пропадает, потому что нет движения к совершенству, а значит, и благодати нет. Близость Бога возможна только в благодати.
Чтобы общаться с Богом и иметь живые отношения с Ним, мы должны нуждаться в благодати. По-другому Бог не приходит. Мы можем призывать имя Господа только через благодать. Именно это имел в виду Христос, когда говорил: «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (От Матфея 9:13). Милость Он имел в виду не нашу, а Его. Он желает миловать нас. Но достигший всего праведник, в милости не нуждается. Именно поэтому у нас нет этого огня: фарисейский набор всех устраивает. Все выглядят хорошо — одетые, поглаженные, в туфельках и галстучках — приходят, славят Господа и расходятся, а внутри остается пустота, благодати нет.
А почему? В чем мне каяться? Человек испытывает благодать только тогда, когда жестко падает в грех, когда его, возможно, отлучают от церкви. И именно в этот момент он может ощутить благодать, когда кается и осознает, что Бог его простил. Но разве это значит, что нужно постоянно падать? Нет, речь не об этом.
Возможно ли испытывать ту первую любовь? То первое, острейшее переживание благодати? Ведь оно напрямую было связано с ужасными грехами, которые Бог нам простил? Неужели нужно опять досыта нагрешить, чтоб пережить это вновь?
Конечно же, нет. В зрелом духовном состоянии, этого можно добиться стремлением к совершенству. Количество благодати зависит от меры совершенства, которую мы решаемся достигать. А тут ограничений нет: Иоан. 3:34 «Ибо не мерою дает Бог Духа».
Благодать обретается именно через стремление к совершенству. А у совершенства нет предела и границ; оно настолько же бесконечно, насколько бесконечен Сам Бог, что дает нескончаемый потенциал к востребованию благодати в процессе движения к бесконечному совершенству.
«Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (От Матфея 5:48).