Предыдущая публикация
КУЛЬТОВЫЕ ДЕРЕВЬЯ РОДИНЫ: дуб, береза, яблоня, калина и другие
Деревья воспринимались славянами как одушевленные существа, с которыми можно общаться, взаимодействовать. Природа для наших предков была живой в полном смысле этого слова — она дышала, разговаривала, защищала, печалилась и радовалась. Деревья часто становятся значимыми героями русских сказок, а углубляясь в историю, можно говорить о целом культе деревьев.
Образ дуба на Руси
С особым благоговением славяне относились к дубу, дереву которое традиционно ассоциировалось именно с Перуном — богом-воином, богом-громовержцем, олицетворяющем кипучую, активную, яростную энергию жизни, пробуждения, солнца, ветра и грозы. В честь бога-громовержца «содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса». Об этом вспоминает путешественник Адам Олеарий, побывавший в России в 1654 году.
Предание о мировом древе, по Афанасьеву, славяне также относили преимущественно к дубу, сохранилось и сказание о дубах, существовавших еще до сотворения мира.
В сказках о смерти Кощеевой, сундук с иглой-яйцом-уткой-зайцем также обычно привязан именно к ветвям великого дуба, возможно потому, что в самой этой истории заключен некоторый символический смысл, связанный с междумирьем и мировым древом. Есть свидетельства (также у Афанасьева), что раньше дубом у славян называлось любое дерево вообще, отсюда и слова «дубец», «дубчик», «дубина» в значении палки.
О культовой роли дуба у восточных славян, рассказывает Левкиевская, свидетельствуют и археологические находки. Так, в 1975 году на дне реки Днепр обнаружили огромный древний дуб, в стволе которого нашли девять челюстей кабанов.
Обратившись к приметам: срубить дуб — значило накликать на себя беду.
Образ березы на Руси
Береза, поэтический символ России, в представлении славян воплощала образ чистой матери-природы, о чем свидетельствует Костомаров.
Любопытно рассказывает о березе и славист Валерия Васильевна Усачева (род.1938). Береза — это благословенное дерево с мощной защитной силой, в которое никогда не ударяет молния, это доброе дерево: белая кора сближает березу с понятиями «чистый», «здоровый». Она имела не меньшее значение в культовых славянских практиках, чем дуб и липа, часто высаживалась у дома и приносила людям добро. Считалось, что души умерших девушек вселяются именно в эти «хорошие» светлые деревья.
В то же время береза связывалась и с нижним миром посредством хтонических животных. Русское поверье, по Далю, гласит: если убитую змею повесить на березу, пойдет дождь. Также береза способна противостоять нечистым силам.
Образ яблони на Руси
Яблоня на Руси, согласно Агапкиной, всегда соотносилась с комплексом положительных образов. Она символизировала плодородие, счастье, красоту и любовь. В песенном фольклоре яблоня — наряду с дубом — предстает как одно из воплощений Мирового Древа. В то же время, если дуб — сугубо «мужское» дерево, то «яблоня» — женское, символ Матери, а ее плод — яблоко одновременно символизирует и ребенка, и новую жизнь, и новый мир, а значит — и бессмертие.
С яблоками связаны волшебные птицы — Сирин, Алконост и Жар-птица (читать подробнее про волшебных птиц в русском фольклоре). Так, в русских сказках пение Жар-птицы возвращает зрение ослепшим, питается же она молодильными яблоками, которые даруют вечную молодость, здоровье, красоту и бессмертие.
Считалось, что накануне Яблочного Спаса (19 августа см. статью про приметы августа) в сады прилетают из мира Прави (то есть мира Богов и Правды) волшебные птицы Сирин и Алконост. Сирин — считается, что она поет песни печали — прилетает первой, поэтому сначала яблоки наполнены горем ее песен и есть их нельзя. А как раз 19 августа (Яблочный Спас) прилетает птица Алконост, поющая песни радости и счастья. Яблоки становятся напитанными энергией жизни, света и любви, буквально приобретают целительные свойства. Именно поэтому их рекомендуется собирать точно на Яблочный Спас. Люди дарят их друзьям, родственникам и просто людям в качестве пожелания добра — как бы делятся частицами божественного света и благодати.
Именно яблонька становилась обязательным участником славянских ритуалов, связанных с продолжением рода. Например, во время беременности женщинам полагалось любоваться этим деревом, чтобы родить здорового румяного малыша. А при первых шагах крохи мать «вынимала» следы его ступней из земли и зарывала под яблоней — чтобы ребенок вырос красивым.
Образ калины на Руси
Калина издавна считалась на Руси свадебным деревом, деревом лада, любви и радости. Не потому ли, что ее ярко-красные ягоды и зимой под снегом горят огнем и сохраняют все свои свойства? Перед свадьбой невеста вручала жениху расшитое полотенце с ягодами и листьями калины. Цветами этого дерева украшали девичьи венки, праздничные столы и караваи. Пучки ярко-красных плодов связывали алой лентой и клали на свадебные угощения.
Алексей Анатольевич Кононенко (род. 1957), писатель, заслуженный деятель искусств Украины, цитирует слова свадебной песни, посвященной калине:
— Где ты, калина, росла,
Что такая красная,
Тонкая, высокая,
Листом широкая?
—В луге у криницы,
У студеной водицы…
Очевидно, что со свадебными ритуалами тема любви и лада в жизни не заканчивается, поэтому перед избой всегда сажали калину, как символ счастья и согласия, призванный уберечь семью от сглаза и несчастий. Ее же, как рассказывает Костомаров, «селили» и на кладбищах: алые гроздья калины над усыпальницей символизировали любовь в широком смысле этого слова.
Здесь стоит сказать несколько слов о погребальных обрядах наших предков. Бытует мнение, что в древнейшие времена на Руси умерших всегда сжигали и только с принятием православия обряд сожжения был заменен на погребение — однако, это не совсем так. Хотя сожжение и было более массовым ритуалом у славян, но и погребения также встречались в древний период — свидетельство тому сохранились в былинах, где для умерших нередко строят избу-сруб, достаточно просторную, где можно «и лежа лежать, и сидя сидеть, и стоя стоять» (былина "Михайло Потык") — затем ее засыпают землей. Опять же в каждой местности непременно найдется несколько курганов, где по преданиям покоятся либо богатыри, либо великие воины или правители.
Наконец, интереснейшую аналогию, которая проливает свет на то кого сжигали, а кого хоронили можно найти в скандинавских источниках, а именно в «Саге об Инглингах»: там, указывается, что сожжение придумал бог Один (полный аналог славянского Перуна), чтобы душа наиболее быстрым и легким путем смогла перейти в высшие миры, где живут боги. Погребение же придумал Ингве-Фрейр, скандинавский бог любви и плодородия — чтобы сила этой души сохранилась на земле и обеспечила защиту целому племени или роду. Именно поэтому хоронили в земле особые, можно сказать Великие души. Именно поэтому курганы единичны и всегда ассоциируются с героями.
Впрочем, стоит добавить еще и то, что после традиционного сожжения прах нередко собирался и закапывался — такое место называлось жальником и состояло из множества небольших холмиков. На подобных жальниках в отведенные для этого дни всем родом проводились обряды угощения предков или тризны, причем это всегда был радостный праздник с песнями и плясками, так как считалось, что «мертвые любят, когда вспоминая о них люди веселятся». В иных регионах прах мог быть развеян по ветру, или сам погребальный костер представлял собой ладью (деревянную колоду), которую отправляли в море. Наконец, еще один способ захоронения сожженного праха — в небольшом домике на приподнятых сваях, который есть ни что иное как избушка на курьих ножках. Видимо, изначальное ее назначение — уберечь прах от диких животных и дождя, а Бабу Ягу «определили» в такой домик именно потому, что она и есть наполовину мертвец — посредник между Явью, миром живых, и Навью, миром Мертвых.
Возвращаясь к деревьям и к калине в частности, подытожим, что обычай сажать у погребений предков это дерево вряд ли возник после Крещения, гораздо вероятнее, что он существовал издревле — как видим, даже при преобладании в древности обрядов сжигания, было множество мест, где наши предки могли бы посадить калину на радость предкам. А обычай сажать ее перед домом в качестве оберега, обеспечивающего семье лад и любовь, и стойкая связь со свадебными обрядами, является еще одним косвенным свидетельством того, что на могилах калина появилась не в поздние времена как «дерево печали», а в самые стародавние, как «дерево радости», когда по ушедшим предкам не плакали, а устраивали веселые тризны, когда люди на бытовом уровне ощущали тесную связь между мирами Яви и Нави и твердо знали, что со всеми умершими близкими они не только увидятся после смерти, но могут общаться и при жизни.
Образы других деревьев в представлении славян
Не обходили вниманием на Руси и другие деревья, с каждым были связаны определенные силы, обряды, поверья.
Ель
Так, ель фигурирует в свадебных обрядах наряду с калиной. Она считалась символом супружеской верности. Из еловых веточек изготавливали свадебное деревце, которое украшали и ставили на праздничный стол.
Рябина
Николай Фомин. Серия «Деревья в женских образах». Рябина
Фольклорный образ рябины, рассказывает Агапкина, в древних преданиях часто встречается в сюжетах о превращении человека в дерево после смерти. В то же время, кудрявая тонкая рябина ассоциируется, в первую очередь, с женским началом и красотой. Поэтому возле домов, где подрастала девушка, нередко сажали это деревце — чтобы красавица была стройной.
Ива, верба
Ива (верба) — дерево, символизирующее плодовитость, способное передавать ее женщине, земле, домашней птице и скотине. Коров погоняли веточками ивы, чтобы они давали больше молока. Ими же опоясывались девушки в Юрьев день, чтобы вскоре забеременеть.
Клен и липа
Клен и липа воспринимались славянами как брачная чета, пишет Костомаров. Клен (явор) связывался с реинкарнацией, а также считался деревом правды. Если к сухому клену прикасался честный добрый человек, он расцветал. Делать гробы и складывать погребальные костры из клена строго-настрого запрещалось.
Липу особо почитали южные славяне, она считалась чудотворной и играла особую роль в народной медицине. Так, больному туберкулезом полагалось 40 дней по утрам ходить под липу, чтобы исцелиться. Татьяна Алексеевна Агапкина (род. 1958), российский фольклорист-славист, в работе «Символика деревьев в традиционной культуре славян» пишет, что липа чаще других деревьев выполняла культовые функции на Руси. Кстати, уже после прихода христианства, молодые липы сажали близ церквей и наоборот — около многолетних деревьев ставили кресты или возводили храмы. Часто у лип-долгожителей проводили общественные собрания, отмечали праздники. Но корни этого почитания дерева, несомненно, идут из глубокой древности.
Сосна
Сосна появляется в фольклоре на могилах праведников и несчастных влюбленных — об этом упоминает Усачева. Это дерево — символ души и вечности. Священные сосны встречались преимущественно на Русском Севере — в Карелии, Архангельской губернии. Часто они становились частью культовых комплексов, в которых также участвовали камни и источники. (Читать подробнее — мегалиты Соловецких островов).
Можжевельник
На кладбищах нередко встречался можжевельник, правда, это дерево связывалось в представлении наших предков с «особенными» покойниками: под ним хоронили некрещеных детей.
Деревянные изделия в быту славян
Деревья помогали славянам не только духовно — они неизменно окружали наших предков и в быту — из дерева изготавливали буквально все от жилищ до предметов повседневного обихода: лавки, детские колыбельки, посуда, посохи, сельскохозяйственный инвентарь, обувь…
Дома славяне возводили в «чистых» местах, неподалеку от леса и питьевых источников. Одни деревья считались пригодными для строительства, другие приносили беду. Традиционные верования смешивались с чисто практическими соображениями: имело значение, какими особенностями обладает древесина, легко ли обрабатывается, не боится ли влаги.
В строительстве применялись преимущественно деревья хвойные — лиственница, сосна. Для возведения дома использовали разные породы древесины. Культовые постройки возводились из священного дуба. А осину, напротив, строители никогда не трогали.
Всеволод Иванов. Цикл «Афанасий Никитин». Ширков погост.
Посуду на Руси изготавливали из осины или дуба: считалось, что эта древесина сохраняет целебные свойства лекарственных отваров.
Люльки и колыбельки славяне сплетали из ивовых прутиков, или других быстрорастущих деревьев — например, ореха, чтобы ребенок хорошо подрастал, или боярышника, сулящего долгую жизнь. Очеп, то есть шест, с помощью которого колыбель крепили к потолку, делали из березы, чтобы сон у крохи был крепким. Брать для него ель избегали, иначе ребенок мог покрыться коростой, рассказывает российский лингвист Софья Михайловна Толстая (род.1938).
Подведем итог — как мы видим, деревья играли важнейшую роль в жизни славян: они сопровождали наших предков в радости и горе, в повседневности и в праздничные дни, в здравии и болезни. Можно сказать, что у людей и деревьев были одни корни.
Вспомним басню И. А. Крылова «Листы и корни», в которой сказано:
«А если корень иссушится, не станет дерева, ни вас».
Так будем же чтить свой Род и бережно растить Дерево своей души — так, как испокон веков делали наши мудрые предки.
Следующая публикация
Комментарии 1