Славянское капище (место почитания) от слова «капь».
Капь – причудливые наросты на иных огромных деревьях, напоминающих изваяния.
Основой их веры было природопоклонство. Природу считали живой, такой, которая говорит, чувствует наравне с человеком. Признавали единого бога – отца природы, обладателя всех богатств. Почитали духов, которые оживляли все на земли и могли быть добрыми и злыми, в зависимости от поступков человека. Отношение к окружающему мира было поэтическим и рациональным.
Вера древних славян в то, что все живое имеет душу, а за любые разрушительные или небрежные действия к окружающей среде рано или поздно придется отвечать, помогала жить в гармонии с природой и беречь ее. Многочисленные запреты были преградой на пути чрезмерного обогащения, способствовали разумной достаточности в потреблении.
Объектом почитания было все, что окружало человека, от чего он зависел в ежедневной жизни: растительный, животный мир, небесные светила: солнце, луна, звезды; природные стихии: огонь, вода, земля, воздух.
Славяне почитали Солнце. Отмечались праздники зимнего и летнего солнцестояния. Они сохранились и до сих пор: зимой это Коляда, а летом - Купала. Оба праздника знаменуются тем, что люди водят хороводы, изображая круговое движение солнца, жгут костры, летом - плетут венки, круглая форма которых говорит сама за себя.
Особым почтением у славян пользовалась и вода. Почти все географические названия с корнем "рос" относятся к водным источникам: рекам, озерам, заливам и т.д. Это подчеркивало тот факт, что в воде славяне почитали источник плодородия. До сих пор в сказках мы можем найти сведения о живой и мертвой воде, причем, несмотря на различие в названии, та и другая имеют целительные свойства.
Вода и все, что связано с ней, считалось женским началом мира. Солнце, дарующее тепло - считалось мужским началом. Сочетание тепла и воды давало рождение природе. Зимой, при слабом Солнце, вода замерзала и становилась как бы спящей. По весне, с приходом тепла, она просыпалась. В праздник Купалы считалось, что Солнце купается в воде, и от этого зависит урожай. В этот день все старались проснуться до рассвета, чтобы наблюдать восход Солнца у воды, а всю последующую ночь не спали, водили хороводы, купались в "оплодотворенной" воде, свершали у воды брачные игрища. Чем сильнее и шумнее проходил праздник, тем, по повериям, урожайнее должен был выдаться год.
Но вода была не только добра к людям. Иногда союз тепла и воды по весне давал разлив рек, приводящий к жертвам. Поэтому славянами почитались берега рек, которые защищали их, ограничивали мощь воды. Отсюда пошло слово "оберегать" - защищать.
Всю природу славяне наделяли живой душой, могли говорить с природой, советоваться с ней, просить о чем-либо. Позднее в сознании людей душа природы вылилась в образы "хозяев": в лесу это "леший", в поле - "полевичок", в бору - "боровик", в доме - "домовой", в бане - "банник", в реке - "водяной" или "русалка". Богинями берега были "берегини". К ним обращались за защитой. Талисман, амулет на Руси назывался "оберег".
Огонь на Руси считался символом чистоты. На древних судилищах предлагали пройти через огонь: кто не боялся сделать это - тот был прав. Таким образом, в сознании русского народа стихия огня олицетворяла правду.
Предметом особого поклонения у древних славян были леса. Судя по песням, литературным произведениям, деревья и травы разговаривали между собой, с людьми и животными. Человек также к ним относился с уважением, как к живым существам.
Так, ища грибы, говорили: «Лесок, лесок, дай гриба и бабку! Сыроежку с хорошую бочку, подосиновики с доброго молодца».
Предметом особого поклонения у древних славян были леса. Судя по песням, литературным произведениям, деревья и травы разговаривали между собой, с людьми и животными. Человек также к ним относился с уважением, как к живым существам.
Так, ища грибы, говорили: «Лесок, лесок, дай гриба и бабку! Сыроежку с хорошую бочку, подосиновики с доброго молодца».
Славяне почитали как священные деревья дубы, особенно старые. Дуб считался символом силы, мудрости, опоры мира.
Клен и липа считались, как видно из песен, брачной парой; клен имел таинственную благодатную силу. Под липами вершились жертвоприношения.
Береза символизировала чистую мать-природу. Дерево часто сажали возле дома, потому что верили, что оно предохраняет от злых духов.
Ясень считался символом войны, сосна – бессмертия. Рябина и терн были оберегами от злых духов, поэтому их высаживали возле дома.
Деревьям поклонялись, осуществляли им жертвоприношения. Существовали священные рощи. Наделяя деревья магическими свойствами,человек оберегал их от уничтожения и разрушения.
Среди цветов есть также немало таких, которые издавна считались священными.
Собирали травы по специальным правилам. При этом спрашивали разрешения у растений перед сбором, а также благодарили землю за предоставленные лекарства. Брались за это дело только в чистой рубашке с обязательной молитвой накануне.
Знали, что каждый вид растений имеет свое время и наибольшую силу исцеления. Перед лечением люди читали молитвы, в которых обращались к небесным светилам, силам природы.
В течение многих веков сложилось немало традиций, обычаев относительно диких и домашних животных. Так, издавна считается: если на хате свел гнездо аист, то в ней поселится счастье. Когда прилетят аисты, можно начинать сев.
Убийство аиста приравнивалось к убийству человека. Символом верности издавна считали собаку, семейного уюта – кошку. Пчелу называли «божьей птицей».
В народных традициях, обычаях, обрядах наших предков закреплены знания, которые накапливались, отбирались, совершенствовались в течение десятилетий и передавались из поколения в поколение. Их использовали в земледелии, скотоводстве, рыболовстве, охоте, народной медицине.
Построенные на знании законов природы, взаимосвязей, существующих между всем живым, народные знания были указанием, как себя вести с растениями, животными, находясь в лесу, у водоема.
Они ограничивали употребление природных ресурсов, исключая их разграбление. Это своего рода моральный кодекс, который должен соблюдать каждый человек в отношении с окружающей средой.
Возвращение к глубоким народным знаниям, в основе которых лежит уважительное отношение к всему живому, является чрезвычайно важным в наше время экологического кризиса, и, наконец, духовного, ведь согласно словам Поля Гольбаха, «человек несчастен только потому, что отрекся от природы».
Торжественная тишина дубравы либо зеленая лужайка посреди березовой рощи как бы самой Природой предназначены для свещеннодейств. Вступающий в заповедный лес проникался благоговейной радостью, готовясь к встрече с Духами, обитающими в светилище.
Ощущение близкого присутствия Родных Светлых Сил наполняло душу спокойствием и уверенностью, требовало от человека не столько поклонения, сколько утверждения своего духа в целостном единстве Рода.
Дуб, притягивающий молнии, особо почитался не только у славян, но и у фракийцев, кельтов, германцев, литовцев, угро-финнов… Само название древних мудрецов Северной Европы – друидов означает «люди дуба».
Свещенными объявлялись те дубравы и рощи, где ведуны предугадывали присутствие Духов. Никто не смел там ни сломать ветку, ни убить зверя, ни сорвать ягоду. Особо чтились тысячелетние дуплистые деревья – воплощения Лесных Духов, у которых испрашивались прорицания.
Таковым был у греков вещий дуб в Додоне, у восточных славян – на острове Хортица, у пруссов – в Ромове.
Ведуны либо ведуньи являлись посредниками между Духом Дерева и теми, кто вопрошал. «У лукоморья дуб зеленый…».
Могучий дуб скрывает в себе вековечную природную силищу, но воспользоваться ею может далеко не каждый. Только человека, пришедшего с добром, может наделить дерево частью своей жизненной силы и даже исцелить.
Есть в славянских сказках прадуб, и растут на нем молодильные яблоки… Прижмись к дереву, приласкай его, приголубь. Уподобься ему, постарайся ощутить себя деревом, и ты почувствуешь, как оно дышит, чем живет, сердцем поймешь его невысказанные обиды и радости.
Породнись с деревом, приходи к нему почаще, и оно признает тебя, будет ждать, будет снимать твои тревоги и отводить дурной глаз.
«Славься, Дуб-Дубище, Перуново капище,
Дам тебе на требище Ярилино огнище,
Ты гори, кострище, Согревай корнищи,
До неба дымище, Донеси, ветрище.
Под твоей силищей Молю тебя, Дубище,
Пусть мое детище Желя век не ищет.
Живи, Дуб-Дубище!»
Вплоть до самого недавнего времени дубы играли важнейшую роль в народных обрядах. Деревенский свадебный поезд после венчания трижды объезжал вокруг могучего одинокого дуба.
Согласно обычаю многих народов в день рождения ребенка сажали дерево; отныне оно становилось как бы его близнецом. Славяне в честь сына засаживали дубок, в честь дочери – березу.
Марко Поло писал: «Великий Хан еще охотнее сажает деревья, потому что его прорицатели говорят, что тот, кто сажает деревья, живет долго». Известно, что прорицателями у Кублай-Хана были тибетские мудрецы – солнцепоклонники.
Иные ведуны, обладавшие чудесным даром сопереживания, вступали с деревом в особый задушевный союз – побратимство. Таков был потайной смысл древнейшего обряда кумления (отсюда – кумир). Дерево становилось тогда двойником – покровителем человека, оберегало его от нечистых духов-упырей, передавало ему часть своей мощи.
Недомогание человека отзывалось болью дереву, оно чахло и увядало.
Взаимно человек разделял судьбу дерева, страдал от причиненного дереву зла и умирал от сердечного приступа в тот же миг, если дерево срубали.
Каждый сибирский шаман находил свое собственное росшее в тайге «шаманское» дерево. Жизнь шамана была связана с жизнью этого дерева; если погибало дерево, умирал и шаман.
Присоединяйтесь к ОК, чтобы подписаться на группу и комментировать публикации.
Комментарии 3