Мы используем cookie-файлы, чтобы улучшить сервисы для вас. Если ваш возраст менее 13 лет, настроить cookie-файлы должен ваш законный представитель. Больше информации
Кумары сказали: О возлюбленный Господь, негодяи и глупцы не могут увидеть Тебя, несмотря на то что Ты пребываешь в сердце каждого живого существа. Мы же видим Тебя воочию, хоть Ты и являешься беспредельным. Явившись перед нами, Ты милостиво дал нам возможность убедиться в истинности всего, что мы слышали о Тебе от нашего отца Брахмы.
Комментарии 9
Слово «практика» подразумевает, что чувства человека
заняты той или иной деятельностью. Следовательно,
регулируемая практика преданного служения — это
использование наших органов чувств в служении Кришне. Одни
чувства предназначены для приобретения знаний, другие для
того, чтобы приводить в исполнение наши решения, основанные
на размышлениях, эмоциях и желаниях. Таким образом, практика
подразумевает одновременное участие ума и чувств в
регулируемом преданном служении. Цель этой практики, однако,
не в том, чтобы развить в себе нечто чуждое нашей природе.
Возьмем, к примеру, ребенка, который учится ходить. Это тоже
практика. Однако это не значит, что ходить противоестественно.
Способность ходить изначально заложена в ребенке, и ему
достаточно немного попрактиковаться, чтобы научиться вполне
прилично ходить. По аналогии с этим, преданное служение
Господу — врожденная потребность каждого живого сущ
...ЕщёСлово «практика» подразумевает, что чувства человека
заняты той или иной деятельностью. Следовательно,
регулируемая практика преданного служения — это
использование наших органов чувств в служении Кришне. Одни
чувства предназначены для приобретения знаний, другие для
того, чтобы приводить в исполнение наши решения, основанные
на размышлениях, эмоциях и желаниях. Таким образом, практика
подразумевает одновременное участие ума и чувств в
регулируемом преданном служении. Цель этой практики, однако,
не в том, чтобы развить в себе нечто чуждое нашей природе.
Возьмем, к примеру, ребенка, который учится ходить. Это тоже
практика. Однако это не значит, что ходить противоестественно.
Способность ходить изначально заложена в ребенке, и ему
достаточно немного попрактиковаться, чтобы научиться вполне
прилично ходить. По аналогии с этим, преданное служение
Господу — врожденная потребность каждого живого существа.
Даже нецивилизованные люди, дикари, поклоняются
удивительным явлениям природы, падая ниц при виде их. Они
понимают, что за всем этим стоит некая высшая сила. Таким
образом, сознание присутствия высшей силы есть в каждом
живом существе, хотя в тех, кто материально осквернен, оно
находится в дремлющем состоянии. Чистая форма этого
сознания называется сознанием Кришны.
В ведической литературе описаны специальные методы, с
помощью которых мы можем так занять свой ум и чувства, чтобы
пробудить в себе дремлющее сознание любви к Кришне. Это
напоминает пробуждение в ребенке после не большой
тренировки способности ходить. Тому, у кого нет врожденного
инстинкта ходьбы, никакая практика не поможет научиться
ходить. Подобно этому сознание Кришны тоже не может быть
результатом только практики. Такой практики не существует. Но
для тех, кто хочет развить в себе врожденную склонность к
преданному служению, есть определенные методы, которые,
если их принять и им следовать, пробудят в человеке эту
дремлющую способность. Такая практика называется садхана-
бхакти.
Каждое живое существо, околдованное материальной
энергией, находится в противоестественном для него состоянии
безумия. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Обусловленные
души в большинстве своем безумны, так как постоянно заняты
деятельностью, причиняющей им страдания и порабощающей
их». В своем изначальном состоянии духовная душа радостна,
вечна, исполнена блаженства и знания.
Подверженной смерти, исполненной страданий и невежества
она становится только благодаря своей причастности к
материальной деятельности. Это результат викармы. Слово
викарма означает «поступки, которые не следует совершать».
Поэтому мы должны практиковать садхану-бхакти, что
подразумевает участие в мангала-арати (поклонении Божеству[4]
утром), воздержание от определенных видов материальной
деятельности, выражение почтения духовному учителю и
следование многим другим правилам и ограничениям, которые
будут последовательн
...ЕщёКаждое живое существо, околдованное материальной
энергией, находится в противоестественном для него состоянии
безумия. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Обусловленные
души в большинстве своем безумны, так как постоянно заняты
деятельностью, причиняющей им страдания и порабощающей
их». В своем изначальном состоянии духовная душа радостна,
вечна, исполнена блаженства и знания.
Подверженной смерти, исполненной страданий и невежества
она становится только благодаря своей причастности к
материальной деятельности. Это результат викармы. Слово
викарма означает «поступки, которые не следует совершать».
Поэтому мы должны практиковать садхану-бхакти, что
подразумевает участие в мангала-арати (поклонении Божеству[4]
утром), воздержание от определенных видов материальной
деятельности, выражение почтения духовному учителю и
следование многим другим правилам и ограничениям, которые
будут последовательно обсуждаться в данной книге. Такая
практика поможет живому существу излечиться от безумия.
Подобно тому, как от психического заболевания можно
избавиться, если следовать указаниям психиатра, так и
следование садхане-бхакти излечивает обусловленную душу от
безумия, насланного на нее чарами майи — материальной
иллюзии.
Садхану-бхакти упоминает Нарада Муни в Седьмой песни
«Шримад-Бхагаватам» (1.32). В этом стихе он говорит царю
Йудхиштхире: «Дорогой царь, человек должен во что бы то ни
стало сосредоточить свой ум на Кришне». Это называется
сознанием Кришны. И долг ачарьи, духовного учителя —
определить методы, с помощью которых его ученик сможет
сосредоточить свой ум на Кришне. С этого начинается садхана-
бхакти.
Для достижения этой цели Шри Чаитанйа Махапрабху дал нам
авторитетную программу, стержнем которой является
повторение мантры Харе Кришна. Повторение этой мантры
обладает такой силой, что мгновенно пробуждает в человеке
привязанность к Кришне. С этого начинается садхана-бхакти.
Так или иначе человек должен сосредоточить свой ум на
Кришне. Великому святому Амбарише Махарадже не помешали
сосредоточиться на Кришне даже лежавшие на нем обязанности
царя.
Точно так же и тот, кто пытается сосредоточить ум с
помощью этого метода, очень быстро сможет пробудить в себе
изначальное сознание Кришны.
В садхане-бхакти, то есть практике преданного служения,
можно выделить две ступени. Первая ступень называется
служением, основанным на соблюдении регулирующих
принципов; при этом преданный следует регулирующим
принципам, беспрекословно выполняя все указания духовного
учителя или авторитетных писаний. Это называется ваидхи, то
есть «регулируемое». Все эти предписания преданный должен
выполнять безоговорочно. Вторая ступень садханы-бхакти
называется раганугой. Рагануга начинается с того момента,
когда человек, соблюдающий регулирующие принципы,
развивает в себе некоторую привязанность к Кришне и начинает
заниматься преданным служением из любви к Нему. К примеру,
тому, кто занят преданным служением, предписывается вставать
рано утром и проводить арати, ч
...ЕщёТочно так же и тот, кто пытается сосредоточить ум с
помощью этого метода, очень быстро сможет пробудить в себе
изначальное сознание Кришны.
В садхане-бхакти, то есть практике преданного служения,
можно выделить две ступени. Первая ступень называется
служением, основанным на соблюдении регулирующих
принципов; при этом преданный следует регулирующим
принципам, беспрекословно выполняя все указания духовного
учителя или авторитетных писаний. Это называется ваидхи, то
есть «регулируемое». Все эти предписания преданный должен
выполнять безоговорочно. Вторая ступень садханы-бхакти
называется раганугой. Рагануга начинается с того момента,
когда человек, соблюдающий регулирующие принципы,
развивает в себе некоторую привязанность к Кришне и начинает
заниматься преданным служением из любви к Нему. К примеру,
тому, кто занят преданным служением, предписывается вставать
рано утром и проводить арати, что является одной из форм
поклонения Божеству в храме. На начальной стадии он встает
рано утром и проводит арати, выполняя указание своего
духовного учителя, но постепенно в нем развивается искренняя
привязанность к этому. И тогда он уже сам старается украсить
мурти Господа, нарядить Его в красивые одежды и все время
думает о том, как лучше Ему служить. Служение на этой ступени
еще относится к регулируемой практике бхакти, садхане-бхакти,
но это любовное служение уже спонтанно, человек занимается
им по внутреннему побуждению. Итак, практика преданного
служения делится на регулируемую и спонтанную.
Первую ступень практики бхакти, ваидхи-бхакти, Рупа
Госвами определяет так: «Ваидхи-бхакти — это служение
совершаемое из чувства долга, когда человек служит Господу,
выполняя волю своего духовного учителя или следуя указаниям
священных писаний, и не имеет при этом привязанности к
Господу или внутреннего побуждения к любовному служению
Ему».
Принципы ваидхи-бхакти описаны также во Второй песни
«Шримад-Бхагаватам» (1.5), где Шукадева Госвами дает
наставления стоящему на пороге смерти Махарадже Парикшиту.
Махараджа Парикшит встретил Шукадеву Госвами ровно за
неделю до смерти.
Он не знал, что ему надлежит делать и чему
посвятить оставшееся до смерти время. Вокруг него собралось
много других мудрецов, но ни один из них не мог направить его
на верный путь. Только Шукадева Госвами смог дать правильный
совет: «О царь, если ты хочешь без страха встретить свою
смерть, до наступления которой остается семь дней (ибо
каждого в момент смерти охватывает страх), то должен
немедленно начать слушать о Боге, воспевать Его имена и
постоянно памятовать о Нем». Тот, кто может повторять и
слушать Харе Кришна и всегда помнить о Господе Кришне,
несомненно, избавится от страха смерти, которая может
наступить в любой момент.
В этих стихах Шукадева Госвами утверждает, что Кришна
является Верховной Личностью Бога, поэтому он советует всем
постоянно слушать повествования о Кришне. Он не рекомендует
слушать о деяниях полубогов и воспевать их. Майавади
(имперсоналисты) говорят, что неважн
...ЕщёОн не знал, что ему надлежит делать и чему
посвятить оставшееся до смерти время. Вокруг него собралось
много других мудрецов, но ни один из них не мог направить его
на верный путь. Только Шукадева Госвами смог дать правильный
совет: «О царь, если ты хочешь без страха встретить свою
смерть, до наступления которой остается семь дней (ибо
каждого в момент смерти охватывает страх), то должен
немедленно начать слушать о Боге, воспевать Его имена и
постоянно памятовать о Нем». Тот, кто может повторять и
слушать Харе Кришна и всегда помнить о Господе Кришне,
несомненно, избавится от страха смерти, которая может
наступить в любой момент.
В этих стихах Шукадева Госвами утверждает, что Кришна
является Верховной Личностью Бога, поэтому он советует всем
постоянно слушать повествования о Кришне. Он не рекомендует
слушать о деяниях полубогов и воспевать их. Майавади
(имперсоналисты) говорят, что неважно, чье имя повторять —
Кришны или любого полубога, — результат будет одним и тем
же. Но это не соответствует истине. Согласно авторитетному
мнению Шукадевы Госвами, изложенному в «Шримад-
Бхагаватам», следует слушать только о Господе Вишну (Кришне)
и повторять только Его имена.
Итак, Шукадева сказал Махарадже Парикшиту, что для того
чтобы избавиться от страха смерти, необходимо во что бы то ни
стало слушать о Верховной Личности Бога — Кришне, повторять
Его имена и помнить о Нем. Он также утверждал, что Верховная
Личность Бога является сарватмой. Слово сарватма означает
«Сверхдуша каждого». Кроме того, в этом стихе Кришна назван
ишварой — верховным владыкой, пребывающим в сердце всех
живых существ. Поэтому, если в нас каким-то образом
разовьется привязанность к Кришне, Он оградит нас от всех
опасностей. В «Бхагавад-гите» говорится, что тот, кто стал
преданным Господа, не знает поражений. Все остальные терпят
поражение на каждом шагу. Под «поражением»
подразумевается, что, получив человеческую форму жизни,
живое существо не выпутывается из сетей рождения и смерти,
упуская выпавшую ему счастливую возможность. Такой человек
не знает, куда его забросят законы природы.