Предыдущая публикация
ЦЕЛИТЕЛЬСТВО У КАЛМЫКОВ
(по материалам экспедиционных фонозаписей 1960–1970 гг.
научного архива КалмНЦ РАН и полевым материалам автора)
На протяжении столетий калмыки, используя уникальные методы и способы лечения, основанного на практике народа, накопили богатый целительский опыт.
Народная медицина у калмыков ведет свое начало от тибетской медицины, распространение которой среди них связано с именем Санджи-Аравга, основавшего «Эмчин хурул» еще при хане Дундук-Омбо, в первой половине XVIII в. По мнению калмыцких астрологов, каждому человеку предначертано судьбою перенести определенные болезни, при этом для излечения каждой из них есть средства, они изложены в священных медицинских книгах «Эмчин ном». В них приводятся 404 разновидности расстройства здоровья, которые по способу лечения делятся на 4 группы: 101 болезнь излечивают врачи, со 101 болезнью организм справляется сам, 101 болезнь излечивается посредством шаманских обрядов, 101 болезнь излечивают с помощью заговоров, лечебной магии. Калмыцкие целители (эмч) начинали врачевание после определения болезни астрологом (зурхач) и удаления из хозяйства какого-нибудь предмета, обусловливающего возникновение болезни [Житецкий 1893: 58–70].
Тех, кто занимался врачеванием, называли по-разному в зависимости от способа лечения: общее название – эмч, они подразделяются на отч (костоправ), бәрәч (массажист), (домч) лечащий молитвой, тәрнч (лечащий заклинаниями), шархч (лечащий раны, полученные на войне), үләлч (лечащий при помощи дуновений), цәкәлч (лечащий огнем), медлгч (знахарь, определяющий причину недуга) [Борджанова 2007: 44–45], а также белг бәрәч (предсказатель), зүүдч (предсказатель по снам), далч (предсказатель по бараньей лопатке) [Ф. 16. Оп. 1].
Народной медициной занимались и мужчины и женщины, обладавшие редким даром – экстрасенсорным (сверхчувственным) восприятием восприятием. У каждого из них были свои способы определения болезни – по снам, по четкам, по стакану с водой, в которую опускали иголку с ниткой, по спиртному напитку, который приносил больной, и др., равно как и методы лечения – молитвой, нашептываниями, заговорами, порошками из лекарственных трав, окуриванием благовониями, опрыскиванием водой и т. д.
Дар целительства передается по наследству, принявших его калмыки называют сәкүстә күн, бурхта күн, т. е. «человек, имеющий небесных покровителей». Если он проявляется у человека в детском возрасте, то зачастую родители, страшась ответственности, стараются избавить ребенка от этого тяжелого предназначения, но, как правило, он вновь проявляется у человека в возрасте 25 и 37 лет (по калмыцкой традиции определения возраста). Превозмогая физическую и духовную слабость, перенеся непростые испытания, человек принимает дар целительства. Подтверждением тому служит калмыцкая поговорка – Генткн гелң болдмн ― «Неожиданно (ни с того ни с сего) гелюнгом становятся». Целитель непременно должен помогать больным, избавлять их от различных недугов, иначе он сам подвергается всяческим заболеваниям ( инф. Болдырева Э. Х., 1919 г.р., хошеутка, п. Цаган нур, Октябрьский р-н).
Причину возникновения внутренних болезней калмыцкие целители связывают с такими чувствами, как гнев – ур, страх, паника – әәлһн, чрезмерная подозрительность – сеҗгллһн, душевные страдания – генәр, вожделение, страсть, а также тоска по кому-то – тачал. Считается, что тачал между живыми людьми сильнее, чем между умершим и живым, а потому избавиться от него намного труднее.
Основу теории тибетской медицины составляют положения о кармичности болезней и невзгод, механизмах функционирования органов, воздействия на них тепла и холода. При выявлении внутренних и внешних причин заболеваний, целители практикуют индивидуальный подход. Назначая больному лечение, одними из основных условий его выздоровления они называли доброе отношение к людям и животным, проявление снисходительности к чужим недостаткам, милосердие и сострадание. В основе всех болезней, как учат тибетская медицина, лежит невежество, которое порождает три яда: страсть, гнев и глупость.
Тибетскую медицину традиционно практиковали ламы (буддийские священники). Мальчиков четырех, пяти лет отдавали на обучение в монастыри, наиболее способных из них отправляли для продолжения учения в Тибет и Монголию [Герлтсн сувсн 2014: 16]. Среди известных калмыцких лам следует отметить Найджи-тоина (1557–1653), а также Зая-пандиту (1599–1662) – составителя ойратской письменности «Тодо бичиг» («Ясное письмо»), который много лет обучался в Тибете [Абдулатипов 2006: 44].
Высшую буддийскую школу при Чёёря-хуруле окончил известный в Калмыкии гелюнг Намка Кичиков (1901–1985). Он был одаренным целителем, астрологом, при лечении различный заболеваний он использовал лекарственные растения и травы.
Как-то к нему за помощью обратились родители девочки, которая ночами не спала, плакала, а затем и вовсе перестала ходить. Гелюнг, взяв кусочек теста, стал катать его по телу ребенка, затем вылепил из него фигуру человека, на нее положил срезанные волосы и ногти девочки и, прочитав заклинание, указал, в какой стороне и каком месте следует закопать все это. Обманув духов, он отвел от девочки болезнь [ПМА].
Гелюнг Джалаев Аркадий мог по книге судьбы предсказать человеку будущее. Тем, у кого проявлялся дар целительства, он давал установку на то, чтобы они в течение двух недель записывали свои сны. По снам гелюнг определял, какие бурханы будут покровительствовать им во время врачевания [ПМА].
Целитель Белг Санджиев (1837 г. р., Шебенеры), обучался в Тибете, но после смерти брата вынужден был вернуться на родину. Согласно воспоминаниям, он подходил к больному и, пристально глядя ему в глаза, щелкал кнутом и резким голосом приказывал встать. Прикованный к постели больной тут же поднимался и забывал про свой недуг (инф. Санджиев Н. Д., 1951 г.р., дербет, п. Аршань-Зельмень, Сарпинский р-н). Очевидно, целитель обладал способностью воздействовать гипнозом, а кнут служил оберегом, так как рукоять кнута калмыки плели из таволги, которой приписывали свойства защиты от нечистых сил [Ф.16. Оп. 1].
Калмыцкие целители всегда славились своими необычайными способностями. Одними из них был гелюнг Джанчу (Кекеев Лиджи Манджиевич) и Лекшт багш (Мацаков Очир Хаглышевич), проживавшие в селе Цаган Нур. Они могли лечить многие болезни, в том числе и внутренние [ПМА].
Местность близ поселка Цаган Нур (букв. «белое озеро») издавна считалась священной. По преданию, на эту землю с небес спустился бурхан, поэтому вода и глина в озере обладают исцеляющими свойствами – избавляют от кожных заболеваний, а также способствуют лактации в период кормления грудью. На берегу озера находился монастырь, вокруг него располагались деревянные дома, в которых жили гелюнги [Герлтсн сувсн 2014: 15–16].
В поселке Цаган Нур было немало целителей. Так, Б. Б. Эрендженова (1919–2002) лечила травами и молитвами, снимала порчу и с точностью могла определить, от каких предметов, явившихся причиной заболевания, необходимо избавиться. Целительница Цаган С.-Гаряева лечила больных змеиным рогом белого цвета. По словам информанта, он похож на зубчик чеснока. Б. Ш. Эрендженова (1927–2004) совершала обряд «һар күрх» («прикосновение рукой»), используя краткие заговоры, медную монету, воду, масло и глину. Она излечивала «младенческую» болезнь, у женщин – бесплодие. В настоящее время лечением женских заболеваний занимается А. С. Болдырева (инф.Болдырева А. С., 1937 г.р., дербетка, с. Цаган Нур, Октябрьский район) , владеющая древними магическими приемами и применяющая при лечении нож. Нож и ножницы калмыки использовали при избавлении от сглаза и порчи, к примеру, проводя ножом по больному месту, лечили опухоли [Шантаев 2004: 198–205]. Таким же особым свойством обладает и так называемая «стрела грома», иногда ее называют «стрелой дракона» [Болдырева 2014: 93], [Boldyreva 2014: 91–95], которая представляет собой металлический предмет прямоугольной формы с острым наконечником. По словам информанта Манджи Босхомджиева, стрела дракона похожа на медную: она красноватого цвета – «улан махмудта улан мөңгн болсн төмр», одна сторона которой острая, а другая – закругленная. Трижды коснувшись земли этой стрелой, произносят: «Эм дом бол!» (досл.: «стань снадобьем и заклинанием!»), чтобы наполнить его своим намерением и силой заклинания [Ф. 16. Оп. 1].
Впервые жанр благопожеланий и проклятий исследовал Номто Очиров в известной статье «Йорелы, харалы и связанный со вторым обряд «хара келе утулган» у калмыков». Она написана на основе полевых материалов, собранных им в 1909 г. [Басангова 2011]. Большой интерес представляет обряд «Отрезание черного языка» («Хар кел утллһн»), записанный в 1965 г. М. Э. Джимгировым у Борлыкова Я. И., 1881 г.р., проживавшего в пос. Аршан Зелмень. В начале фонозаписи он обращается с мольбой к всевышним божествам. Затем слышен частый повтор слово «утл» – (досл. «отрежь!»). Заканчивает он словами: «Хәрүл умшув», т. е. от человека отводится проклятие, зависть, порча. В заключение произносится благопожелание, в котором целитель желает здоровья, богатства тому, кому посвящен обряд. С помощью магического заклинания можно было добиться действенного снятия проклятия, отвести от человека дурные намерения недоброжелателей [Ф. 16. Оп. 1].
Металлические предметы также считались обладающими лечебными свойствами. Метод лечения серебром и медью был записан учеными-специалистами от информанта М. Босхомджиева, проживавшего в Ики-Бурульском районе.
Калмыки лечили у детей грыжу, прикладывая к их пупку старинную медную монету, она также применялась при переломах костей. С медной монеты напильником снимали тонкую стружку, в стружки добавляли сливочное масло и смешивали с пищей. Серебро применялось при лечении сухого лишая, а чтобы избавить от испуга проводился ритуал с плавленым свинцом. В посуду наливали немного растопленного масла и помещали в него куски свинца, затем разогревали на огне. Держа миску с водой над головой ребенка, заливали в нее горячий расплавленный свинец и читали заговор: «Пусть испуг пройдет, а ребенок успокоится». Затем по форме застывшего свинца, определяли, что стало причиной испуга. Если ребенок испугался собаки, то свинец приобретал некую фигуру с длинным хвостом, если его перепугала корова, то получалась фигура с длинными рогами. Воду, в которой находился свинец, выплескивали вслед собаке, напугавшей ребенка, или совершали другие, подобные этому действия.[Ф. 16. Оп. 1].
Огонь и вода как первоэлементы мира являлись средствами очищения, уничтожения зла и вреда вместе с применяемыми дополнительными средствами и действиями, такими, как сплевывание, сдувание и пришептывание, процедуры умывания, окуривания, применение кратких заговоров [Борджанова 2007: 41]. При лечении простуды калмыки использовали кимр – смесь молока и воды и ширгәмр – когда от начального объема кипящей воды должна остаться треть.
Молоко, занимая особое место в системе питания калмыков и их обрядности, тоже используется при лечении заболеваний. Наилучшим средством для восстановления сил и здоровья считался хуурсн цә ― калмыцкий чай с поджаркой. Из кобыльего молока готовился кумыс, полезный при легочных заболеваниях, из овечьего молока – тарг (простокваша), а козье молоко считалось лучшим лекарством от желудочно-кишечных заболеваний. Для облегчения родов женщинам во время схваток давали пить топленое масло, которое костоправы использовали для смягчения застывших мышц. Когда воспалялись глаза, промывали молоком кормящей женщины.
Живая природа, животный мир часто выступали источником энергии. В народной медицине калмыков отмечаются два основных способа лечения болезней: лекарственная и нелекарственная терапия. Лекарственные средства делятся на растительного, животного и минерального происхождения.
Практика лечения болезней лекарственными травами была очень распространена среди калмыков. Они считали, что живые растения все слышат и чувствуют, поэтому при сборе трав запрещалось с кем-либо разговаривать. Так называемые гусиные лапки (шаһан будг) применяют при лечении туберкулеза, собирать их рекомендуется в мае. Рожь костоправы использовали при переломах костей в качестве припарки. Отвар овса рекомендовали при высокой температуре. Мокрый лишай лечили пшеном. Рассыпав его на железный предмет, придавливали раскаленными щипцами и выжатым из пшена маслом (бал) смазывали пораженные участки. Лишай лечили также высеканием огня из кремня, сопровождая его заговором. Но известен и другой способ, согласно которому от лишая может избавить человек, побывавший на войне, где приходилось убивать врагов. Так, житель с. Цаган Нур, участник Великой Отечественной войны Корна Мураев вылечил женщину, страдавшую опоясывающим лишаем. Он надрезал собаке ухо и ее кровью смазал больное место. Считалось, что лишай, «опоясав» тело человека, может даже лишить его жизни [ПМА].
Лекарственные средства животного происхождения – кровь, желчь, печень, почки, сердце, сырое мясо и внутренние ткани, кости и рога, жир, мозги, шкура – применялись очень широко. Так, для лечения туберкулеза рекомендуется отвар из сайгачьих рогов, желчь отборного валуха, которого специально забивали для этого в мае. Использовали суслиный, барсучий жиры, желчь и бульон из костей и альчиков сайгака [Шантаев 2005]. При головных болях советовали пить бульон, получаемый при отваривании бараньей головы. Если болели суставы, варили до кашеобразного состояния говяжьи или бараньи ножки [ПМА].
При ожогах были незаменимы гусиный жир и жировой покров брюшины животного (семҗн), который накладывали на обожженное место. При опухоли груди прикладывали овечью шерсть с жиропотом (зуңһуг). Для избавлении детей от золотухи к больным щекам прикладывали теплую шкуру суслика. Лечили больных и обертыванием шкурой животных. Бытовало мнение, что человеку передается энергия животного, и он быстрее идет на поправку [ПМА].
При отите уши ребенка протирали рукавом рубашки дяди по линии матери [ПМА], а также прикладывали к больным ушам сырое сердце овцы, принадлежавшей родным ребенка по линии матери. Считалось, что сердце высасывает весь гной [Шантаев 2005].
Целительница Е. Л. Бульдинова (г. Городовиковск) также использовала при ушибах говяжий жировой покров, оказывающий рассасывающее и разогревающее действие, и теплым прикладывала к больному месту, укрепив перевязочным материалом [Ф. 16. Оп. 2].
Нелекарственная терапия включала в себя иглоукалывание, кровопускание, прижигание и массаж. В 1980-е годы в с. Уманцево Сарпинского района проживал костоправ Этнә (П. Б. Сератиров), отличавшийся превосходным знанием анатомии, которые применял в лечебной практике. Он вспоминал, что однажды не без риска взялся за лечение девочки, у которой развилась гангрена нижних конечностей. Врачи собирались ампутировать ей ноги. Когда он лечил эту девочку, по его рукам текли кровь и гной, но ему удалось поставить ее на ноги. Впоследствии она стала врачом.
П. Б. Сератиров никогда не брался за лечение больных после вмешательства врачей. На трещины в костях он накладывал кусок кожи, предварительно проделав в нем отверстия, и смазывал клеем, который готовил на огне из смолы дерева. Отпавший кусок кожи означал, что человек избавился от недуга [ПМА].
Калмыцкие целители, познавая мир вокруг себя, издавна проявляли свои необычайные способности. Они проводили лечение через энергетические каналы, биологически активные точки. Интуитивно чувствуя опасность или вредность того или иного воздействия, целители накопили огромный эмпирический опыт народного врачевания, который стал впоследствии одним из истоков традиционной, а затем и научной медицины.
Следующая публикация
Нет комментариев