Предыдущая публикация
ПЕРУН и ФАРН
«…Теория «основного мифа» — теория в области индоевропейской мифологии, суть которой заключается в выделении основного её мифологического сюжета — сюжета борьбы Громовержца со Змеем…»
Существует интересная научная теория "Основного мифа" (всех индоевропейских народов) авторы которой считают Велеса (у славян) антагонистом Перуна. В индийских ведах это Вритра (Велес) и Индра (Перун), у балтов — Вельняс и Перкунас.
С богом Велесом мы уже практически разобрались. Давайте попробуем разобраться с богом Перуном. Кто он, что означает его имя?
Начал я с этимологии слова ПАРЕНЬ. Слова ПАРЕНЬ и ПЕРУН имеют одинаковую корневую основу П-Р-Н, а это значит, что образ слов одинаков. Как считают многие российские учёные –лингвисты, слово ПАРЕНЬ своими корнями восходит к слову и понятию, из якобы иранской культуры: ФАРН, обычно трактуемому как обозначение солнечного сияющего начала, божественного огня, его материальной эманации, возрастающей, прибывающей, расширяющейся силы, нечто желанное, достигнутое, откуда - «хорошая (благая) вещь», «желанная вещь», «благо», «имущество». Авестийское «слава», «величие», «блеск», «сияние», «харизма» и т. п., согдийское ргn - «слава», «знамение», древне-персидское farna, «царская слава», «царское величество», персидское farr, «блеск», «великолепие», «пышность» и т. п., согдийское prn, frn, сакское phârra, «положение», «ранг», «достоинство», «звание» и т. д. Здесь уместно вспомнить, что на территории Передней Азии, включающую в себя современные территории Ирана, Ирака, Сирии, Палестины, и полуострова Малая Азия т.е. Турции в древние времена (3000 – 4000 лет назад) проживали СКИФСКИЕ племена…
Фарн - древнеиранский символ солнца и огня, приносящий счастье, удачу, богатство и власть. Изображался иногда в виде птиц, например, сокола Варгана (ныне на гербе Украины – древний княжеский герб Рюриковичей). Поэтому среди иранских и близких к ним народов были распространены амулеты из птичьих перьев. У сарматов, скифов, в Бактрии и Согде Фарн воплощался в образе барана, а также газели или оленя (присутствует на гербах некоторых городов России).
Изображенный на одежде, Фарн был знаком принадлежности человека к царскому роду. Терракотовые статуэтки баранов, найденные при раскопках античного святилища города Антиохии Заяксартской (60 км от Ташкента) также идентифицируются как Фарны.
Отступим немного от основного повествования и вспомним одну из моих работ, где я писал о том, что «…Согласные очень четко группируются по месту образования во рту – например, Г, К, Х, Ж образуются разными движениями языка, но в одной и той же части нёба. Попробуйте их произнести - и сами убедитесь. Таких цепочек согласных несколько: первая В-М-Б-П-Ф; вторая Р-Л-Ш-Т-Д-Н; третья Х-К-Г-Ж; четвёртая С-Ц-Ч-З…»
Это отрывок из работы А. Н. Драгункина российского филолога, автора учебников по английскому языку, ставших бестеллерами, лингвиста.
Так вот, сейчас нас интересует первая цепочка: В-М-Б-П-Ф. И в связи с этим ещё раз напомню «золотое правило филологии которое гласит, что смысл слова заключается в согласных буквах и звуках, гласные звуки и буквы при этом могут быть любыми, т.е. служат для удобства произношения…»
Если в группе слов объединённых одной тематикой, какие-то согласные входят в одну из названных цепочек, то при замене этих согласных на согласные из этой же группы в корневых основах, образуются слова связанные не только по смыслу но и образно. Полученные таким образом слова, как правило, обозначают родственные термины, объединённые одной темой. Легче показать всё на примерах, чем описать, слишком мудрёно получается.
Если слово ПАРЕНЬ, как считают многие российские учёные –лингвисты, своими корнями восходит к слову и понятию из якобы иранской культуры: ФАРН, обычно трактуемому как обозначение солнечного сияющего начала, божественного огня, его материальной эманации, возрастающей, прибывающей, расширяющейся силы, тогда сам собой напрашивается ещё один великолепный пример. Как я уже писал выше, что имя самого популярного и известного бога языческого православия ПЕРУНа, имеет одинаковую корневую согласную основу со словом ПАРЕНЬ (корневая основа – П-Р-Н), и значит так же связано с понятием, образом и словом ФАРН.
Если внимательно посмотреть на первую цепочку согласных: В-М-Б-П-Ф, то обязательно вспоминаются слова с таким же корнем, но с изменёнными первыми буквами из этой цепочки. Вот некоторые из них.
Первое слово:
МАРЕНА - польское Marzan(n)a, Śmiertka, словацк. Morena, Marmuriena, чеш. Morana, Smrtka, украинское Марена – в западно-славянской (т.е. у русов), и в меньшей степени восточно-славянской традиции женский мифологический персонаж, связанный с сезонными обрядами умирания и воскрешения природы. Имя Марены или Мары носит чучело, кукла или деревце в ритуалах проводов зимы и встречи весны, на Масленицу. Имя Марена упоминается в найденных в Великом Новгороде в 1997–2005 годах берестяных грамотах № 794, 798, 849, 955, датированных второй–третьей четвертью XII века.
Марена – древняя ведическая богиня. Марена воплощает собой торжество Мари – «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а – лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна… Леля, Жива и Марена – три дочери Сварога и Лады. И было у них также по три брата-близнеца, одного из которых мы хорошо знаем – это Перун, а об остальных приходится только догадываться. Вероятнее всего имя второго близнеца - Варуна.
Марена вначале была женой Даждьбога, сына Перуна и русалки Рось, но впоследствии стала известна под именем Василисы Прекрасной, жены Кощея. А женой Даждьбога стала Жива (Тара). Именно Даждьбог чаще всего ассоциируется в сказках как Иванушка Царевич. Вот, что пишется в древнеславянском мифе о союзе Даждьбога и Мары:
Первая жена Даждьбога Майя Златогорка после смерти ушла в Навь, где дух ее слился с духом богини Смерти – Марены, после чего, видимо и приглянулся Марене Даждьбог. Тогда Марена приворожила Даждьбога и в его сердце поселилась любовная тоска и так дале по содержанию Основного мифа…
Второе слово:
ВАРУНА – мы прекрасно знаем, что древнеславянская (скифская) и древнеиндийская (так же скифская) мифологии очень похожи между собой. В Ведах говорится о том, что Варуна – это главенствующий хранитель справедливости, но вместе с тем он является Богом-Владыкой.
Вседержитель считается старшим из братьев- адитьев и одним из главных божеств ведического пантеона. Имен у Варуны немало, но распространенных всего несколько. Если к нему обращаются как к Вишвадаршате, то это означает «видимый повсюду». Его также называют Сахасракшей, то есть «тысячеглазым». Такое количество глаз считается мифологическим обозначением звезд, это своего рода метафора, обозначающая небесного бога. Кроме того, он Синдху, что означает «повелитель рек». Варуна представляет отношения между людьми и Богом. Вместе с Митрой они занимаются охранением всемирного закона. В некоторых гимнах их считают асурами. Варуна поддерживает небо и землю, способен проливать дождь. Его называют царем земной поверхности, безграничного небосвода и морской глади. Основная черта божества заключается в его контакте с космическими водами во всем их великолепии и многообразии. В Ведах он следит за мировым порядком и праведностью смертных. Он также считается стражем западных областей Земли. Правитель неба освобождает человека от страха, оберегает от кошмарных сновидений и сторожит его мысли. Бог выступает против эпидемий, смерти, колдовства и несправедливости.
Он также владыка подземного и подводного мира, правитель царства ночи, бог ночного неба — властелин тёмного небесного океана космического пространства, сопровождающий Солнце по пути от заката до восхода. Согласно его воле, движутся Луна и звёзды, символично представляющие собой тысячи глаз Варуны, которыми он взирает с небес на землю. Его именуют Асурой — таким эпитетом в ведах обозначают высших божеств.
Он охранитель Риты — закона мирового порядка и является исполнителем этого высшего закона справедливости в отношении тех, кто свершает деяния в своей жизни, не согласуясь с Совестью. Варуна — сын Адити, «Катха упанишада» упоминает о матери Варуны — Адити как о богине, которая возникает с дыханием, заключающей в себе божеств, как о матери богов (II.7)» и мудреца Кашьяпы, в русской мифологии это Кащей Безсмертный, один из Адитьев, согласно «Махабхарате», Адитьями именуют двенадцать сынов Адити. Согласно «Ригведе» — это семь божеств.
Неожиданно для меня в интернете, на сайте «Славянский информационный портал» нашлась интересная информация в виде статьи «День бога Въраны – Варуны», судя по всему, из течения Родноверов.
Вот отрывок из этой статьи.
«…В лѣтъ 7523 отъ СМЗХ, 3-го Таилѣтъ, Славѧне празднуют День Върана – Варуны. Богъ Варуна - Богъ управляющий Стихiей движенiя Звѣзднаго Неба и наблюдающий за путями, кои исходят отъ Вратъ Междумiрья. Он Богъ управляющий дорогами Судебъ Человѣческихъ. Богъ Варуна определяет мощь Духовнаго Становленiя и полноту выполненiя Жизненнаго Предназначенiя человѣкомъ. Въранъ - птица Вѣщая, вѣрный спутник Варуны, сопровождает Дɣши умерших до Вратъ Вырiя въ Сварге Великай и сообщает имъ, о их достигнутом Духовном развитiи и выполненiи Жизненнаго Предназначенiя…»
Продолжаем далее список слов с корневыми основами «В-Р-Н; М-Р-Н;
Б-Р-Н; П-Р-Н и Ф-Р-Н.»
Почему вышеназванная статья обратила на себя внимание, потому что в ней птицей Варуны назван ВОРОН. А слово Ворон из рассматриваемого
ряда с корневой основой «В-Р-Н». К этим же словам относятся слова
БАРАН, с корневой основой Б-Р-Н, символика которого рассмотрена выше, изображение барана является символом ФАРНА. Сюда же относятся и слово МЕРИН, с корневой основой М-Р-Н, слово БАРИН с корневой основой Б-Р-Н. Барин, это человек обладающий ФАРНОМ.
Вот со словом МЕРИН пока не всё ясно. Понятно пока, что оно связано с культом коня у русов острова Руян, в Арконе – древней столицы ругов – русов.
«…Аркону также посещали для гаданий. При храме содержался священный конь Световита, белой масти с длинными, никогда не подстригавшимися гривой и хвостом. Один только жрец Световита мог кормить и садиться на этого коня, на котором по верованию ранов сражался сам Световит против своих врагов. Посредством этого коня и гадали перед началом войны…»
Культ коня у русов и их предков фригийцев, фракийцев, франков, фризов наблюдался во все времена древней истории. Во Фригии разводили, очень ценившихся в древние времена, вороных коней. Кстати, знаменитый конь Александра Македонского – Букефал, был фригийским, вороной масти конём. Позже во Фризии разводили вороных, знаменитых по всей Европе коней.
Наверное понятно, что рассмотренные выше слова связаны с понятием ФАРНА, повторюсь, это боги ПЕРУН, МАРЕНА, ВАРУНА и животные являющиеся символом Фарна или как-то связанные с богами.
Таковым является и ВАРАН. Вероятнее всего это вахана (ездовое животное) ВАРУНЫ, в Индийской мифологии его называют Макарой.
И ещё очень важное определение из указанного ряда слов, это слово ВАРНА. Напомню кто забыл, что скифское общество, а более близкое историческое и в настоящее время в Индии, разделено на ВАРНЫ, т.е. социальные сословия.
Это варны: брахманов, священнослужителей; кшатриев – воинов; вайшев – ремесленников, торговцев; шудров – прислуги.
«Варна» в переводе с санскрита означает дословно «цвет», «качество». Но качество это есть превосходство или ДОМИНИРОВАНИЕ.
Отсюда напрашивается вывод, что каждая из варн обладает определённым количеством ФАРНА.
Соответственно у брахманов самый высокий ФАРН; у варны кшатриев-воинов немного меньше; у вайшев совсем немного, но есть; а вот у шудров его нет совсем, поэтому они и варной-то считаются чисто условно… ФАРН можно приобрести, но можно и потерять.
Таким образом, в древности, человек мог поменять варну, из ремесленника, например, превратиться в воина, но были в истории случаи, когда цари теряли ФАРН и либо лишались жизни, либо переходили на более низкий уровень бытия…
Наверное, если почитать словари, возможно найдутся ещё слова с указанными корневыми основами…
Но вернёмся к ПЕРУНУ. Стало более понятно кто такой ПЕРУН, каковы его качества, чем он управляет. Он далеко не просто громовержец, он повелитель, и соответственно, обладатель ФАРНА, той космической энергии, которая находится вокруг нас, управлять которой человек ещё не научился, и навряд ли научится.
Не с этой ли энергией – ФАРНОМ – были связаны опыты и научные работы Николы Тесла, которые он, поняв с чем имеет дело, быстро свернул, а все результаты опытов уничтожил.
В мифологии знаком ПЕРУНА является шестилучевая звезда.
Обратите внимание, что если соединить концы трёх лучей через один, получим два равносторонних, но разнонаправленных треугольника.
А два таких разнонаправленных треугольника вложенных один в другой, есть не что иное как звезда ВЕЛЕСА, а это означает приемственность двух богов ВЕЛЕСА и ПЕРУНА.
Основной миф говорит:
«…Велес и Перун были неразлучными друзьями. Перун чтил бога Велеса, ибо благодаря Велесу он получил свободу, был оживлен и смог победить лютого врага своего Скипера-зверя.
Но, как это нередко бывает, мужскую дружбу разрушила женщина. И все из-за того, что и Перун, и Велес влюбились в прекрасную Диву-Додолу. Но Дива предпочла Перуна, а Велеса отвергла…»
В скифо-славянском мировоззрении определяют шесть, по количеству лучей звезды, свойств и качеств ПЕРУНА.
«…Шесть Граней Перунова Веданья
Перун есть Правды Мощь, Взора Свет, Славы Стяг, Молний владетель, Отец Побед, Златоусый Воевода Небесных Полков, Вышний Покровитель правды и добра. Веды глаголят о сути его в шести гранях.
Оные суть:
Грань первая Перун Дарящий
Оратаям честным – во пору летнюю Секирою Своей Хляби Небесные разрубающий, Земь дождями поливающий да влагою живой питающий. Воям сильным да хоробрым, Духом Его облечённым – Победу дарящий, Силой Своей наделяющий да во сечах лютых пособляющий.
Грань вторая Перун Карающий
Правду хранящий, нечисть гонящий, супостатов всяких Молниями Своими разящий. Проявление Перуна Дарящего зримо во Все-Живой Природе Золотыми Молоньями – по народным поверьям – Жизнь да Благо Белому Свету дарящими, Земле Зарод чинящими. Проявление Перуна Карающего во Все-Живой Природе знаменуется Серебряными (Синими) Молньями – нечисть гонящими и Кривду разящими.
Грань третья Перун Ратайский (Бог Воинов)
Прямое проявление Дарящего Лика Перуна.
Победою дарующий, воев Силою наделяющий.
Грань четвёртая Перун Ротный
Охранитель Прави – како Прави Всемирья (Извечных Законов Мирозданья, от веку Самим Родом положенных), такоже и Ряда Природного (проявленного в Годовом Круге) и Ряда промеж людьми. Оттого же и володеет Перун-Батюшка таковыми разнящимися промежду себя Стихиями, как Молнии и Вода, единя в Себе, казалось бы, несовместимое, а тем творя Священный Водокрес.
Оттого же и речено было ответом «Колико есть небес?» - «Перун есть мног!» Многосущность Небесного Воеводы знаменует собой всеохватность Извечных Законов Прави, их справедливость по отношении ко всему Сущему и Не-Сущему. Указание же на Небеса есть знаменование Вышнего происхождения Законов Прави. В том суть, а далее всяк сам домыслить сможет…
Предки наши, егда ряд, уговор либо зарок какой учинить промеж себя удумывали, завсегда пред Чурами Богов Родных клятвы оные приносили. Опрежь иного же Требы о справном исполнении уговоров Перуну-Батюшке клали. Особливо серьезные решения обсуждались и решались у дуба – Перунова Древа.
Такоже и Обряд Свадебный завсегда включал в себя троекратный обход молодыми посолонь вкруг Дуба. При сём у Бога Грома испрашивалось вспоможение соблюсти да укрепить Семейный Род.
Грань пятая Перун Природный
Осмысление Бога Грозы как одного из проявлений Сил Все-Живой Природы, а именно – Володетеля Небесных Вод, Хозяина Грозы, Отца Громам. Потому рекут, что гром во Небе гремит оттого, что Перун-Батюшка с Небесной Дружиной из Чертогов Своих выезжает.
«Перун словом дождь держит и низводит»
Таковое явление как радуга тоже связнано с Перуном Батюшкой
О том рекут: «Радуга – это коромысло, на котором Додола-Перуница, Перунова супружница, носит воду в Сваргу…
Грань шестая Перун Кологодный
За тем следящий, чтобы Коло Сварожье справно вращалось, чтобы Ряд Природный не нарушался.
Потому от веку чествуют сородичи, по Прави живущие, Свято-дни Кологодные, Перуну-Батюшке посвящённые…»
Говоря и рассказывая о ПЕРУНЕ, нельзя умолчать о ПЕРУНИЦЕ.
Перуница (Магура) является одной из самых сильных, и энергетически мощных древних символов, дошедших до наших дней. У наших предков Перуница среди множества славянских символов была синонимом непобедимой, справедливой и свободной девой, довольно часто ее силу сравнивали с молнией, такой же быстрой и ослепляющей была ее сила. Существует несколько поверий, дошедших до наших дней — одни источники утверждают, что дева была супругой Перуна, а другие, что она приходиться его любимой дочерью. Единственное, что не подвергается сомнению, так это ее божественное происхождение.
«…Так же Перуница (молния) – это Святое знамение, которым наши предки осеняли себя во время богослужений: прославлений богов, разных обрядов, ритуалов, при вхождении в Капища и Святилища. При совершении Святого знамения три перста правой руки (большой, безымянный, малый) концами соединяются вместе в честь Великого Триглава Мира Яви – Сварога, Перуна, Свентовита, которые есть суть – Совесть, Свобода (Воля), Свет; а два перста (указательный и средний) соединяются прямыми вместе, и означают Род Небесный и Ладу-Богородицу.
Знамение повторяло молнию Бога Перуна, освятившую жизнь Предков наших…»
Физическое объяснение этого ритуала очень простое: по руке у нас проходит радиальный нерв, который раздваивается в кисти руки и заканчивается в среднем и указательном пальце. Через него происходит излучение во вне нашей внутренней энергии.
Когда касаемся этими перстами своих чакр, то посылаем в них энергию и тем активизируем их, заставляя работать в усиленном режиме. Таким образом, мы и укрепляем собственные защитные свойства организма и можем излучать более повышенный поток энергии.
Второго лютеня/февраля (по старому стилю) или 15 – 16 февраля (по новому стилю) славяне празднуют день Громницы-Перуницы, Небесной Богини, воплощения - Молнии.
Казалось бы, с чего празднику Молнии быть зимой? Но в традиции всё закономерно.
Сей день ещё называют Сретеньем, то есть Встречей: считается, что в этой точке Сварожьего Годового Кола встречаются Зима и Лето.
По поверьям, это единственный день зимы, когда можно услышать гром и увидеть молнию…
Как маленькие «отражения» Небесного Пламени, народ всюду запаливал великие и малые огни на Земле. Среди всех этих огней наиболее известны «громовые свечи», или «громницы», дошедшие до нас через века двоеверия. Эти свечки изготовляли только женщины, и особенно — девушки.
Символ «ПЕРУНИЦА» повторяет, точь в точь, графический знак скифо-славянской руны СИГ, в последующем превратившуюся в букву СИГМА из древнего индо-европейского праязыка (скифского санскрита по определению С. В. Жарниковой) Но это уже тема другого исследования…
Следующая публикация
Комментарии 20