Мы все жертвы этого тотального невежества, которое возведено в ранг закона. Норма, норма жизни, и никакой другой нормы жизни сейчас нету. И описание этого приводится здесь, в истории с быком и коровой. Бык ковылял на одной ноге. Как ему это удавалось? Сложно себе представить. Вряд ли бык может найти точку равновесия, если ногу только посередине приделать, тогда он сможет как-то ковылять.
Но, в сущности, это значит, что религия, которую олицетворяет в этой истории бык, хотя и говорится, что одна нога у нее осталась, на самом деле, ходить уже не может в принципе. Религии нет, религии не осталось в этом мире. А раз нет религии, или дхармы, а дхарма – это то, что поддерживает этот мир. В переводе с санскрита дхарма – это то, на чем мир держится. То, значит, и мира нет. В принципе, ничего не осталось. Раз нету дхармы, то и жизни нет, счастья нет, ничего нет, радости нет.
Есть какая-то пародия этого всего. Какой-то… какие-то такие приступы бешенного какого-то, каких-то пародий на все это, а… и все. И все начинается с простых вещей.
Махараджа Парикшит был очень удивлен, когда увидел быка и корову, страдающих в своем царстве.
Так, давно уже никто ничему не удивляется. Какой там бык, корова?
Уже никто ничему не удивляется.
Интернет создан специально для того, чтобы лишить нас последних следов удивления
. Каждый день можно там читать что-то, и уже никто вообще ничему не удивляется. Норма. Норма жизни.Само собой это все стало законом, или нормой, незаметно для нас. То, что раньше казалось немыслимым, сейчас стало обыденным делом, и что особенного? Все так делают, чем я хуже? И мы не понимаем, до какой степени все эти, так сказать, новости, или эти представления, разрушительны для нашей собственной души. Людей не осталось. Не только не осталось быков, коров. Не осталось людей, потому что человек, главное качество человека, отличающее его от животных – это способность к самопожертвованию. Это способность жить, исходя из высших идеалов. И если люди лишились этой способности, то людей нет, животные есть. Жестокие и изобретательные животные. Вот и все. Разница только в способности изобретать средства нападения друг на друга или еще что-то.Человек – это самое удивительное творение Бога, потому что человек наделен изначально, в принципе, потенциально самыми удивительными качествами.
Человек может быть самым удивительным.
Животное по определению не способно принести себя в жертву, потому что животное… сознание животного целиком сосредоточено на его теле, на своем собственном теле.
Человеку дано развитое сознание, расширенное сознание. И расширенное сознание позволяет человеку выйти за пределы своего эгоизма. И ровно на столько, насколько я способен это делать, настолько я оправдываю свое существование как человека. Но, когда человек лишается этого качества, он превращается в высшей степени опасное животное.
В Германии есть зоопарк, и там есть отдельный павильон для самых опасных животных. И там смотрят: львы, тигры, леопарды, но потом написано: «В следующей клетке будет находиться самое опасное животное на Земле». Человек приходит к следующей клетке, и там стоит большое зеркало. Он смотрит в свое зеркало. Это факт. Нет более опасного животного на Земле, чем человек. И когда человек лишается этой способности выходить за пределы своего собственного эгоизма или своих собственных интересов, он становится опасным, он приносит зло всем, и, прежде всего, самому себе. Потому что он уничтожает в себе человеческое таким образом.
Основа, принцип ведической цивилизации заключалась в том, чтобы воспитывать людей настоящих
. И люди… с самого начала им говорилось и их учили, то, что высшим идеалом человека является способность к самопожертвованию, к тому, чтобы делать что-то ради других бескорыстно. Потому что это – высший идеал бхакти. Что такое чистое бхакти? Чистое бхакти – это чистая жертва. И если есть какая-то жертва самая чистая, то это – бхакти.В бхакти говорится: «Делай, и ничего за это не получишь!» И все, и делай! А будешь счастливый, естественно, но при этом ты не должен думать, что ты делаешь, чтобы стать счастливым, потому что это твое бхакти разрушит. Даже этого нельзя делать
Система варнашрамы - богоцентрична - основана на дхарме - служению Богу
Но сама система варнашрамы, которая описана здесь, и, собственно, дхарма, на которой зиждилась система варнашрамы, учила человека постепенно это делать. Естественно, что мы не можем сразу пойти на эту самую высокую жертву. Хотя на самом деле в сердце человека живет эта идея. Каждый на самом деле ищет: «Ради чего бы мне свою жизнь в жертву принести?» Где-то глубоко внутри, заваленная под спудом всех ложных идей и представлений, которые нам внушаются с самого детства, эта идея, что я живу ради чего-то высокого, светлого и красивого, она где-то там теплится еще. Человек создан все равно именно таким образом.Но система варнашрамы приучала человека постепенно делать это, постепенно расширяя его сознание. Это система эволюции человека.
Мы не против эволюции, как некоторые думают. Эволюция существует. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит: «Вот посмотрите – даша-аватары. Даша-аватары – это изображение эволюции». Есть разные виды живых существ. Но это эволюция сознания. И эволюция сознания заключается в том, что разные виды живых существ эволюционирую
т, и их сознание становится все шире, шире и шире.
Еще есть рыбы, там, черепахи, сначала какие-то там, рептилии, и у них сознание очень низкое. Все эти рептилии – вэ-э-э! Так, ну, скажем там, не очень просветленные живые существа. Не видно больших признаков интеллекта. Чем дальше, дальше, дальше развивается живое существо, тем шире становится его сознание. Но широта сознания – в способности на жертву, ни в чем другом. Чем уже мое сознание, тем в большей степени я сосредоточен на самом себе, чем шире мое сознание, тем в большей степени я способен включить всего мира, и, в конце концов, включить Бога. Мое сознание, хотя оно исходит из ограниченной частички духа величиной в одну десятитысячную часть кончика волоса, тем не менее, способно вместить в себя все, анантайа-калпате. Этот стих из «Шветашватара-упанишад», который описывает размеры души, говорит, что душа крошечная, но она может вместить в себя бесконечное. Сознание может вместить в себя бесконечность. Это значит, что я думаю не о себе. Это значит, что я чужую боль, чужую радость, все остальное, включаю в самого себя. И по мере того, как душа развивается, эта способность становится все больше и больше. В этом смысл эволюции. И любопытно посмотреть на эту эволюцию, как она изображена в даша-аватарах.
Она сначала, там, Мина-шарира, потом, там, Курма-шарира,
… Бог приходит в виде рыбы, потом в виде черепахи, потом Он приходит в виде вепря, да? В виде вепря? Потом в виде получеловека-полульва, уже какая-то переходная форма.
Потом появляются эти самые неандертальцы, карлики, карликовые виды. Потом, и послушайте, что дальше было.
Потом появился Парашурама. И Парашурама, … что он держит в руке? Топор, правильно? Топор – это определенный вид эволюции человека – человек с топором, который уничтожает все.
Так, потом кто появился? Рамачандра. Рамачандра что уже держит? Лук. Так, Он уже убивает не топором, а луком. Это тоже эволюция.
А потом кто появился? Потом появился Кришна. И у Него что в руках? Флейта и плуг. Плуг у Баларамы, Он пашет.
И самой высшей формой человека, эволюции сознания является Кришна, Бог. Бог с чем? С флейтой в руках. Который играет на флейте.
И последняя аватара – это Калки. И Калки о чем нас предостерегает? О том, что человек, помимо всего прочего, способен к чему еще? К самоуничтожению полному. Если он не понимает, в чем суть, или каков пик эволюции. Пик эволюции – в любви. Пик эволюции в том, чтобы играть на флейте. Это самое лучшее.
Как мне один вайшнав говорил, что когда Кришна убивает, Он один палец… Он одним пальцем пользуется – указательным. Пух! Чакра, пух-бух! Когда Он на флейте играет, Он десятью пальцами пользуется. Иначе говоря, играть на флейте сложнее, чем убивать.Любовь – это самое сложное, для чего предназначен человек
. И система варнашрамы помогала человеку постепенно увеличивать эту способность к самопожертвованию.Шудры
, с них спрос небольшой. Слава Богу! Так, шудры, они там, в ведическом обществе парикмахерами были. Почетная профессия в Кали-югу. Парикмахеры, там, ну, простую работу делали. Но при этом им говорилось, что ты должен делать эту простую работу не для себя. Чем хороший шудра отличался от нас с вами? Хороший шудра отличался от нас с вами несколькими качествами. И одно из них – способность уважать тех, кто выше меня. Шудры лишаются шудрянского облика… По крайней мере, хороший шудра знал, он занимал смиренное положение. И он знал, что моя обязанность – служить. Вот это то, для чего я создан. Я должен служить, так или иначе, другим. И, понятно, что его возможности служить ограничивались какими-то рамками его собственного сознания. Которое у него было, такое, какое оно есть. Но, тем не менее, сам этот идеал служения, даже у шудры был. Шудра хотел служить, он был послушным, хорошим, понимал что-то.И дальше он смог стать вайшьей, если он исполнял свои обязанности как шудра хорошо
. То есть, если он служил по-настоящему, то следующая ступень эволюции – вайшья. И вайшья, обязанность вайшьи – защищать коров. И, защищая коров, и эти комментарии здесь в семнадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» очень сильно подчеркивают, до какой степени защита коров облагораживает человека. Потому что когда мы заботимся о ком-то, служим кому-то… Почему шудрам рекомендовалось служить высшим слоям общества? Потому что они, служа высшим слоям общества, перенимали качества более высокие. Любое взаимодействие в обществе помогает нам либо деградировать, либо, наоборот, развиться. И вайшьи уже защищали коров. Кстати говоря, две самых распространенных обязанностей шудр было, я уж не знаю почему, там говорилось, что шудры были парикмахерами и доильщиками коров. Это тоже была обязанность, даже не столько вайшьев, сколько шудр. Вайшьи в целом защищали коров, пасли их. И когда они заботились о коровах, они учились одному существенному качеству у коров. Корова – абсолютно бескорыстное живое существо. И корова в высшей степени полезное живое существо. Все то, что делает корова… нет другого живого существа, которое было бы полезно во всех отношениях.Почему корове поклоняются? Это вещь, над которой на Западе смеются: «Дескать, примитивные люди, от скотоводов произошли, поклоняются корове». Не примитивные люди, а люди, которые видят, в чем смысл эволюции. Смысл эволюции в том, чтобы определенные качества в себе развивать. И корова – это живое существо, у которой нет никаких претензий, никаких амбиций. Заметили, да? Коровы очень не амбициозны, и при этом они приносят пользу молча. Ну, иногда мычат, чтобы их заметили. Но мычат даже для того, чтобы просто обратить внимание: «Подоите меня!» Так, но в основном жуют себе, невинные живые существа. Все то, что делают, все – полезно. Моча – полезная. Ни у кого другого моча не полезная. У коровы моча полезна.
В «Шримад-Бхагаватам» в Десятой песне рассказывается, что когда Тринаварта-асура унес Кришну, и Яшода спасла Кришну, ясное дело, от этого демона, она прижала Его к себе, и, чтобы защитить Его, омывала Его в моче коровы. Потому что моча коровы защищает. Защищает от всех дурных влияний. Это самая очищающая вещь.
Я не рекомендую вам особенно сильно это практиковать. Вас могут другие люди не понять.
Я однажды пришел к Бхакти Вишрамбха Мадхаве Махараджу, который очень буквально следует всем принципам ведической культуры. И мне сложно было с ним разговаривать, потому что сильный запах коровьей мочи распространялся, такой запах аммиака сильного… Вот. Люди вас могут не понять, если вы будете слишком много коровьей мочи употреблять.
Ну, суть-то в том, что она полезная.
Ни у кого другого моча не полезная, там грязь.
А у коровы настолько чистое сознание, что все то, что в нее входит, выходит чистым, очищенным. Наше сознание с вами, ну, мы знаем какое, так, и все то, что в нас входит, и… непонятно во что превращается…
А корова, моча у нее полезная. Навоз тоже полезный. Ладно б моча, навоз тоже полезный. Причем не просто полезный – самый полезный. Навоз обладает антисептическими свойствами, при этом, удивительная вещь, навоз одновременно может греть и охлаждать. Это естественный кондиционер. С помощью навоза…
Те, кто был во Вриндаване, видели, там такие специальные домики есть, и вне сезона дождей эти люди, которые еще живут традиционной жизнью, собирают навозные лепешки и делают из них оладушки такие, и хранят их, сушат их, и зимой, когда холодно, они греются с помощью навоза. Это самое-самое идеальное топливо. Так, а пожара от навоза никогда не будет. Навоз, одна эта лепешка может полдня гореть. Она потихонечку медленно горит там. И это самый полезный огонь, который есть.
А летом, соответственно, тем же самым навозом дома обмазывают. И когда их навозом обмазывают, они охлаждаются. Естественный кондиционер получается.
Говорится поэтому в Ведах, Риг-веда прославляет корову. В Риг-веде говорится, что все полубоги находятся в корове. И Лакшми находится сзади, – там, где навоз, откуда навоз выходит, там Лакшми находится. Богиня Процветания с гордостью там сидит. Так, и Кришне… или раньше царям, чтобы их жизнь была процветающей, приводили утром корову, чтобы первое, кого они увидели, чтобы соответственно настроить их сознание на нужный лад, первое, кого они видеть должны были утром – корова должна быть. Причем откуда? Сзади! Чтобы царь мог посмотреть и поразиться возвышенному примеру коровы. Все то, что она производит, пользу приносит людям. Необычайная! Так, и это то, чему мы должны учиться. Чему мы учимся. Или, если мы еще не утратили полностью способность учиться, мы должны учиться пользу приносить всем каждым нашим дыханием.
Корова своим бескорыстием учит нас. Своим бескорыстием и неамбициозностью.
Чего у коровы есть? Она… никаких амбиций нет, и при этом пользу приносит. И себя в грудь кулаком не бьет: «Посмотрите, какая я великая! Посмотрите, я всех кормлю!»Она – нет, она себе спокойно сидит, бродит, если ничем не кормят, она будет газету есть. В Индии я часто видел эту картину, там, думают, что коровам там поклоняются. Эти бедные коровы бродят по улицам, им есть там нечего. Они газеты едят или картонку жуют. И ничего, и довольные: «Газеты, так газеты, будем газету есть и делать что-то хорошее. Если мне сегодня ничего другого нет, будем это есть». И делают это. Это, собственно, то, каким образом воспитывались люди в ведической культуре. Им давался образец для поклонения.
Если мы кому-то поклоняемся, это значит, что это живое существо несет в себе ценности
, те ценности, которые я, в конце концов, должен ценить.На Западе, нет, на Западе в какой-то момент утилитаризм восторжествовал, и поэтому до сих пор экономисты Запада все время предлагают индусам, наконец, решить их проблемы экономические: «Убивайте коров! Что вам еще нужно?! Столько их бродит у вас по улицам. Что легче может быть?! Все свои экономические проблемы решите». Но люди не понимают, что это не решение проблем, а это – создание проблем. Что это, в конце концов, путь, прямой путь в ад, и прямой путь к деградации человека. Тогда как изначально в ведической культуре людей учили этим высшим идеалам, или учили ценить то, что ценно.
Нас чему учат? Нас учат ценить то, что не имеет никакой ценности. Все эти «мыльницы», которые расплодились пластмассовые в разных видах и формах. Это то, что ценно сейчас у нас. Так… и что нас учат ценить? Чувственные удовольствия. Это ценно. Это то, что поставлено во главу угла. Это то, чему поклоняются. И в результате на Западе коровам не поклоняются. Кому поклоняются? Собакам поклоняются и кошкам. И чему у них учатся? Ну, у собаки, еще хоть чему-то можно поучиться, так? У кошки вообще непонятно чему учиться.
Но эти самые экономисты, которые предлагают Индии решить экономические проблемы, они не понимают… Кто-то посчитал, сколько в Америке люди тратят на собак и на кошек, и оказалось, что они… что там тратится примерно в десять раз больше на кошек и собак, на педикюры и эти самые прически для любимых кошек и собак, в Америке тратится в десять раз больше, чем на защиту коров в Индии. Кали-юга. Это то, что ценно. То, что сейчас в обществе ценится, это то, кому люди поклоняются.
И какая-то миллионерша, там, экстравагантная, оставила триста миллионов долларов своей собаке любимой, так. Теперь опекуны думают, как потратить эти триста миллионов долларов на собаку. Это то, каким образом сознание человека в наше время повернуто, потому что с самого начала нас не учат ценить то, что ценно. А ценности – вот они. Ценности очевидны. И мы их не замечаем каким-то образом, удивительным, они проходят мимо нас.
Есть удивительное живое существо, которое Кришна дал. Кришна Сам защищает прежде всего брахманов и коров, потому что брахманы и коровы невинные
. И если люди ценят это, они начнут ценить это в других людях. Они начнут ценить это в себе. И общество будет другим. Принципы, на которых зиждется общество, будут другими.В ведическом обществе у людей мысль не могла появиться о том, чтобы причинить вред коровам. Сохранилась история, относительно недавно, где-то в девятнадцатом веке, в конце девятнадцатого века в Пенджабе был очень праведный царь. И он, как любые праведные цари, защищал коров.Кстати говоря, способ, с помощью которого англичане завоевали несколько штатов в Индии. В частности, Манипал. Манипал – это оплот гаудия-вайшнавизма. Манипал – это целое государство в Индии, все люди которого целиком исповедовали религию Господа Чайтаньи. Один из учеников Нароттама дас Тхакура принес это туда, и с тех пор все цари Манипала, они были строгими последователями, вплоть до последнего времени, были последователями Господа Чайтаньи.
И царь этот, когда англичане практически завоевали всю Индию, Манипал они не могли завоевать, потому что дхарма там поддерживалась. Потому что люди пели Святое Имя.
В конце концов, как они завоевали? Они послали впереди себя стадо телят и коров с войском. И царь ничего не мог сделать. И вместе с этим стадом они вошли туда и перебили всех, всех, кто был. Вот, и пленили этого царя, но из уважения к нему они спросили у него: «Где ты хочешь в тюрьме сидеть?» И царь сказал: «На Радха-кунде хочу сидеть в тюрьме».
До сих пор его бхаджан-кутир, или темница, в которой он сидел, занимался бхаджаном на Радха-кунде, сохранилась.
Нет комментариев