Предыдущая публикация
Часть шестая – Я мыслю, следовательно, я существую
Социальные последствия вероучения в индуизме и христианстве
Среди практикующих йогу и поклонников восточных концепций существует широко распространенная тенденция создавать вокруг всего, связанного с Индией (религии, культуры, цивилизации – доходя даже до одежды и гастрономии) увлекательный миф. Это является естественным следствием отсутствия каких-либо контактов с реальностью Индии и во многом объясняет неспособность воспринимать и оценивать тамошнюю ситуацию.
Очень многие индуистские «духовные мастера» имеют обычай организовывать на территории Индии небольшие путешествия, предназначенные их европейским ученикам. Очень дорогостоящие финансово по сравнению с уровнем жизни в стране, эти путешествия имеют очень малое количество тщательно выбранных посещаемых мест (которые часто ограничиваются посещением главного ашрама движения) с целью искусственно вызвать более приукрашенный и легко «продаваемый» образ об индийских реальностях. Практически они действуют в соответствии со всеми законами маркетинга и рекламы.
Стали известными такие громкие дела, как дело гуру Махариши Махеш Йоги, который не постыдился официально объявить правительствам западных стран предложения по решению основных социальных проблем, утверждая, что в своей бесконечной мудрости он создал план, который позволит создать рай на земле.
Удивительно, однако, что всем этим «великим просвещенным», «мудрецам», «богам» и «полубогам» не удалось решить ни одной из этих проблем в своей собственной стране. Индия и сегодня находится в невообразимой нищете, голоде и несчастье. В городах тротуар является домом для тысяч семей. Там они готовят, там едят, там справляют свои нужды, там спят – на мешковине. Ночью тротуары настолько переполнены человеческими телами, что движение пешеходов может осуществляться только по проезжей части!
Часто происходит и так, что родители калечат собственных детей, вырывая им из суставов руки и ноги, чтобы таким образом вызвать сострадание у прохожих и иметь возможность прожить всю жизнь попрошайничеством.
Международные организации выявили и зафиксировали до настоящего момента 44 миллиона детей в возрасте до 14 лет, которые работают в печах для обжига кирпича, в строительстве, в шахтах, или участвуют в других видах деятельности с высокой степенью риска и трудностей. Из них 10 миллионов были проданы в рабство на всю жизнь своими семьями, чтобы оплатить долги физическим лицам.
Международный Союз Борьбы с Рабством обнаружил в Индии 16 рынков для секс-рабынь, то есть настоящие мобильные ярмарки плоти, на которых собираются «владельцы» и выбирают себе девушек для занятия проституцией. Вот всего лишь один случай, который рассказали сами международные исследователи:
«Сонали 8 лет. Её лицо в макияже, губы сильно накрашены помадой. Длинные серьги свисают с её ушей. Она тихо стоит в салоне одного из домов терпимости в Бомбей (Мумбаи). У клиента просят 40 долларов, так как товар молодой и свежий. Сонали находится здесь не по своей воле или выбору, поэтому она принимает всех клиентов, наложенных матроной. Отец продал её одному посреднику за 400 долларов, и теперь она предлагает свое тело, чтобы заработать деньги, которыми сможет выкупить свою свободу. По статистике, Сонали умрет через несколько лет, вследствие какой-нибудь болезни или физической травмы».
Катастрофа индийского народа превосходит всякое воображение. Люди живут как животные, и умирают как животные, а их тела выбрасываются в Ганг. Я видел много мертвых человеческих трупов, плавающих в Ганге вместе с трупами животных, что совсем никого не впечатляло. В Индии человеческая жизнь почти ничего не стоит. Кроме того, существует так много бедных людей, что огромная смертность рассматривается как почти удобная ситуация.
Социальная катастрофа, которую переживает Индия, не является ни результатом случайности, ни воли Божьей, как этому учат брахманы. Она является результатом принятия и применения на практике индуистских религиозных предписаний, которые являются самым порочным, злоупотребляющим, деспотическим и бесчеловечным апартеидом: кастовая система, которая остается в силе в течение более 2000 тысяч лет.
Тем более странным парадоксом является встреча с западной молодежью, воодушевленной политическими и социальными ультралиберальными концепциями – хиппи, анархистов, феминисток – поддерживающих и даже принимающих индуизм! Очевидно, что люди не осознали даже социальных последствий индуизма.
Итак, предполагается, что где-то между 200 г. до Христа и 200 г. после Христа кастовая система была разработана и представлена в специальном кодексе мифическим персонажем Ману. Хотя Веды считаются источником закона (дхарма), на самом деле именно законы Ману предписывают организацию индийской жизни до сегодняшнего дня. Там существует целая правовая система, объединяющая уголовное право, семейное право, обязательственное право, реальное право и процедурные правила.
Индийцы делятся на четыре основные касты. Самую высшую касту составляют брахманы (священнослужители). Следующая за ней каста является кастой воинов (кшатрии), дворянства (благородных) и владельцев (хозяинов). Третья каста состоит из свободных людей (вайшьи), купцов и людей различных профессиональных категорий. Четвертую касту составляют служащие (шудры). Люди, которые не принадлежали какой-либо из этих каст (неприкасаемые), считались париями и были обречены жить на окраине деревни; им было запрещено владеть чем-либо, кроме домашних сосудов, собак и ослов; в том числе им было запрещено даже стирать в общем деревенском колодце.
Члены четвертой касты имели почти такой же статус, как и парии. Их миссия состояла в том, чтобы служить членам высших каст. Доступ к культуре был для них ограничен до такой степени, что они не имели права даже слушать чтение из книг. Если брахман действительно этого желал, он мог взять себе женщину из этой касты, но только как четвертую жену. Как следствие, со временем появились многие подразделения каст, которые достигли сегодня около 3000 разветвлений.
В третью касту входят, например, земледельцы, металлурги, плотники, парикмахеры, артисты. Все они обязаны вести себя снисходительно и послушно по отношению к членам высших каст, им также строго запрещены любые попытки социального восхождения.
Задача второй касты, воинов и благородных людей, состоит в том, чтобы вести войны, обеспечивать защиту страны и политической системы, собирать дань и налоги и т.д. и т.п.
Наконец, брахманы являются теми, кто учит народ, проводит религиозные служения, приносит жертвы богам и принимает пожертвования для храма. Они пользуются приоритетом даже перед царем и его сыновьями. Брахман, даже если он является ребенком, считается выше, чем воин или благородный человек. Если он совершает преступление, его приговаривают не к смертной казни, а к изгнанию. Величайшим грехом считается убийство брахмана. Этот грех невозможно искупить ничем другим, как только смертью убийцы. Однако же автору преступления придется потерпеть и духовное наказание, перевоплотившись в животное. Если человек умирает, не имея потомства, все его имущество автоматически переходит в собственность брахманов. Также если брахман находит сокровища, оно становится его собственностью. Если царь находит сокровище, часть его обязательно передается брахманам.
В целом, учреждение каст, введенное брахманами, базируется на трех основных запретах:
1) Запрещен брак с лицом, принадлежащим к другой касте
2) Запрещены любые контакты с людьми, принадлежащими к низшим кастам. Нарушение этого запрета влечет за собой позор и общественное осуждение.
3) Любая попытка какого-либо человека попасть в другую касту считается не только бесполезной, но и достойной осуждения, и влечет за собой наказания как в этой жизни, так и после смерти.
Вся эта репрессивная социальная структура, которая принесла столько страданий на протяжении всей истории Индии, была создана брахманами на метафизической основе индуистской религии под вдохновением «священных» текстов Вед. Поэтому кастовая система не считается естественным последствием какого-либо социального либо биологического (такого, как расовое превосходство) явления. Она просто связана с неким трансцендентальным порядком, вытекая из самого индуистского мировоззрения. Её основой является метафизический закон дхармы, из которого проявляется необходимость человека строго соответствовать ритму, порядку и иерархии в целом, что предполагает в том числе и принятие этой сложной ситуации социальной предопределенности.
Таким Сам Бог создал этот мир. Оппозиция по отношению к этой системе равносильна сопротивлению Самому Богу, то есть является самым тяжким грехом, который влечет за собой вечное осуждение. Здесь мы имеем дело с красноречивым образцом духовного терроризма во всем своем величии!
Западным последователям, проповедникам и поклонникам индуизма было бы полезно осознать тот факт, что в индуистской системе организации общества, которая является глубоко религиозной, они никогда не смогут интегрироваться в высшие касты. Это эксклюзивно наследственное право. Более того, их статус ниже даже, чем у пария, если строго применять древнюю индуистскую традицию. Это предписания «священных», «богодухновенных» текстов.
Вот как стал возможным в Индии застой любого социального развития и уничтожение творческих сил людей, которые вынуждены жить под знаком комплексов и фрустраций. Неизбежно сформировалась среди населения общая атмосфера пассивности и фатализма, на фоне которой невзгоды и нищета (пауперизм) индийского общества, достигли невообразимых вершин.
Становится более уместным вопрос: если «сверхчеловеки» и «воплощенные божества», такие, как гуру Махариши, решительно скандируют (в том числе и перед мировыми правительствами), что обладают магическим рецептом, необходимым для решения всех социальных, политических, экономических, административных и прочих проблем, тогда как объяснить тот факт, что их родина находится в подобном коллапсе? Может, эта пропаганда СМИ на самом деле направлена на наивность все тех же западных последователей, которые своими взносами поддерживают очень роскошную жизнь «великих посвященных»? Кроме того, Махариши переехал в Америку, где роскошь, в которой он жил, доставшаяся ему от продажи мантр, вошла в историю на всех меридианах.
Не менее известным является случай Раджниша, «универсального наставника», который, покинув Индию очень бедным, благодаря своим усилиям «просветления» Америки и Европы достиг того, чем обладал – бесконечным количеством Роллс-Ройсов, частными самолетами и виллами во всех богатых странах мира. Он знал, как притягивать к себе таких последователей, как известная греческая певица, которая дала ему права не только над всеми доходами со своих дисков и все свое состояние, но даже и ежемесячную пенсию, которую ей предоставлял Нью-Йоркский Бродвей. Через некоторое время гуру внезапно удалил её из круга своих учеников, и она прожила в Афинах в крайней нищете, и то благодаря экономической помощи друзей, оставшаяся глубоко несчастной и с серьезной психической травмой.
Благодаря прессе и многим индивидуальным свидетельствам сегодня подробно известна «духовная деятельность», которой занимался великий гуру в своих ашрамах: он снаьжал своих учеников наркотиками, гашишем, ЛСД, кокаином, а затем заставлял их заниматься оргиями в групповом сексе. Он сам сексуально овладевал любой женщиной или мужчиной, которых желал.
Деликатность любви, взаимопонимание, уважение человека были опущены постепенно до животного уровня и непристойности. Те, кто видел своих любимых физически и душевно уничтоженными, подали против него многочисленные жалобы. Однако, в конечном счете, Финансовое управление заставило его отказаться от своих «духовных проектов» и провести последние годы жизни, скрываясь от правосудия, так как он был признан виновным в уклонении от уплаты налогов. Великий гуру процветал, воруя не только из карманов своих последователей, но и у государства.
В самом разгаре тех событий спросили у другого гуру, более «серьезного», а именно у Сатьянанды, что он думает о Раджнише. Его ответ не нуждается в комментариях: «Здесь, в Индии, мы очень уважаем и чтим всех гуру!». Также в интервью от 17 мая 1984 все тот же Сатьянанда заявил: «Эти две личности, Раджниш и Махариши, предприняли исторический труд на благо человечества. Это мое мнение». Таким образом, их не просто превозносили за содеянные мерзости, но они были признаны «гуру», то есть просвещенными, святыми, духовными проводниками человечества к единению с Богом людьми.
Позиция Сатьянанды не случайна, и она не является его личным мнением. Есть такая традиция в Индии, которая передается из поколения в поколение на протяжении веков, известная под названием «тантра левой руки» (Вама Марга), практика которой сосредоточена вокруг сексуальности и состоит в организации групповых оргий, которые преследуют уничтожение личности. Сам Сатьянанда в разговорах со своими европейскими последователями подтвердил, что и его движение является верным той же традиции, которую они открывают, однако только «посвященным».
Индийцы, однако, далеко не являются исключением среди народов. И другие народы древности (греки, египтяне, ассирийцы) даже во времена Средневековья предавались оргиастическим ритуалам в честь некоторых божеств (Афродиты, Астарты, Кивели). Например, культ Афродиты был оргиастического типа, основным актом поклонения ей была проституция, организованная в «святых» местах. Поклонники культа приносили в храм по одной монете в качестве оплаты жрице-проститутке, как об этом рассказывают Евсевий Кесарийский и Климент Александрийский. Таким же образом почитался и Дионис, бог пьянства, вина и пассивного гомосексуализма. Это то, что все еще происходит в Индии, стране, которая осталась идолопоклоннической до сегодняшнего дня, каким необычным ни казалось бы это для современного европейца, который должен быть благодарен за это двухтысячелетней христианской традиции. Однако благодаря усилиям «великих посвященных» индуистов, в настоящее время мы наблюдаем явление возрождения идолопоклонства в европейском пространстве.
Чтобы подчеркнуть социальные отголоски фундаментальных различий в мировоззрении христианства и индуизма, стоит изучить то, как христианское мышление радикально изменило в истории цивилизации общую позицию по отношению к: 1) рабству; 2) статусу женщин; 3) системе деления материального и культурного имущества между членами общества, то есть к учреждению собственности.
1) Рабство было широко распространено по всему древнему миру. Не существовало империи, государства, города, богатой семьи, которые не имели бы в подчинении рабов. Согласно римскому праву, рабы рассматривались как обычные предметы. Владелец мог их продать, насиловать, жестоко с ними обращаться или убить, ни перед кем за это не отвечая. Римские дворянки носили с собой стилет, который они использовали для наказания своих рабынь, надрезая им конечности, или даже убивая их, в зависимости от тяжести проступка.
Поляризация общества на рабов и господ было обусловлено глубоким извращением ума и души человека. «Разум, отделенный от Бога становится либо демоническим либо животным», – говорит святой Антоний Великий, основатель христианского монашества.
И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия..., – говорит апостол Павел (Рим. 1, 28–29).
Конечно, такое положение дел создавало и интенсивную оппозицию. Часто на протяжении веков рабы восставали, провоцируя даже длительные войны. Однако эти кровопролития никогда не приносили заметных изменений, потому что вооруженные силы государства всегда были лучше организованными и более опытными в бою, чем толпы рабов.
Христианство поразило рабство в самый корень, в душу человека. Без войн и крови. Исцелив сердца людей от страстей гордости и жадности, сначала ему удалось существенно ограничить, а спустя несколько сотен лет полностью искоренить это явление.
В этом случае имели значение учение веры и практический пример. С одной стороны, Евангелие проповедовало, что более нет раба, ни свободного... (Гал. 3, 28) и что Бог не взирает на лице человека (Гал. 2, 6), запрещая, таким образом, дискриминацию по отношению к находящимся в неволе. С другой стороны, во время Божественной Литургии, которая является квинтэссенцией духовного служения христианства, Церковь удостоила раба точно такой же чести, как и его хозяина, заставив обоих причащаться из одной и той же чаши.
Где бы ни возвышалась христианская церковь, с властью было проповедано равенство в чести людей. Церковь боролась со способами мышления, интересами и старыми привычками, которые имели сотни и тысячи лет; однако ценою крови миллионов христианских мучеников жизнь людей была практически революционирована.
А сегодня индуистские брахманы прилагают все усилия для сохранения кастовой системы, которую они насильно ввели с древних пор. Сравнения между этими двумя типами цивилизаций бесполезны. История говорит сама за себя.
2) В древнем мире, в котором доминировали идолопоклонство и человеческие философии, положение женщин было трагическим. Даже в Афинах, известных своей демократией, свободой и культурой, учреждение рабства считалось естественным, а женщина была практически исключена из всех общественных видах деятельности. Помимо рабынь, существовали общественные проститутки и так называемые обычные женщины. Место последних было только в доме. Женская личность была унижена до такой степени, что некоторые из мыслителей города дошли до того, что задавали себе вопрос, есть ли у женщины душа.
Церковь заняла уверенную позицию и в отношении этой дискриминации, противопоставляя ей снова учение Писания, согласно которому нет мужеского пола, ни женского (Гал. 3, 28), но перед Богом, существуют только души, личности одинаковой чести, наделенные Создателем одинаковой силой, чтобы преодолеть духовный путь к святости. Кроме того, еще с первых лет существования Церкви было много женщин, которые достигли святости, приобрели Святого Духа и Его дары, пророчествовали и совершали чудеса. Более того, Церковь почитает Пресвятую Богородицу и Приснодеву Марию как человека, достигшего самого высокого уровня святости, которого никто другой не сможет когда-либо достичь.
В другой стороны, индусы не позволяли женщинам даже слушать учения Вед! Будда был первым, кто нарушил эту традицию. Поддавшись настояниям одной дорогой тети, он согласился принимать в качестве последователей и женщин. Это одна из причин, по которой он подвергался гонениям со стороны брахманов как еретик. Он отделился от индуизма, и в итоге основал новую религию.
На данный момент существует множество гуру, которые принимают женщин в качестве учеников. Даже если немногие из них удостаиваются чести стать гуру, сам по себе этот факт находится в явном противоречии с «богодухновенными» текстами Вед и с древней индуистской традицией, таким образом, все гуру, которые идут на подобные уступки, в глазах «ортодоксальных» индуистов являются еретиками.
Изображение образа, который принимает индийская традиция по отношению к женщине, может быть дополнена, если вспомнить древнюю традицию, введенной кодексом Ману, а именно сати, которая заключалась в священную обязанности сжигания женщины заживо в том же огне, в котором было сожжено тело умершего мужа, наряду с его другими личными вещами. Излишне упоминать, сколько десятков миллионов несчастных женщин заплатили трагической и зловещей смертью за чудовищные доктрины представителей одиозного священничества. К сожалению, эти реалии обычно не являются предметом обсуждения даже для западных воюющих феминистских групп, которые соблазняются «экзотическими» учениями Востока. Вот к какому хаосу может привести невежество современного западного мира...
2) Острый вопрос собственности был преодолен с огромным успехом первыми христианскими общинами путем создания коммунальной собственности. Этот дух сохраняется неизменным и по сей день в православных монастырях, где не существует личной собственности, а все имущество принадлежит общине. Нет ни богатых, ни бедных, не существует людей, которые бы одевались или ели что-то лучшее, чем другие. От этого их останавливает сама христианская любовь: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39). Человек, который питает истинную любовь к ближнему, не может принять того, чтобы обладать чем-то большим, чем его более бедный брат.
Относясь к сфере человеческих отношений, как социальные, так и экономические отношения сформулированы в соответствии со свободной волей человека. Они не являются частью тех типов отношений, которые являются навязанными, такими как естественные законы (закон всемирного тяготения, например). Как свободная личность, я в любой момент могу решить изменить свое отношение к своему рабу (например, могу его освободить) или к своей прислуге.
Когда человек не живет по воле Божьей, то есть, когда он живет противоестественно, греховным образом, тогда он душевно изменяется. Любовь к ближнему угасает, постепенно превращаясь в равнодушие, возможно даже в ненависть. Человек доходит до того, что любит только себя. Его единственной заботой становится то, как он может жить лучше, пусть даже в ущерб другим: как ему лучше питаться, как лучше одеваться, как спокойней спать, как провести свое время более легким и приятным образом. Он не может себе представить быть лишенным чего-то, не согласен ничем делиться, не может насытиться в своем желании приобретать все новые и новые вещи, даже тогда, когда их количество намного превышает его возможности их использовать.
Как только пламя Божественной любви охватывает человека, он начинает думать и о недостатках своего ближнего, ощущая органическую потребность помочь ему. Его жгучее желание состоит в том, чтобы все люди имели все необходимое, и, когда Дух Святой осветляет его сердце, он доходит до того, что предпочитает самому ничего не иметь, если отказавшись от своих благ, он сможет помочь ближнему выжить. Поэтому, так много примеров христианских святых, которые исполненные любовью Христа, разделили все свои средства к существованию бедным, и сами стали бедняками, будучи не в состоянии смириться с мыслью, что они все еще владеют имуществом, в то время как их братья голодают в городах. Есть так же пример одного святого, который сгорая от любви к Господу, продал себя как раба и на полученные подобным образом деньги освободил другого раба. Своим примером и силой своих добродетелей он обратил затем в веру во Христа и своих хозяев, которые добровольно отказались от позора владения рабами и с невыразимым уважением попросили его стать их духовным отцом.
Вот как сила христианской любви побеждала даже настолько сильное чувство, как чувство собственности. Таким образом удалось христианской Церкви основать общины, основанные на любви к ближнему, посреди такого бесчеловечного общества, общества Римской империи. Описание образа жизни первых христиан в этих общинах являются красноречивыми и наглядными:
У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее... Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду. (Деян. 4, 32–35).
Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. (Деян. 2, 44–45).
В связи с этой же темой, позиция Вед в корне отличается. Коротко её можно высказать так:
Бедный является бедным, потому что в прошлых жизнях он был плохим человеком, что и привело к тому, что в настоящей жизни у него плохая карма. Точно так же богатый является богатым, потому что в прошлых жизнях он был хорошим человеком, что привело к тому, что сейчас у него хорошая карма. Другими словами, богатство или бедность неразрывно связаны с моральными и духовными качествами человека. Материальное благополучие считается доказательством того, что человек является нравственным и духовным. Итак, финансовое положение становится критерием для определения духовного и морального уровня! Эта перспектива дает социальной несправедливости двойную легитимность: этическую и духовную. Именно поэтому индусы не помогают бедным. Они проходят перед бедным равнодушно, в силу убеждения, что последние должны искупить свою карму, прожив в бедности. Итак, несправедливость, которая существует в этом мире, не является результатом человеческой жадности и зла, но является божественным законом, который необходимо сохранить. Теперь картина непосредственных последствий индуизма в социальном плане является полной.
Следующая публикация
Комментарии 1