Предыдущая публикация
О наших молитвенных прошениях
…я́ко скорбь терпе́ние соде́ловает,
терпе́ние же иску́сство,
иску́сство же упова́ние,
упова́ние же не посрами́т
(Рим. 5, 3–5).
Все в нашем мире имеет цену, не в смысле денежного выражения, а как сумма усилий, времени, ресурсов, затраченных для достижения чего-либо. Неслучайно апостол Павел усовещивал жителей богатого и развратного Коринфа, напоминая о Крестной Жертве: «Вы куплены дорогою ценою» (1 Кор. 7, 23), а святитель Василий Великий лаконично утверждал: «цена человека есть кровь Христова».терпе́ние же иску́сство,
иску́сство же упова́ние,
упова́ние же не посрами́т
(Рим. 5, 3–5).
Молитвенные прошения к Богу тоже имеют свою цену: скорби, молитвы, труды, искушения, терпение. При этом наше дело – молиться, оставляя общий исход предприятия на попечение Бога. Отсюда вытекает трудное умозаключение: мы знаем, чего хотим, но не знаем, полезно ли это нам, и мы не знаем, чего хочет Бог, но знаем, что это нам на пользу.
Это не поддается земной логике справедливости, а исходит из «нелогичной» Божественной милости, прозирающей глубины сердца человеческого. Потому и Сердцеведец Господь требует от нас в первую очередь доверия. Да, в отношениях с Богом тоже есть цена – доверие.
Этимологически слово «до-верие» предполагает нечто, предшествующее вере. Это волевой выбор, сочетающий добровольность, надежду, риск, открытость, силу духа и готовность к любому исходу. Ценность любых отношений определяется мерой искренности и уровнем доверия, пределы которого могут быть ограничены лишь свободой доверителя.
Доверие накладывает большую ответственность и на того, кому доверяют. Абсолютное доверие возможно единственно Богу, «ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых» (Рим. 5, 6). Он верит в свое создание, не стремится нарушить его свободу, не злоупотребляет доверием, не требует неразумных жертв, поддерживает немощного, укрепляет изнемогающего.
Спокойное ожидание проистекает из умения в молчании Бога услышать «доверься Мне» – ответ, значение которого не способен понять наш одержимый страхами, стремительный век.
Священное Писание и творения святых отцов раскрывают причины благоуспешности или безответности наших молитв, которые условно можно разделить на три ключевые составляющие – время, прошение и сам человек, пути его сердца.
Относительно времени преподобный Ефрем Сирин поясняет: «Плод, снятый прежде времени, вреден, так и дар, не вовремя данный, причиняет вред».
Предмет молитвенного прошения не должен быть:
неполезным («Как же будет Бог человеколюбив, если Он исполнит вредное для меня прошение?» – блаженный Феофилакт Болгарский),
недостойным («Ибо вот, Ангелы и Архангелы… огорчаются, смотря на того, кто оставил небесное и просит своего гноя», – преподобный Исаак Сирин)
или оскорбляющим Бога («Когда кто молится против врагов или против людей, причинивших ему какое-нибудь зло, то это слова не человека, а диавола», – святитель Иоанн Златоуст).
Причины, касающиеся самого человека, так многочисленны, что их, в свою очередь, можно подразделить на относящиеся к Богу, ближним и себе.
Так, молению надлежит быть приносиму Богу с верою («просите и дано будет вам» (Мф. 7,7), «просит с верою, нимало не сомневаясь» (Иак. 1, 6)),
смирением («недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово» (Мф. 8, 8)),
долготерпением («Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь» (Лк., 18, 7)),
неотступностью в молитве («отпусти ее, потому что кричит за нами» (Мф. 15, 23)),
дерзновением («и прикоснулась к одежде Его» (Мк. 5, 27)),
верностью («в малом ты был верен» (Мф. 25, 21)),
благодарностью («за все благодарите» (1 Фес. 5, 18)).
В отношении к ближним от нас требуется совершение дел любви, возделывание милостивого сердца, а наипаче прощение согрешений, о чем и сказано преподобным Серафимом:
«Возложи упование на Бога и проси Его помощи, да умей прощать ближних своих – и тебе дастся все, о чем попросишь».
Что же касается самого человека, то молитва бывает бесплодной по ряду причин: из-за гордости[1], упорства в грехах[2], по недостоинству[3], когда просим не того, чего хотим на самом деле[4], или не делаем того, что должны[5].
Главнейшая же из причин прямо обозначена в Соборном послании апостола Иакова:
«Про́сите, и не получаете, потому что про́сите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4, 3) – то есть употребить на все, что питает наши страсти, и в первую очередь самолюбие – начало всех страстей, как пишет о нем преподобный Максим Исповедник.
Сугубая опасность подстерегает человека, сделавшего выбор «получить любой ценой». Это заведомо проигрышная стратегия, в ней то, чего у нас нет, оценивается выше самого себя. Здоровье, деньги, отношения, власть, имущество – лишь пособия для временной жизни; призванное служить не может быть дороже того, кому служит.
Преподобный Нил Синайский в Слове о молитве честно рассуждает:
«Молясь, просил я часто себе того, что мне казалось хорошим, и упорствовал в прошении, неразумно принуждая Божию волю и не предоставляя Богу устроить лучше, что Сам Он признает полезным, но, получив просимое, впоследствии крайне скорбел, зачем просил я, чтобы исполнилась лучше моя воля, потому что дело оказывалось для меня не таким, как думал я».
Руку об руку с желанием получить во чтобы то ни стало идет спешка, поистине недооцениваемый враг вдумчивой христианской жизни. Неспроста в утренних молитвах мы просим словами святого Макария Великого: «изба́ви мя от… диа́вольскаго поспеше́ния». Опытнейший Макарий использует именно это слово, обнаруживая действенную уловку лукавого. В спешке, одержимые чем-либо, мы разом совершаем множество ошибок, за которые впоследствии ощутимо расплачиваемся.
Многоразличные нестроения происходят постоянно, но жизнь и состоит в этом. Вернее, в том, чтобы научиться хранить мир, находить пути решения в самых запутанных ситуациях, иметь упование в крайней безнадежности – словом, использовать все приключающееся для движения вперед, – это и есть главный навык христианина.
Бог, создавший человека по Своему образу, хочет, чтобы и в этом человек был похож на Него. Действительно, умение переплавить сложные обстоятельства во благо (по слову святителя Иоанна Тобольского: «Бог из каждого зла творит некоторое добро») – удивительное свойство Бога и то, чему нам стоит учиться на протяжении жизненного пути.
Любой ценой нужно только спасать свою душу, а в остальном – положиться на действие Его Всесильной десницы.
В самых затруднительных обстоятельствах благодарным сердцем будем уповать на Бога, памятуя сказанное первоверховному апостолу и обращенное ко всем нам: «Сила Моя в немощи совершается» (2 Кор. 12, 9).
Юлия Балаянц
1] «Господь молитвы всех слышит. Только гордых не принимает» – преподобный Анатолий Оптинский; «Кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Богом» – преподобный Исаак Сирин.
[2] «Мы бываем не услышаны, когда молимся, продолжая оставаться во грехах своих» – святитель Иоанн Златоуст; «Кто грешит и от греха не отстает, того молитва не принимается» – святитель Тихон Задонский.
[3] «…потому, что недостоин ты получить просимое» – преподобный Исаак Сирин.
[4] «Когда у Пречистого Ума просит кто того, чего делать не хочет, тогда желает обмануть не людей только, но и Самого Судию» – преподобный Исидор Пелусиот; «…потому, что пути сердца твоего не соответственны, но противны прошениям твоим» – преподобный Исаак Сирин.
[5] «Всякому человеку хочется помогать и оказывать внимание тем, которых видит он не спящими, не ленивыми, но готовыми, расположенными и желающими делать, что надлежит» – преподобный Исидор Пелусиот.
Следующая публикация
Нет комментариев