Предыдущая публикация
Восходя в Иерусалим для завершения Своего служения, Господь посылает двух Своих учеников.
До этого, оставляя Галилею, Он уже посылал двух учеников. Через несколько дней Он снова пошлет двух учеников, чтобы они уготовили трапезу Пасхи.
В Ветхом Завете Бог посылает Своих пророков и служителей. В Новом — Христос посылает их. В этом посланничестве — мессианский смысл. Оно возвещает о событии сакрального значения. Мы помним притчу о званых на брак (Мф. 22, 3—1), где Царь посылает Своих слуг, и слова Господа: «Вот, Я посылаю к вам пророков» (Мф. 23, 34). Через неделю Он дунет на Своих учеников и скажет: «Как послал Меня Отец, так Я посылаю вас». А пока Господь говорит им: «Пойдите в селение, которое прямо перед вами; входя в него, тотчас найдете привязанного молодого осла, на которого никто из людей не садился; отвязав его, приведите».
Господь все предвидит. Он Сам устрояет Свой вход в Иерусалим и Сам уточняет все подробности и знамения. «И если кто скажет вам: что вы это делаете? — отвечайте, что он надобен Господу». Во всем Евангелии от Марка — это единственный раз, когда Спаситель именуется Господом, и Он Сам называет Себя так. Смысл этого именования ясен: Он, смиривший Себя до восторженного приветствия толпы, восхотел быть принятым всеми как Царь, как Мессия. Он открывает Себя таковым. Час истины пробил. Он — поистине Господь. Ему нечего больше терять.
После воскрешения Лазаря враги приговорили Его к смерти. Все земные подробности запечатлеваются высшим смыслом. Исполняются буквально пророчества о пришествии кроткого Царя — Мессии, восседающего на молодом осле. Царь, восседающий на осле! Никогда не было видано такого! Не на коне, как торжественно выступают победители в войнах. А на осле, знаменующим исключительным образом смирение Мессии. Ибо Господь — Царь мира, царство Которого не земное, и оно зиждется не на земном господстве.
Откуда взялось это древнее как мир недоразумение, эта ничем не разрываемая связь между Успехом и Могуществом, между Спасением и Силой? Это недоразумение, которое продолжается, увы, до наших дней и, кажется, все ощутимее, тяготеет над нашим миром, нашими человеческими обществами и порой — над нашими Церквами. Это содружество с властью, силой, это ослепление, этот гипноз, осуществляемый деньгами, — разновидностью власти и насилия.
Апостол Павел напоминал в свое время христианам, что они уже не под властью плоти, то есть силами мира сего, но под властью Духа. Дух, оживотворяющий изнутри, ведет нас к совершенно иным победам, чем те, которые достигаются с помощью колесниц и коней. Дух, сокрушающий луки и становящийся источником вечного мира для всех народов. Это сознавали пророки и созывали Иерусалим на праздник радости, потому что вот, наконец, Царь грядет кроток, восседая на маленьком ослике. Царь, Который разорвет этот замкнутый адский круг, связанный с внешней силой, и утвердит Могущество смирения и любви.
Устремленное к Богу святое человечество всегда противостояло этой надежде на «конницу», которая уводит от истинных ценностей и становится причиной поражений богоизбранного народа, ищущего своего спасения в сокрушении внешних врагов, в блестящих военных победах. Через всю человеческую историю как эхо гремит этот псалом: «Коня и всадника ввергнул в море». Но как трудно, почти невозможно, принять идею спасения оттуда, где предельная немощь, где полное поражение, совершенная нищета и самое главное — переход через смерть.
Иисус Христос, Сын Давидов, совершает Свой вход в Иерусалим, восседая на молодом осле. Не для того, чтобы вызвать у всех удивление, а для того, чтобы явить ценности нового мира, возвещенные Захарией и другими пророками, для того, чтобы воссияла красота заповедей блаженств. Христос говорит, что есть некое согласие между этими ценностями и малыми, смиренными, нищими, которые чувствуют себя хорошо, как у себя дома, среди них. В отличие от книжников и фарисеев, от интеллектуалов и ученых они обладают иным разумением — сердца и веры, и уже предощущают, что здесь — истина, красота, жизнь, любовь.
«Многие же постилали одежды свои по дороге; а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге. И предшествовавшие и сопровождавшие восклицали: осанна! благословен Грядущий во имя Господне! благословенно грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида! осанна в вышних!». Они идут, сопровождая Господа ко храму, с ветвями в руках, умоляя Бога о спасении. Спасение — вот что значит слово «Осанна». «Даруй нам спасение, спаси нас», взывая к обетованию Мессии построить кущу среди Своего народа. Разве не те же переживания были у апостола Петра на горе Фаворской, когда он воскликнул: «Господи, хорошо нам здесь быть. Сделаем три кущи: одну — Тебе, одну Моисею и одну Илии, — не зная, что говорил» (Лк. 9, 33)?
Эта толпа, потрясенная чудесами Христовыми, глядит на своего Царя, входящего во Святый Град, Царя, которого она желает. Теперь Он возьмет в Свои руки всю власть, думают они. Его приветствуют криками, Ему бросают под ноги ветви и одежды, Ему устилают дорогу красными коврами.
Неужели эти люди ничего не поняли? Ничего не поняли за три года, когда Он возвещал Благую Весть, призывая всех к покаянию? Не поняли знамения, которое Он дает сегодня, — этого «жребяти осли», на котором должен восседать Царь-Мессия, кроткий Благовеститель мира, по слову Пророка? Из всех пророчеств они сохранили только слово «царь» — только то, что относится к мессианскому помазанию царя Давида, к победе его, которую они хотят видеть теперь и сразу. Они не захотели осознать постепенное углубление понятия Мессии, которое давали пророки, и о котором Христос не переставал говорить: Мессия — Слуга, и, более того, страждущий Слуга народа Божия.
«Многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было сказано им, и узнают то, чего не слыхали» (Ис. 52, 15). «Он не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет Жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное. Я дам Ему честь за то, что Он предал душу Свою на смерть, к злодеям был причтен, тогда как Он понес на Себе грех многих. И за преступников сделался Ходатаем» (Ис. 53, 9—12). Пророк Исаия, ветхозаветный Евангелист, как мы его называем, говорит о том, каким явится Мессия. Путь к Его вечной победе — через внешнее поражение. Не с толпой, приветствующей Его сегодня, потому что она не ищет того избавления, которое Он принесет ей Своею смертью в то время, когда она будет предавать Его на смерть.
Что значит это трагическое непонимание толпою того, что происходит? И почему оно скоро приведет к требованиям Его смерти? Толпе нужен вождь, освободитель, царь, который восстановит страну, возродит нацию и изгонит оккупантов, даст свободу, мир, благополучие. Богословие храма и знатоков закона, заглушающее голос пророков, вдохновляет толпу, и она не видит иного спасения, иного осуществления Божественного обетования, кроме как восстановление мощи и великолепия Израиля. Толпа, как и богословие книжников и фарисеев, ничему не научилась в испытаниях, которые она пережила, начиная с вавилонского плена и ранее. Ничего не поняла из слов пророков, непрестанно возвещавших о другом пути спасения, о другой судьбе Израиля Божия.
А мы? Не бываем ли мы, как эта толпа, ждущая прежде всего земного благополучия, такого мессии, который все совершит за нас? Такого бога, который даст скорую победу униженному нашему Отечеству и более всего бога, который все устроит, согласно нашим замыслам, нашим желаниям в нашей жизни и в мире?
Но мы должны быть христианами — теми, кто говорит: «Да будет воля Твоя!» — повторяя молитву Господню, и «Да будет нам по слову Твоему!» — повторяя молитву Божией Матери в час Благовещения. «Не Моя воля, но Твоя да будет!» — молясь молитвой Спасителя нашего перед Крестом Его. Быть теми, кто трезво видит все происходящее и не страшится никаких временных побед зла.
Протоиерей Александр Шаргунов
Следующая публикация
Нет комментариев