Чем магия египетских жрецов отличается от ритуалов брахманов

Как использовалась магия в Древнем Египте?
Как с помощью магии построили пирамиды?
Где еще использовалась магия?

Расхождение мнений

1.4. Некоторые восхваляют правдивость, другие – очищение и аскетизм; некоторые восхваляют прощение, другие — равенство и искренность.
1.5. Некоторые восхваляют подаяние милостыни, другие — жертвоприношения в честь кого-либо из предков. Некоторые восхваляют действие (карма), другие думают, что отрешенность (Вайрагья) предпочтительнее.
1.6. Иные восхваляют обязанности домохозяина, другие придерживаются жертвенного огня, как высочайшего.
1.7. Некоторые восхваляют мантра-йогу, другие — частое посещение мест паломничества. Столь различны Пути, которые люди объявляют освобождающими.
1.8. Будучи по-разному связаны в мире, даже те, которые свободны от греха, без слов знают, какие действия хороши, а какие плохи и приводят к противоречиям.
1.9. Те, которые следуют этим учениям, совершая хорошие и плохие поступки, постоянно странствуют в мирах и циклах рождения и смерти, связанные суровой необходимостью.
1.10. Одни, мудрые среди многих и пламенно преданные исследованию тайного, утверждают, что души множественны, вечны и вездесущи.
1.11. Другие говорят: «Только о тех вещах можно сказать, что они существуют, которые воспринимаются чувствами; ничего нет за ними — где же небо и ад?» Такова их твердая вера.
1.12. Третьи верят, что мир есть поток сознания и нематериальной сущности; некоторые называют пустоту — величайшим. Другие верят в две сущности: материю (Пракрита) и дух (Пуруша).
1.13. Так одни, веруя в разнообразные учения, отвернувшись от высшего источника, думают в соответствии со своим пониманием и воспитанием, что этот мир — без Бога.
1.14. Другие верят, что есть Бог, основывая свои утверждения на разнообразных неопровержимых аргументах, основываясь на текстах, провозглашающих различие между душой и Богом, и заботясь об установлении того, что Бог существует.
1.15. Эти и многие другие мудрецы с бесконечно различными именами объявлены в Шастрах ведущими человеческий ум к заблуждению.
1.16. Невозможно описать здесь их учения, полные склок и самодовольства — так люди скитаются по этому миру, будучи далеки от пути освобождения.
Йога — единственно верный метод
1.17. Изучившим все Шастры (учения) и хорошо их обдумавшим вновь и вновь, эта Йога-шастра будет обнаружена как единственно верное и стойкое учение.
1.18. После того, как через йогу все истинное будет узнано, как действительное, все усилия должны быть направлены на то, чтобы приобрести это. Какая польза тогда от других учений?
1.19. Эта Йога-шастра, которая излагается тебе, есть в высшей степени тайное учение, которое во всех трех мирах может быть открыто только духовным людям.

Карма-канда

1.20. Есть два пути, следующие Ведам — Карма-канда (ритуалы) и джняна-канда (познание). Каждый из них в свою очередь разделяется на две части.
1.21. Карма-канда состоит из предписаний и запрещений.
1.22. Запрещенные поступки после свершения несомненно приводят к последующему греху; исполнение тех действий, которые не запрещены, несомненно приводит к благу.
1.23. Предписания тройственны: нитья (регулярные), наимиттика (временные) и камья (желательные). От неисполнения нитья или каждодневных обрядов проистекает грех. С другой стороны, временные или желательные обязанности, будучи сделанными или оставленными не сделанными, производят заслуги или провинность.
1.24. Плоды действия двояки — небеса или ад. Небеса бывают различных родов, так же, как и ады тоже разнообразны.
1.25. Хорошие поступки ведут к небесам, грешные дела ведут к аду. Совершение — естественный результат, карма, и ничего более.
1.26. Живые существа услаждаются многими удовольствиями на небесах и испытывают множество нестерпимых страданий в аду.
1.27. Результат грешных дел — страдание, добрых дел — счастье. Ради счастья люди постоянно совершают добрые поступки.
1.28. Когда страдания за плохие поступки остались позади, тогда, несомненно, имеет место перерождение. Но и когда плоды добрых поступков исчерпаны, то результат будет такой же.
1.29. Даже на небесах испытывается страдание зависти к высшим удовольствиям других. Поистине нет сомнения в том, что весь этот мир полон скорби.
1.30. Те, кто стремится классифицировать карму, разделяют ее на две части: добрые и плохие поступки. И те и другие, каждые по-своему, являются настоящим рабством для воплощенных душ.
1.31. Те, кто не стремится к плодам своих действий в этом мире или в последующем мире, могут отказаться от всех поступков, которые были сделаны, увидев их плоды. Подобным образом презирающие привязанность к повседневности, они могут использовать самих себя в практике.

Джняна-канда

1.32. Мудрый йогин, понявший истину Карма-канды (деяний), может отказаться от них, и, отбросив все добродетели и пороки, предаться Джняна-канде (знанию).
1.33. Ведические афоризмы о том, что дух должен быть видим, и, кроме этого, он должен быть слышим — истинные спасители и податели подлинного знания. Они должны быть изучены с большой тщательностью.
1.34. Тот разум, который приводит к следованию по пути добродетели или порока — это Я. Всё в этом мире, движущееся и неподвижное — из Меня; все вещи сохраняются Мною, все погружается в Меня (во время Пралайи), потому что не существует ничего, кроме духа, и Я есть этот дух. Больше не существует ничего.
1.35. Как в бесчисленных кубках, полных воды, видно отражение солнца, но сущность одна, так и индивиды, как кубки, бесчисленны, но оживляющий их дух един, как солнце.
1.36. Подобно тому, как во сне душа простым желанием творит многие объекты, а при пробуждении все исчезает, и остается лишь одна душа, так же и этот мир.
1.37. Подобно тому, как из-за иллюзий веревка похожа на змею или раковина — на серебро, так и весь мир вложен в Параматму (Вселенский Дух).
1.38. Так же, как после узнавания веревки ошибочное знание — принятие веревки за змею — отбрасывается, так и при пробуждении знания отбрасывается и множественность форм этого мира, основанного на иллюзии.
1.39. Подобно тому, как после узнавания раковины ошибочное знание — принятие раковины за серебро — отбрасывается, так и через познание духа мир оказывается иллюзией.
1.40. Как человеку, который вымазал себе веки мазью, приготовленной из жира жаб, бамбук кажется змеей, так и мир, возникший из Параматмана, только кажется реальным.
1.41. Подобно тому, как узнавание превращает кажущуюся змею всего лишь в веревку, так и духовное знание показывает иллюзорность мира. Как пораженному желтухой глазу все кажется желтым, так и с исчезновением заблуждения (авидьи) этот мир превращается в Дух; иллюзию, мешающую увидеть это, устранить труднее всего.
1.42. Когда желтуха уходит и больной видит свет таким, каким он есть на самом деле, так же и когда разрушается неведение, истинная природа духа может быть обнаружена.
1.43. Так же, как веревка теперь уже никогда больше не покажется змеей, так и дух, который освободился от всех гун (качеств) и чист, никогда не станет проявленным иллюзорным миром.
1.44. Некоторые мудрецы, хорошо знающие священное писание и получившие духовное знание, утверждали, что даже боги, такие как Индра и другие, не вечны, подлежат рождению, смерти и исчезновению.
1.45. Подобно пузырьку в морской воде, возникающему от порыва ветра, этот изменчивый мир возникает из духа.
1.46. Всегда существует только единое, множественное же существует не всегда. Приходит время, когда оно прекращается; все множественности вызываются только иллюзией.
1.47. Все бывшее, существующее и будущее, имеющее форму и не имеющее формы — весь этот мир — все это вложено в Высший Дух.
1.48. Внушенная владыками внушения, появляется авидья (неведение). Это — источник неправды, и вся ее сущность нереальна. Как может быть этот мир со всеми предшествующими основаниями быть истинным?
1.49. Весь этот мир, видимый и невидимый, появляется из разума. Не признающий что-либо, он обретает прибежище в разуме.
1.50. Как пространство пронизывает кувшин одновременно и изнутри, и извне, так внутри и вокруг этого постоянно меняющегося мира существует единый вселенский Дух.
1.51. Как пространство, пронизывающее пять иллюзорных состояний вещества (земля, вода, огонь, воздух и эфир), не смешивается с ними, так и дух не смешивается с этим постоянно меняющимся миром.
1.52. От богов вниз, к этому материальному миру, все пронизано единым духом. Есть лишь единое Сат, Чит, Аннанда (существование, сознание, блаженство), всепроникающее и не имеющее себе равных.
1.53. Так как оно не освещено ничем другим, то оно — самосветящееся, и из-за этого самосвечения природа духа есть свет.
1.54. Так как дух по своей природе не ограничен временем или пространством, то он бесконечен, всепроникающ и полон самим собой.
1.55. Так как дух не подобен этому миру, составленному из пяти иллюзорных состояний вещества, и подлежит разрушению (в Пралайе), то он вечен и не разрушается никогда.
1.56. Кроме него нет других сущностей, поэтому он — единственный. Кроме него все иное — ложно, поэтому это истинное существование.
1.57. Так как этот мир создан неведением, то разрушение скорби означает приобретение счастья, а через знание приходит освобождение от всех видов скорби. Поэтому дух — это блаженство.
1.58. Так как неведение, которое — причина мира, разрушается знанием, то дух есть знание, и это знание вечно.
1.59. Так же как этот многообразный мир имеет начало во времени, существует единый, который — истинное «Я», не изменяющееся во времени; и он един и непостижим.
1.60. Все внешние сущности со временем будут разрушены, но дух, который невыразим словами будет существовать вне чего-либо иного.
1.61. Ни эфир, ни огонь, ни воздух, ни вода, ни земля, ни их сочетания не совершенны. Совершенен только единственный Дух.

Йога и майя

1.62. Отказавшись от всех ложных желаний и оставив все ложные привязанности мира, йогин видит в своем собственном духе Вселенский дух в его подлинной сущности.
1.63. Увидев свой дух, а это дает счастье, находимое в самом себе, с помощью своего же духа он забывает этот мир и наслаждается нерушимым блаженством самадхи.
1.64. Мать этого мира — майя (иллюзорность). Мир был создан не из каких-то других принципов, а из майи. Когда эта майя исчезает — тогда и мир, несомненно, перестает существовать.
1.65. Тот, для кого этот мир есть лишь наслаждение, не знает основы майи и не найдет никакого счастья в богатстве, теле и прочих удовольствиях.
1.66. Этот мир по отношению к человеку предстает в трех различных аспектах — дружественном, враждебном или безразличном. Такова основа мирских дел. Есть различие также и в сущностях — они добрые, злые или безразличные.
1.67. Один лишь дух через различение поистине является и сыном, и отцом. Священные тексты описывают мир, чтобы вернуться назад из иллюзорности майи. Йогин же разрушает для себя этот мир множественности явлений, понимая, что он — лишь результат неправильной веры.
Определение Парамахамса
1.68. Когда некто освобожден от бесчисленных различений и состояний существования, таких как каста, личность и тому подобное, тогда он может сказать, что он — незримый разум и чистое единство.

Возникновение или эволюция

1.69. Владыка пожелал создать все свои творения. Из его воли появилась и авидья (неведение) — мать этого иллюзорного мира.
1.70. Происходит соединение чистого Брахмана и авидьи, из которого возникает акаша (пространство, эфир).
1.71. Из акаши возникает воздух, из воздуха возникает огонь, из огня — вода, из воды — земля. Таков порядок тонких эманаций.
1.72. Из акаши возникает воздух, из сочетания воздуха и акаши — огонь, из тройственного сочетания акаши, воздуха и огня возникает вода, и из сочетания этих четырех возникает земля.
1.73. Качество акаши — звук, воздуха — движение и прикосновение, огня — форма, воды — вкус, земли — запах. И в этом нет противоречий.
1.74. Акаша имеет одно свойство, воздух — два, огонь — три, вода — четыре, земля — пять свойств: звук, прикосновение, вкус, форма и запах. Это было объявлено мудрым.
1.75. Форма воспринимается глазами, запах — носом, вкус — языком, прикосновение — кожей, звук — ухом.
1.76. Это — органы восприятия.
1.77. Из разума возникает весь мир, видимый и невидимый, и независимо от того, есть мир или нет, существует один только всеобщий разум.
1.78. Земля (в муладхаре) растворяется в воде (в свадхистхане), вода растворяется в огне (в манипуре), огонь поглощается воздухом (в анахате), воздух похищается эфиром (в вишуддхе), эфир поглощается в авидье, которая исчезает в Брахмане (в сахасраре).
1.79. Существует две силы – Викшепа (сходящая энергия) и Аварана (трансформирующая энергия), которые – великая потенциальность; и сила и форма их – блаженство. Махамайя (великая иллюзорность), когда она вне разума и вне материальных форм, имеет три атрибута: Саттва (гармония), Раджас (активность, энергия) и Тамас (инерция).
1.80. Когда в авидье преобладает тамас, она проявляет себя как Дурга. Разум, управляющий через нее, называется Ишвара (Шива).
1.81. Когда в авидье преобладает Саттва, она проявляет себя как прекрасная Лакшми. Разум, управляющий тогда через нее – это Вишну.
1.82. Когда в авидье преобладает Раджас, она проявляет себя как мудрая Сарасвати; разум, управляющий через нее, называется Брахма.
1.83. Боги, подобные Шиве, Брахме и Вишну, всегда есть в великом духе. Тела же и все материальные объекты – разнообразные проявления Авидьи.
1.84. Мудрые так объясняют создание мира – таттвы (элементы) и ататтвы (не элементы) произведены так и не иначе.
1.85. Когда вещи наделены качествами, тогда возникают различения посредством слов и имен, но реального различия между ними нет.
1.86. Поэтому все эти вещи и не существуют, а существует только Великое Единое, которое проявляет себя в них. Хотя вещи нереальны, однако, как отражение реального, они во время их существования кажутся существующими на самом деле.
1.87. Существует только полное блаженства совершенное и всепроникающее Единое, и нет ничего иного. Кто постоянно постигает это знание, тот свободен от скорби и смертей круговорота перевоплощений.
1.88. Когда, посредством знания того, что все есть лишь иллюзорное представление и посредством отказа разума от другого мировосприятия, этот мир растворяется в Едином, тогда ум со всей ясностью постигает, что существует только единое и ничего больше. Карма дает Дживе (душе) тело.
1.89. Из Аннамайя Коша, от отца, и в соответствии со своей прошлой кармой, человеческая душа перевоплощается. Поэтому мудрый считает это прекрасное тело наказанием, существующим для страдания за дела прошлой кармы.
1.90. Этот храм страдания и наслаждения, человеческое тело, сделанный из плоти, костей, нервов, крови и пронизанный кровеносными сосудами, существует только ради страдания и скорби.
1.91. Это тело, обиталище Брахмы, составленное из пяти элементов — Брахманда (яйцо Брахмы или микрокосм) —было создано для наслаждения и страдания.
1.92. Из соединения духа (Шивы) и материи (Шакти) и через их взаимопроникновение друг в друга рождены все творения.
1.93. Из пятиричной комбинации всех тонких элементов в этом мире произведены бесчисленные грубые объекты. Ум — то, что ограничено ими посредством кармы — это джива. наслаждается плодами своих дел в этом мире, составленном из пяти элементов.
1.94. Согласно с действием прошлой кармы всех Джив Я регулирую их судьбы. Джива нематериален и в нем заключены все вещи, но он входит в материальное тело, чтобы испытывать плоды кармы.
1.95. От уз материи и через свою карму дживы получают различные имена. В этот мир они приходят снова и снова, чтобы испытывать последствия своей кармы.
1.96. Когда плоды кармы уже испытаны, джива поглощается Парабрахманом.

Глава 2. Микрокосм

2.1. В этом теле Меру — позвоночный столб — окружен семью островами. Там расположены реки, моря, горы, поля и владыки этих полей.
2.2. Там — пророки и мудрецы, а также все звезды и планеты. Там — священные места паломничества; храмы и управляющие храмами.
2.3. Солнце и луна, источники создания и разрушения, также движутся в теле. Эфир, воздух, огонь, вода и земля тоже тут.
2.4. Все существа, которые обитают в трех мирах, тоже могут быть обнаружены в теле. Окружая Меру, они заняты своими делами.
2.5. Обычные люди не знают этого. Знающий это — йогин.
2.6. В этом теле, которое называется Брахманда («Яйцо Брахмы», микрокосм), есть луна, излучающая нектар. Она находится на вершине позвоночного столба (в сома-чакре) и имеет восемь кала.
2.7. Ее лик обращен вниз, и он день и ночь струит нектар. Этот нектар разделяется на две тонкие формы.
2.8. Одна из них по иде идет через тело, чтобы питать его подобно водам небесной Ганги.
2.9. Этот молочный (лунный) луч слева (Ида). Другой луч, сверкающий, как источник великой радости, проходит через срединный канал (сушумну) и он управляется луной.
2.10. У подножия Меру расположено солнце, имеющее двенадцать Кал, а справа расположена Пингала — владыка творения. Его проток устремлен вверх.
2.11. Солнце поглощает излучаемый луной нектар, и это солнце движется через все тело.
2.12. Правый канал, пингала, символизируется солнцем, подателем нирваны. Владыка создания и разрушения движется в нем, проходя благоприятные знаки в эклиптике.
2.13. В теле триста пятьдесят тысяч Нади. Из них особое значение имеют лишь четырнадцать.
2.14-15. Сушумна, ида, пингала, гандхари, хастиджихвика, куху, сарасвати, пуша, шанкхини, пайясвини, варуни, аламбуша, вишводари и йашасвини. Из них ида, пингала и сушумна – важнейшие.
2.16. А из них самая высочайшая — сушумна, и ее особенно любят йогины. Другие нади подчинены ей.
2.17. Эти нади похожи на тонкие волокна лотоса и вершины их опущены вниз. Они поддерживаются позвоночным столбом и символически представляют собой солнце, луну и огонь.
2.18. Внутри сушумны есть читрини-нади, в ней — тончайший из всех проходов, называемый Брахмарандра.
2.19. Сверкающая пятью цветами, движущаяся в центре сушумны, эта читрини — самая жизненная сердцевина и всего тела, и сушумны.
2.20. Это ее, дающую радость и бессмертие, Шастры называют «небесным Путем». Йогин, медитирующий над этим, разрушает все преграды.
2.21. Двумя пальцами выше ануса и двумя пальцами ниже половых органов находится адхара лотос (муладхара), имеющий размеры в четыре пальца.
2.22. В основании адхара лотоса — прекрасное йони в форме треугольника, сокровенное и хранящее тайны всех тантр.
2.23. В йони — высшая богиня Кундалини, свернувшаяся, как змея, в три с половиной оборота. Она — во «рту» сушумны (то есть у входа в сушумну.— Прим. пер.).
2.24. Сила, создавшая мир, всегда связана с творением, она также и богиня речи, но речи непроявленной. Все боги превозносят ее.
2.25. Слева ида. Обвиваясь вокруг сушумны, она идет к правой ноздре.
2.26. Справа пингала. Обвивая сушумну, она идет к левой ноздре.
2.27. Сушумна находится между пингалой и идой. У нее шесть частей, шесть лотосов, шесть сил, известных йогинам.
2.28. Первые пять частей сушумны известны под разными именами, и они будут описаны дальше по мере необходимости.
2.29. Другие нади, поднимаясь из муладхары, идут к различным частям тела: к языку, к половым органам, к анусу, к глазам, ногам, пальцам ног и рук, брюшным органам.
2.30. Из этих четырнадцати нади выходят более мелкие ветви, так что постепенно их становится триста пятьдесят тысяч, и они располагаются на своих местах.
2.31. Эти нади распространены по всему телу, они проводники ощущений и они регулируют движение праны.
2.32. В животе горит огонь пищеварения, расположенный в области «солнца» и имеющий двенадцать кала. Знай, что это — огонь Вайшванары. Он рождается из части моей собственной энергии и энергии, источник которой — тела различных созданий, употребляемых в пищу.
2.33. Этот огонь поддерживает жизнь, дает силу и питание, делает тело полным энергии, уничтожает болезни и дарит здоровье.
2.34. Мудрый йогин, возжигающий этот огонь Вайшванары в соответствии со своими обрядами, каждый день приносит в жертву пищу, следуя наставлениям своего Гуру.
2.35. Это тело, называемое Брахманда, имеет много частей. Я перечислил лишь важнейшие из них, которые нужно знать. .
2.36. Все здесь перечислить невозможно.

Дживатма

2.37. В этом теле обитает джива (душа) — всепроникающая, украшенная бесчисленными желаниями и прикованная к телу кармой.
2.38. Джива обладает многими качествами и является причиной всех событий, испытывая результаты своих карм, накопленных в прошлой жизни.
2.39. Все, что относится к удовольствиям или страданиям, рождено кармой. Все существа наслаждаются или страдают в соответствии с результатами своих действий.
2.40. Желания, которые вызывают удовольствие и боль, производятся Дживой в соответствии с прошлой кармой.
2.41. Джива, в которой добрые и достойные действия преобладали, получает счастливую следующую жизнь.
2.42. Джива, в которой преобладают дела злые, никогда не останется в покое.
2.43-2.44. Из-за испорченности своих собственных карм человек забывает Брахмана ради материального мира. Из желаний проистекают все заблуждения. Искоренить их трудно, но познание нереальности мира несет спасение, и тогда желания разрушаются.
2.45. Кажущаяся реальность объективного мира — иллюзорна.
2.46. Эта иллюзия живет до тех пор, пока отрицается существование Брахмана.
2.47. Глубоким познанием эти заблуждения рассеиваются.
2.48. Кто не видит Брахмана, тот видит только множество разрозненных вещей.
2.49. Единственное достойное употребление этого тела — как орудия для достижения нирваны.
2.50. Через разные воплощения Дживу сопровождают изначальные желания (васаны).
2.51. Если практикующий йогу желает пересечь океан этого мира, он должен исполнять обязанности своего ашрама, отказываясь от плодов своих дел.
2.52. Нирвана не для того, кто привязан к чувственным объектам и чувственным удовольствиям.
2.53. Когда человек непосредственно видит суть, тогда ритуалы для него не обязательны.
2.54. Цель достигается только через познание. Когда низшие таттвы (качества) устранены, тогда появляется моя таттва.
Глава 3. Практика йоги
3.1. В сердце есть сверкающий лотос с двенадцатью лепестками, на них — двенадцать букв: ка, кха, га, гха, на, ча, чха, джа, джха, н, т, тха. Здесь обитает прана, украшенная разными желаниями, сопровождаемая прошлыми деяниями (кармой), которая не имеет начала и соединена с ахамкарой (самосознанием).
3.2. Все видоизменения праны здесь не могут быть описаны.
3.3-3,5. Прана, апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, дэвадатта, джнянанджана — десять основных видов праны.
3.6. Из них первые пять — главнейшие, а прана и апана — высшие.
3.7. Прана находится в сердце, апана — в области ануса, cамана — около пупа, eдана — в горле, dьяна движется через все тело.
3.8. Остальные пять исполняют функции: отрыжки, голода, жажды, зевания и икоты.
3.9. Тот, кто знает этот микрокосм тела, тот, будучи свободным от грехов, достигает высшей ступени.

Гуру

3.10. Успехов в йоге добиваются неослабевающей практикой.
3.11. Только знание, сообщенное из уст Гуру, могущественно и полезно. В ином случае знание бесплодно, слабо и может повредить здоровью.
3.12. Тот, кто внимает всегда Гуру, тот достигает плодов знания.
3.13. Гуру — отец, мать, Бог. Ему следует служить делом, словами и мыслями.
3.14. Почитающий Гуру достигнет всевозможных благ.
3.15. Гуру достоин всяческого почитания.

Адхикари

3.16. Вера, самоконтроль и упорная практика — вот залог успеха.
3.17. Тот, кто предается чувственным удовольствиям, не имеет веры, лишен почитания к своему Гуру, присутствует на беспорядочных сборищах, предается ложным и тщетным спорам, жесток в своих речах — тот никогда не достигнет успеха.
3.18. Шесть условий нужны для успеха: вера, постоянство, почтение к Гуру, дух общего единства, сдержанность чувств и умеренное питание.
3.19. Практиковать нужно в соответствии с методом, указанным Гуру.

Место

3.20. Пусть йогин направится в хорошее и приятное уединенное место, сделав подстилку из травы Куша, примет там падмасану, и начнет практиковать пранаяму.
3.21. Держа тело прямо, с руками, соединенными как для молитвы, пусть он приветствует Гуру и святых покровителей.

Пранаяма

3.22. Дыши попеременно правой и левой ноздрей, задерживая воздух на вдохе как можно дольше.
3.23. Вдыхай медленно и спокойно.
3.24. Делай кумбхаки (задержки) по двадцать раз подряд.
3.25. Упражняться в этом нужно четыре раза в сутки: на восходе, в полдень, на закате и в полночь.
3.26. Через три месяца ежедневных занятий нади будут полностью очищены.
3.27. Тогда йогин освободится от своих недостатков и сможет приступить к первой стадии практики йоги, называемой арамбха.
3.28. Следующие признаки характеризуют тех, у кого нади очищены.
3.29. Тело их становится гармонично развитым, приятно пахнет, и прекрасно выглядит и вызывает к себе любовь. Есть четыре стадии пранаямы: начальная стадия: Арамбха авастха. Стадия соединения с Высшим «Я»: Гхата авастха. Стадия знания: паричайя авастха. Стадия окончательного совершенства: Нишпати авастха. Вот первая стадия пранаямы, Арамбха авастха.
3.30. Она разрушает все грехи и скорби.
3.31. Йогин приобретает следующие качества: аппетит, благожелательность ко всему, красоту, смелость, энтузиазм и силу.
3.32. Теперь я расскажу тебе о великих препятствиях в йоге. Избавившись от них, йогин легко пересечет океан мировой скорби.

Вещи, от которых нужно отречься

3.33. Йогин должен оставить следующее: пищу кислую, вяжущую, острую, горькую, соль, горчицу, пищу жареную на масле, чревоугодие, праздное хождение, купание до восхода солнца, смотрение на огонь, посты, пустые разговоры, общение с женщинами, мысли, иные кроме мокши (освобождения), ложь, двойственность, гордыню, жестокое обращение с животными и их убийство, враждебное отношение к кому бы то ни было и присвоение чужого.
Средства
3.34. Сейчас я расскажу тебе о средствах, с помощью которых ты быстро достигнешь успеха в йоге. Если держать их в тайне, успех придет несомненно.
3.35. Великий йогин должен соблюдать следующие предписания: употреблять очищенное масло, молоко, сладости, камфору, говорить добрые слова, иметь уединенную комнату, слушать речи об истине, исполнять свои домашние обязанности без привязанности к ним, воспевать имя Вишну, слушать музыку, возвышающую душу, быть терпеливым, постоянным, всепрощающим, строгим к себе, выполнять очистительные процедуры, быть умеренным и служить Гуру.
3.36. Когда прана идет через «солнце», пингалу, днем, йогин должен принимать пищу. Когда прана идет через “луну”, иду, ночью, йогин должен ложиться спать.
3.37. Пранаямой нельзя заниматься ни после еды, ни на голодный желудок. Перед занятиями надо съесть немного молока и масла.
3.38. Тот, кто хорошо утвердился в своей практике, в этих ограничениях не нуждается. Пусть садхака (практикующий йогу) ест небольшое количество пищи за один раз и практикует пранаяму ежедневно в определенное время.
3.39. Когда йогин может по своей воле регулировать задержку воздуха и остановить дыхание на такое время, на какое он хочет, он достиг успеха в кумбхаке (задержке дыхания). Есть ли вещи, которые не подвластны йогину теперь, после успеха в кумбхаке?
Первая ступень
3.40. Когда на первой стадии пранаямы тело вспотеет, пот следует втереть, иначе оно теряет свою силу.
Вторая и третья ступень
3.41. На второй стадии тело дрожит, а на третьей подпрыгивает, как лягушка. Наконец оно поднимается в воздух.

Вайю-сиддхи

3.42. Когда йогин, сидящий в падмасане, сможет подниматься в воздух — он приобрел вайю-сиддхи, что разрушает тьму мира.
3.43. Но пока он не достигнет этого, пусть придерживается всех правил и ограничений, изложенных выше. Уменьшение количества кала и мочи, а также уменьшение продолжительности сна будет указывать на его совершенство в пранаяме.
3.44. Он избавится от скорби, от болезней, от плохо пахнущего пота, слюны и глистов.
3.45. Когда количество слизи, газов и желчи больше не увеличивается, тогда можно не придерживаться строгих предписаний в отношении диеты и отдыха.
3.46. И слишком большое количество пищи, слишком малое и полное ее отсутствие ему не повредят. Йогин приобретает бхучари-сиддхи: он будет двигаться, как лягушка, прыгающая по земле, когда она испуганно убегает от хлопка в ладони.
3.47. Поистине трудно заниматься йогой, однако пусть йогин идет на риск, даже если его жизнь будет держаться на волоске.
3.48. Сидя в уединенном месте, отрешившись от мыслей и чувств и беззвучно повторяя пранаву (ОМ), он разрушит все препятствия.
3.49. Пранаямой он освободится от всей своей кармы, прошлой и настоящей.
3.50-51. С помощью практики пранаямы он освободится от последствий как добрых, так и злых поступков, накопившихся за его прошлые жизни.
3.52. Пересекая океан добродетели и порока, он свободно движется через три мира.

Сиддхи или совершенства

3.53. Он (йогин) должен практиковать задержку дыхания в течение трех гхари (полтора часа). Этим он достигнет сиддхи.
3.54. Вакья-сиддхи — дар пророчества, камачари — способность перемещаться в любую область пространства, дурадриштхи — ясновидение, пракайяправесана — способность вхождения в любые тела, превращение неблагородных металлов в золото, превращение в невидимку и способность движения по воздуху.