Святки – это продолжение празднования Рождества. Церковь поёт то, что пелось на праздник, читает то, что читалось на праздник, и умножает хвалу новыми стихами и песнопениями. Новыми богословскими смыслами. Она хочет закрепить эти знания. Углубить и укоренить в нас великую тайну боговоплощения. Она говорит об обновлении: «Обновляется естество, и Бог Человек бывает».
Церковь призывает нас к удивлению, чтобы сердце оценило важность события – оно должно его понять: «И бысть Сый, еже не бе, нас ради, и, не отступив естества, причастися нашему смешению» – Сущий над всеми Бог стал тем, кем не был, стал человеком и не перестал быть Богом, и все это ради нас. Глубиной богословской, психологической и нравственной палитры раскрывается канон праздника, ежедневно звучащий.
Судя по частоте повторения, первый ирмос канона, взятый из Рождественской проповеди святителя Григория Богослова, должен из ума перейти в сердце и остаться там навсегда: «Христос Рождается – славьте, Христос сходит с небес – встречайте! Христос на земле – возноситесь!».
Первая песнь канона напоминает нам о драме в начале истории. Человек истлел через нарушение заповеди, испортил образ Божий в себе. Но Бог не оставил Свое творение, Он Сам его обновляет: Бог приклоняет небеса для спасения человека; Бог утаивает Себя в Младенце для спасения; Бог в пеленах младенствует, волхвы это видят и приносят Ему дары как Богу и как человеку.
Стихотворец делает отсылку на Ветхий Завет, на историю Неопалимой купины: отныне образы осуществились и Дева – это и есть подлинная Неопалимая купина, через Нее чрево Евы освятилось и избавилось от клятвы.
Третья песнь канона так же христоцентрична. Христос остается Богом и при этом принимает земную плоть Адама после грехопадения, которая стала тленна. Ангелы поют хвалу и ужасаются бессеменому Воплощению. Невещественный Бог, царствующий над высотами небесными, умилосердился и стал человеком с «одебелевшей плотию» для привлечения падшего первозданного Адама.
Четвертая песнь канона расширяет горизонт Рождества Христова – Ему призваны поклониться не только иудеи, но все народы. Богослужение дает экзегетический анализ пророчества патриарха Иакова: Христос – избавитель язычников от их страстей. Само по себе принятие волхвом в песне раскрывается как явное избрание Богом язычников. Вышний Бог стал равным людям, свободно приняв человечество от Девы для очищения от яда змеиного всего человечества. Язычники благодарят Христа как благодетеля, а иудеи?
Пятая песнь делает акцент на щедрости Бога Отца, Который посылает Сына, чтобы Он нам принес «Божественный мир». Во время переписи Бог записался в рабы римского императора, чтобы нас, рабов греха и диавола, освободить обожением в Своем Богочеловечестве.
Песнь шестая возвращается к Богородице и земному первому пристанищу Богомладенца. Приснодевство Мариам является «знамением», предсказанным Исаией, и убедительным доказательством того, что это Бог Родился, Который ничего не разрушает. Он Рождается Безболезненно и без Евиного истления, как Новый Адам от Новой Евы. Песнь указывает на полноправное владычество Христово: Он управляет небесными силами и лежит в скотских яслях; Вседержитель становится юным Младенцем от Адамовой крови; нас, поникших к земле и аду, идет Господь поднять на Небо.
Глубокий смысл Церковь вкладывает в праздничный икос. Мы можем извлечь несколько мыслей: Вифлеем открывает рай; Бог из рая находится в вертепе; как цветущая ветка говорит о плодах, так Рождество показывает скорое избавление; Бог родился утолить жажду спасения – поспешим к Нему.
Вообще, богослужение как праздника, так и попразднства особое внимание уделяет волхвам и пастырям, постоянно возвращается к их служению. Седьмая песнь праздничного канона ставит нас зрителями поклонения Христу-Младенцу Богородицы, пастырей и волхвов. Но богословским апогеем песни является толкование библейского сюжета спасения трех отроков в Вавилонской печи. Как и Неопалимая купина, Вавилонские отроки – символ Воплощения в утробу Девы Бога. Всех врагов вокруг печи попалил огонь, – так Христос попалит и упразднит грех, смерть и диавола. Как высоко неудержимо возвышался огонь в печи, но, несмотря на всю силу жара, отроки остались невредимы, так Христос через непонуждаемое Воплощение низложит силу греха.
Восьмая песнь также возвращает нас к Писанию. Тут дается аллегорическое толкование Вавилонского плена. Сначала предложен буквальный смысл. Когда-то богоизбранный народ был отведен в плен Вавилонский, а сейчас Вавилонские цари сами уловляются и «пленяются» Христом приносящие Ему дары. Далее звучит аллегория. Господь разрушает плен «Вавилонский», плен греха, и уже не играют плачевные песни, и человечество уже не на чужой земле, а опять в уделе Господа. Христос идет возвратить Свое творение к настоящей пище и настоящей жизни. Младенец явился, муж и Бог, – это Божие о нас Промышление.
Девятая песнь продолжает славословие: «Таинство непостижимое видим: вертеп стал небом, Дева – престолом Херувимским, ясли вмещают Невместимого Бога». Неосязанный становится Младенцем – вся тварь радуется. Мы ныне утешаемся пакибытием – благословляя достойно утробу Богородицы! Однако тут видна и духовная проза жизни. Не всякий человек принимает радость Рождества Христова. Ирод – хитрый богоборец, он не ждет никакого Царя, никакого Избавителя. Канон показывает два типа царей – власть имущих: боголюбцы волхвы и богоборцы, как Ирод.
На Святки Церковь не перестает хвалить Христа. Это краткое рассуждение о богослужении на Святках хотелось бы закончить словами Богородицы, которые влагает ей Святая Церковь. Она, восхищенная величием Божия милосердия, задается вопросами: «Како Тя пеленами повию яко Младенца? Како воздою Тя, всяческая питающаго? Како Твоей паче ума нищете удивлюся? Како Тя, Сына Моего, назову, Раба Твоя ныне сущи? Пою, благословлю Тя, подающаго миру велию милость».
Пришел Христос, чтобы нас земных сделать небесными. И мы, вместе с Мариею Девой принятые Тобою, Боже, в сыновья и дочери, кланяемся Твоим пеленам и просим: помоги нам жить по заповедям Твоим святым!
протоиерей Андрей Гавриленко
Присоединяйтесь к ОК, чтобы подписаться на группу и комментировать публикации.
Нет комментариев