Предыдущая публикация
Ойраты, Делкән Эзн Суут Богд Чиңгс-хан
Ойраты. Небесный культ «Теңгри Аав (Эцк)»(Небо-Отец) сохранился в буддизме ойратов под именем «Нарта Делкəн Эзн ЦаҺан Аав»(Хозяина Всей Вселенной Белого Старца)
Верующие ойраты — в основном буддисты, исторически приверженцы школы тибетского буддизма Гелуг, помимо Гелуг были распространены и другие школы.До принятия в 17-м веке жёлтой веры (шарын шашин, шар шажн, шар шаҗн) — буддизма, исповедовали простую веру (бөө мөргөл, хар шажн, хара шаҗн) — шаманизм. В ойратском(калмыцком) языке слово «хар, хара» имеет два значения — «чёрный(ая)» и «простой(ая)», а слова «Небо» и «Бог» обозначаются одним словом — «Теңгри». Центральное место в добуддийском ойратском пантеоне богов занимало центральное божество монгольских народов «Мөңк Көк Теңгр» (Вечно Синее Небо) или «Теңгри Аав(Эцк)»(Небо-Отец). С указанным небесным божеством слился земной культ плодородия «Өткн (Этукен) көрстə Һазр»(Земли) или «Һазр-Ээҗ» (Земля-Мать). Эти два культа, небесный «Теңгр Аав (Эцк)»(Небо-Отец) — символизирующий мужское, плодотворное начало и земной «Һазр-Ээҗ» (Земля-Мать) — символизирующий женское плодородное начало, слились в один культ общенационального ойратского покровителя «ЦаҺан Аав» (Белого старца), который ныне различается лишь изображением на шүтəнах(иконах).
Небесный культ «Теңгри Аав (Эцк)»(Небо-Отец) сохранился в буддизме ойратов под именем «Нарта Делкəн Эзн ЦаҺан Аав»(Хозяина Всей Вселенной Белого Старца) — Хозяина Вселенной, богов и людей, подателя счастья, удачи и благополучия, изображается на шүтəнах (иконах) калмыков (ойратов) в виде стоящего с посохом(ранее с копьём) белого старца который символизирует мужское плодотворное начало и по народным поверьям ойратов (калмыков) приходится родственником по мужской линии всем ойратам (калмыкам) мужского пола, в связи с чем во время празднования ежегодного летнего праздника Үрс Сар на обряд «Ова тәклһн» — общий молебен и принесение подношений, который проводится на священных курганах «ова» 16-го числа по лунному календарю, месяца овцы, ранее не допускались женщины и гелюнги (священнослужители). Указанный обряд почитания имеют право совершать и присутствовать при нём только лица мужского пола от стариков до мальчиков того рода который проживает в данной местности. Обряд сопровождается коллективной молитвой; возжиганием огня; благовоний, полыни; "йорялами" (благопожеланиями) старших членов рода; "цацалом" (окроплением) неба, земли, четырех сторон света, а также деревца или большой ветки (символизирующей в соответствии с древними анимистическими традициями ойратов Мировое Древо, крона которого - мир богов, ствол - мир людей, а корни - подземный мир), воткнутой в "ова"(пирамиду сложенную из камней, в основание которой с молитвами закладывали холодное оружие - "үлд"(мечи, сабли), "ханҗал" (кинжалы), "балт" (боевые топоры) и пр., а позднее и "бу" (огнестрельное оружие), которое согласно повериям ойратов (калмыков, джунгаров) выполняло охранительные функции на эзотерическом, мистическом уровне защищая местность, людей и основной источник людского благосостояния - "мал" (скот), от злых сил, проклятий, болезней, засухи, зуда(джута) - гололедицы губительной для скота, эпизоотий и пр.) молочной "священной" пищей - чигяном(кумысом); молочным калмыцким чаем; аркой (водкой перегнаной из кислого молока); повязыванием на дерево и ветки белой шкуры овцы или кусочков белой овечьей шерсти и "өлгц"(матерчатого значка - ленты, ранее исполнявшего роль родового знамени и служившего опознавательным знаком во время боевых действий или во время свадебных церемоний) ныне - лент цветов того рода который проживает в данной местности и который использует их повязывая во время свадеб на машины свадебного кортежа; подношением мясной пищи; борцоков(жареных фигурок из теста); сладостей; коллективным угощением всех членов рода проживающего в данной местности и особенно его старших членов - стариков; и спортивными состязаниями "Эрин Һурвн Наадн"(три мужских состязания) - "мөрнә урлдан" (конные скачки), "халдан" (стрельба) и "бөк бәрльдән" (борьба).
Помимо «өлгц» (родового матерчатого значка-знамени, ныне использующийся лишь во время свадеб), каждый ойратский(калмыцкий) арвн, отг (оток), əəмг (аймак), əңг (анги), имеют свой «сəкүсн» (духовного покровителя), свою «тамһ» («тамгу», то есть, печать рода) и свой «уран» (боевой клич, ныне выкликивающийся лишь во время танцев, вместе с «шавашами» и «магталами»).
Знание и произнесение на родном языке своих «уңг - тохм» (происхождения рода - родословной по мужской линии, хотя бы до седьмого «үй»(поколения), в идеале - до девятого), «өлгц», «сəкүсн», «тамһ»» и «уран», являлось и является обычным доказательством принадлежности к тому или иному ойратскому(калмыцкому) роду, и помимо опознавательных и духовных функций, имело и имеет сугубо практическую жизненную функцию - взаимопомощь и консолидацию членов рода во время политических и прочих катаклизмов (войн; утрат своих государств; революций; политического, национального и религиозного давления; геноцида (цинского геноцида над джунгарами в 1757-1759г.г., киргиз-кайсацкого геноцида над торгутами и хошутами в 1771 г., большевистского геноцида над калмыками в 1917-1920 г.г. и коммунистического геноцида над калмыками в 1943 - 1956 г.г.) и позволяет ойратскому (калмыцкому) обществу вот уже на протяжении тысячелетия с успехом сохраняя свою национальную идентичность, переживать утрату своих государств (Монгольской империи, Джунгарского, Калмыцкого и Кукнорского ханств), развал тех государств (Российской империи, СССР, Цинской империи и пр.), в состав которых оно (ойрато-калмыцкое сообщество) входило и постоянно возрождаться, восстанавливая и увеличивая свою численность. Знание своего «уңг - тохм» (происхождения рода - родословной по мужской линии, до девятого «үй») необходимо было ойратам (джунгарам, калмыкам), в связи с тем, что им в отличии от тюркских, кавказских и славянских народов были строго запрещены близкородственные связи по мужской линии до девятого поколения, то есть строго запрещалось брать в жены родственниц по мужской линии до девятого колена, во избежание кровосмешения и связанных с этим генетических заболеваний и вырождения, в связи с чем, существовала традиция "тохм яслһн"(улучшения рода) путем взятия в жены девушек из других улусов или других народов. Женской линии это не касалось, так как, родство у ойратов(джунгаров, калмыков) передается по мужской линии, при этом, в ойрато-калмыцкой традиции - «наһцхнр»(дяди по материнской линии), считались ближе племянникам, чем «авһнр» (дяди по отцовской линии). В отличии от других степных или горских народов, у ойратов (джунгаров, калмыков) даже дети военнопленных рабов из тюркских, кавказских, славянских и прочих народов (китад, татвр, боол, мухла) через одно поколение становились свободными полноправными членами ойратского (джунгарского, калмыцкого) общества, которые вместе со всеми с остальными членами рода участвовали в боевых действиях, имели свою долю "олз" (добычи, трофеев) и никто не попрекал их иноэтничным или инородным происхождением, просто все знали что они "маңгд(мангут, мангат, мангус) тохмта"(тюркского, татарского, ногайского происхождения), "хар маңгд тохмта"(кара-ногайского происхождения), "хармин маңгд тохмта" (крымско-татарского происхождения), "иштк маңгд тохмта"(башкирского происхождения), "хасг тохмта"(казахского происхождения), "уулын серкш тохмта"(черкесского, кабардинского, адыгейского и вообще кавказского происхождения), "шар маңгд тохмта" (кумыкского, карачаевского, балкарского происхождения), "ууһр тохмта"(уйгурского происхождения), "эрмəль тохмта"(армянского происхождения), "орс тохмта"(русского происхождения), то есть дети и внуки "орудов"(чужаков). Всё это позволило ойратам на протяжении тысячелетия сохранить и пронести сквозь века свой устойчивый, исконный, коренной генотип, в отличии например: от тюркских народов - татар, башкир, узбеков, казахов, киргизов и других тюркских этносов, которые в период Монгольской империи(монгольский правящий класс и тюркские подданные) и экспансии ойратских государств (Джунгарского и Калмыцкого ханств), подвергшись сильной метисации, утеряли своё этногенетическое ядро и несут в своём генотипе и антропологическом облике следы смешения различных генотипов(условно говоря - монгольских отцов и тюркских матерей, а у казанских татар (булгар) помимо монгольских отцов и тюркских и угро - финских(мордва, чуваши и пр.) матерей, ещё и русских отцов, после взятия в октябре 1552 года Казани и покорения Казанского ханства царем Ива́н IV (Грозным), или в отличии от восточных славянских народов(украинцев и русских) - появившихся в результате смешения скандинавского (германского) правящего класса(викингов-варягов) и подданных славянских и угро-финских племен (условно говоря - скандинавских (древнегерманских) отцов и славянских, а также угро-финских (мордва, чуваши и пр.) матерей.
Ойратские (калмыцкие) традиции на протяжении столетий доказали свою жизнеспособность и полезные функции в деле сохранения и приумножения представителей ойратского (калмыцкого) рода, сохранения ими лидирующих позиций в постоянно изменяющемся мире и создания собственных территориальных образований (союзов, ханств, республик и пр.), путем консолидации всех ойратских кланов(родов), что уже не раз бывало в ойрато-калмыцкой истории, не позволяя ойратам(калмыкам) утратить свои корни, ассимилироваться и исчезнуть.
Истоки шаманистского культа «ова» — в почитании Вселенной, хозяев местности, хозяев родовой территории, иначе говоря — в культе природы и культе родовых покровителей. С уходом калмыков, с мест кочевий, в Западной Монголии(Алтае), ими были покинуты традиционные места поклонения — « тавн богдо уул»(пять священных гор) в горах Алтая. Новые « тавн богдо уул»(пять священных гор) они нашли на давней родине предков в Пятигорье на Северном Кавказе, что подтверждается перепиской калмыцких ханов и нойонов с русскими царями, которые утверждали что покинули свою родину — Поволжье и Северный Кавказ, после того как правившие в «Алтн өрд»(Золотой орде) Чингизиды приняли ислам, а затем при ойратских ханах — торгудском Хо-0рлюке и дербедском Далай-Батыре вернулись на родину своих предков в «Алтн орд»(Золотую Орду). Соответственно, видоизменился и культ «ова», который за неимением гор в Калмыцкой степи, стал отмечаться на священных «оватын толһа»(курганах) и в котором, первоочередное место стал занимать культ общенационального покровителя ЦаҺан Аав(Белого старца), который известен также у тюркских народов в виде «Белого старца» под именем «Кудай, Хызр» — подателя благополучия, приходящего на помощь всем путникам и нуждающимся. Земной культ «Һазр-Ээҗ» (Земля-Мать)сохранился под именем «Һазр-Усна Эзн ЦаҺан Аав»(Хозяина Земли и Вод Белого Старца) — подателя изобилия и плодородия, который изображается на шүтəнах(иконах) калмыков(ойратов) в виде сидящего белого старца. Общая символика праздника Үрс сар — плодородие и богатство, во всех трех мирах: человеческом, животном и растительном.
Кроме летнего праздника Үрс сар ЦаҺан Аав (Белого старца) почитают и в декабре, в дни зимнего солнцестояния(Җилин Эзн), который был приурочен буддистскими миссионерами в честь дня рождения основателя своей секты(школы) Гелугпа(занявшей благодаря военной и финансовой помощи ойратских ханов в 17 веке главенствующее положение в Тибете и тибетском буддизме) Цонкапы(по ойратски — Зунква гегəн) и переименован в соответствии с тибетскими традициями в праздник Ло Сар(праздник тысячи огней) по ойратски — Зул, в связи с чем обрёл в соответствии с буддийскими праздниками отмечающимися по лунному календарю непостоянный график и отмечается то в ноябре, то в декабре каждого года, ранее же до принятия буддизма ойратами Җилин Эзн отмечался в дни зимнего солнцестояния 22-25 декабря. В этот праздник у ойратов в соответствии с древними дошаманистскими и добуддийскими традициями начинается Новый год в который каждый ойрат(калмык) мужского пола прибавляет себе ещё один прожитый год, так как в древности ойраты(калмыки) не соблюдали своих индивидуальных дней рождения. Указанный праздник был включен буддистскими миссионерами в свой календарь под именем Зул, и приурочен к дню рождения основателя школы Гелугпа Цзонкапы(Зунква-гегян), так же как христианскими миссионерами в Европе был включен в свой календарь древний языческий праздник зимнего солнцестояния, который под именем Рождество Христово(Christmas) отмечается католиками, протестантами и др. европейскими христианами в соответствии с грегорианским календарём — 25 декабря, православные же христиане отмечают его по юлианскому календарю — 7 января.
Помимо вышеуказанного божества центральное место в ойратском пантеоне богов занимает верховное божество «Хормуста(Ахурамазда)-теңгр» — покровитель земли, всего видимого мира и обитающих в нём живых существ, предводитель 33 или 99 тенгриев(героев-небожителей), отец «Гесера» — в мифологии монгольских народов и народов Тибета — небесного всадника, бога войны (покровителя воинов) и короля-избранника ( Калки-аватар, Майтрейя, Мессия, Махди) очищающего землю от чудовищ (демонов-мангусов) и ассоциировавшегося у ойратов(калмыков) с божеством войны «Дəəч-Теңгр» (в русском произношении — «Дайчин — Тенгри»), что свидетельствует о влиянии религии Бон, зороастризма, ислама, манихейства и несторианства.
Также существует культ предков — «өвкнрин сəкүсн» (духи предков).
Помимо вышеуказанных религиозных праздников существуют и поныне сезонные календарные обряды «Һазр тәклһн» (обряд подношения земле), «Усн тәклһн» (обряд подношения воде), «Һал тәклһн» (обряд подношения огню). Все эти бытовые обряды как правило совершаются ныне гелюнгами (священнослужителями) и старшими членами рода проживающего в той местности где производится обряд, и сопровождается молитвой гелюнга и старших членов рода, возжиганием огня, благовоний, "йорялами"(благопожеланиями) старших членов рода, "цацалом" (окроплением) молочной "священной" пищей - чигяном(кумысом), молочным калмыцким чаем, аркой(водкой перегнаной из кислого молока), подношением мясной пищи, борцоков(жареных фигурок из теста), сладостей и угощением старших членов рода. Кроме указанных бытовых обрядов широко празднуется в соответствии с лунным календарем, как правило в конце зимы, праздник начала весны и нового года "Цаһан сар" - введенный у монголов при правлении Хубилай - хана.
Помимо бытовых обрядов существует обширная ойрато-монгольская религиозно-мифологическая традиция отраженная в ойратских(калмыцких) эпосах "Җаңhр " (в русском произношении — Джангр), «Дайни Кюрюль» и пр., которая органично дополняя буддизм и поныне распространена в местах традиционного проживания ойратов(Калмыкии, Западной Монголии и СУАР КНР), что связано с традиционно мягким отношением буддизма, в отличие от других прозелитических религий к традиционным верованиям народов, например мирно доныне сосуществующий буддизм и добуддийский культ Синто в Японии.
Следующая публикация
Нет комментариев