" успокаивающее действие проистекает из красоты, для развития которой нужно медитировать на муладхаре -чакре."
"Сегодня мы празднуем День рождения Шри Ганеши, поскольку всем нам весьма важно это делать. А вчера мы проводили Хаван. Вчера у нас было много новых людей, поэтому я не могла со всей ясностью говорить о более глубоких проявлениях Шри Ганеши. Вы знаете, что он пребывает в нас. Внутри нас большая ценность. Мы знаем о Шри Ганеше и можем пробудить его энергии.
Для проявления Шри Ганеши мы должны исполнить определенную долю тапасьи (епитимьи). Первое, что нам нужно сказать, когда мы садимся медитировать: «Я хочу заслуживать Твою благосклонность. Сделай меня смиренным, чтобы Ты оценил меня по достоинству. Мое единственное желание — ублажить Тебя». Затем вы сидите в полной готовности, медитируя на своей муладаре, направив на нее с абсолютной чистотой свое внимание. Перед вами моя фотография, и вы говорите ей: «Мать, Ты — Шри Ганеша. Ты даешь мне мудрость и благоразумие». Итак, внимание на муладара-чакре, находящейся под крестцовой костью. Вы сидите, направив правую руку к фотографии, а левую — к Матери-Земле. Такая медитация даст вам понять, что ваш ум, или ваш мозг, в полном замешательстве, лишен благоразумия, совершает одни и те же ошибки, не знает, как вылечить болезни, вызванные переживаниями. От всего этого можно избавиться, направив правую руку ко мне, а левую — к Матери-Земле.
Шри Ганеша — суть всего того, что материально, что имеет в себе бхаву, что сотворено. Через него было создано все. Развивая у себя этот принцип, вы развиваете чувство тонкой созидательности и тонкой ее оценки. Вместе с тем у вас развивается понимание, как наилучшим образом вести себя с людьми, так чтобы сдерживалось ваше эго. Это поведение должно быть таким, чтобы в нем не проявлялось эго. Ваша Мать — хороший тому пример.
Думаю, вам известно, что я знаю довольно многое, но я никогда не бравирую этим и никогда не доказываю, что я столь знающая. Я живу вместе с вами, как самый, самый обычный человек, и никоим образом не обнаруживаю своей личности, чтобы не вызвать у вас шока. Так что своим выдающимся умом или своими другими преимуществами вам, скажем, денежному человеку или более преуспевающему, не следует производить эффект. Этими своими благами надо пользоваться красиво, а красота приходит, когда вы приносите пользу и когда вы любящи. Это — главное, это — итог. Благодаря своему смирению, своим знаниям, знанию всего, но с сохранением при этом благоразумия, вы в результате представляете собой совершенную личность, которая может оказывать лишь успокаивающее действие. Это успокаивающее действие проистекает из красоты, для развития которой нужно медитировать на муладара-чакре.
Я наблюдала, как многие становятся фанатичными и в отношении Сахаджа-йоги. Они считают себя настоящими наполеонами, или Шиваджи. На марати мы называем Наполеона Шиваджи, но Шиваджи был гораздо лучше его, поэтому таких людей лучше называть наполеонами. Они начинают поучать вас во всем: «Это нехорошо, то плохо. Я — великий сахаджа-йог, а ты — такой-то и такой-то». Они очень раздражительны, потому что фанатичны. Фанатизм и раздражительность приходят вместе. В фанатизме нет любви. Если вы посоветуете им не быть фанатиками, они поднимут крик. Так что фанатизм в Сахаджа-йоге ослепляет больше всего. Это все равно, что, стоя у храма Божьего, выпрашивать у людей деньги. Сахаджа-йога — это то, что не должно приводить вас к какому-либо фанатизму. Вы должны быть прасанна-читта, то есть счастливым, радостным, а не напряженным и резким. Но наилучший результат в этом достигается лишь тогда, когда все делается в совершенной невинности.
Однако многие путают невинность с тупостью. Они считают, что быть глупым значит быть невинным. Глупый человек мгновенно оказывается в ловушке эго. Невинность — наимудрейшее качество. Ее не одурачишь — это главное. Никто не может обмануть меня, я очень невинна. Невинность — это то, что не вредит никому, не считает, что само может разрешить проблемы, а предоставляет это Богу. Это просто жизнь в благословениях своей Матери, такая же, как у Ганеши. Это дает вам сосредоточенность. Видели ли вы, как сосредоточен ребенок, которого нянчит мать? Он впитывает все. Его не интересует, кто есть кто, что происходит вокруг. Он не беспокоится о будущем, не думает, что ему делать дальше. Так же и вас не волнует, кто рядом с вами, какие у вас отношения с другими.
Невинность удерживает вас в настоящем. Невинный человек всегда расслаблен. Мне, скажем, нужно куда-то поехать сегодня. Что ж, я и отправлюсь в нужное время. Зачем волноваться из-за этого? Какая в этом польза? Люди же начинают волноваться за 10 дней до отъезда, а когда приходит день отъезда, они забывают все дома. Это потому что они не в настоящем. Поэтому для воспитания у себя невинности очень хорошо стараться быть в настоящем. Что может случиться в худшем случае? Я хочу сказать, чему быть, того не миновать. Так зачем волноваться? Я — тот человек, который меньше всего волнуется, и со мной до сих пор ничего не случилось. Напротив, это я играю шутки с такими людьми, и у них что-нибудь случается. Я хочу, чтобы они узнали, что это не столь важно. Оставаться в настоящем — вот ваша задача, и предоставьте все Богу. Вы не знаете, что, когда вы в настоящем, вы соединены с Божественной энергией, когда же вы выходите из него, то вы во власти своего эго или суперэго.
Так что всем вам я могу просто показать, что я играю и с вами, чтобы подготовить вас. Я меньше всего беспокоюсь о чем бы то ни было. Какую такую беду вы видели в своей жизни? Скажите мне. Я же видела последний распад всей Вселенной. Чего же мне бояться? Поэтому, когда вы расстраиваетесь, вспомните о чем-либо действительно серьезном, что случалось у вас прежде, тогда не будете убиваться из-за пустяков.
Благодаря вашей невинности будут происходить чудесные вещи. Чем более невинными вы будете, тем большее блаженство будете испытывать. Многим для обретения невинности следует медитировать в группе с мантрой Шри Ганеши. Тем, кого одолевают мысли, нужно говорить: «Не это, не это, не это...» Даже когда на мысли наводит суперэго, нужно говорить: «Не это, не это...». Так вы достигнете состояния, в котором будете сами с собой и ничего постороннего. Невинность играет, но при этом не вовлекается в игру, а наблюдает за ней, просто наблюдает. Она наслаждается игрой, просто наслаждается. Сегодня, когда мы размышляем о Шри Ганеше, давайте пожелаем, чтобы в нас просветилась его великая энергия невинности.
С другой стороны, он — источник любви. Источник чувства безопасности. Он, словно славный, прелестный ребенок, и люди им по-матерински очарованы. Для людей Запада слово «славный» представляется странным, поскольку им непонятна даже невинность, употребляемая в разговоре по отношению к детям. Так что надо уподобиться детям, но не быть инфантильными. Здесь не должно быть путаницы. Некоторые путают эти две вещи. Они, видите ли, считают, что должны быть, как большие младенцы, обращаться с ними нужно, как с большими младенцами, вплоть до кормления с бутылочки и замены пеленок.
На марати это называется мотха бал. И этому нет конца. Если такое бывает с кем-то, он тут же становится глупцом.
Но в обаянии Ганеши есть достоинство. Он может выглядеть, как ребенок, но он древний старик. Он старше всех. Но несмотря на все годы он сохранил свою невинность целиком. Порой люди впадают в заблуждение и начинают проявлять о невинном человеке чрезмерную заботу, что ему не особо по нраву. Однако если кто-то и делает это, он не возражает, поскольку это приятно другому. Тем не менее, это не заседает у него в голове. Напротив, когда заботишься о таком человеке, то и сам получаешь блага. Так, например, было с одной массажисткой ног. Она сказала: «Мать, выдели для меня час в один из дней, и я приду и разомну Твои стопы, я познала это искусство». Я согласилась и назначила ей день. Начав массажировать мои стопы, она сказала: «Удивительно! Это я расслабляюсь».
Такова красота невинности, когда вы проявляете к ней ласку, заботитесь о ней. Невинность излучает красоту. Она расслабляет. Если рядом маленький ребенок, вам хочется его поцеловать, обнять — выразить к нему свою ЛЮБОВЬ. Это у вас такое желание, не у ребенка. Если у вас такого желания нет, то вы не совсем нормальны. Ваша забота о человеке должна успокаивать и его, и вас. Если же вы сами напряжены, а тот, о ком вы заботитесь, становится ориентирован на эго, то это абсолютно неверно. Вы напрягаетесь, стараясь оградить человека от всех неприятностей, считаете, что он нуждается в этом. Вы стараетесь ухаживать за ребенком, полагая, что он нуждается в этом, на самом же деле это нужно вам. Если вы помните, что это нужно вам, то почему боитесь чем-то огорчить человека? Так что, доставляя удовольствие себе, вы доставляете удовольствие другому — вот так нужно на это смотреть.
Следовательно, мудрость состоит в видении вещей в их истинной перспективе, и она должна прийти к каждому спонтанно. Когда она приходит, вы становитесь совершенной личностью. Ганеша способен сделать вас совершенным, так как он совершенен. И вам, людям, добиться совершенства легче, потому что вы уже на том этапе, на котором Ганеша доволен. Или, можно сказать, вы довольны сами собой. Поэтому человеку не должно быть плохо. Если он огорчается, значит, он лишен чего-то......
Присоединяйтесь к ОК, чтобы подписаться на группу и комментировать публикации.
Нет комментариев