Предыдущая публикация
17 июля 2024 - Шаяна Экадаши
Правила соблюдения экадашного поста смотрите здесь: http://www.hari-katha.org/raznoe/raznoe/kalendar1.htm Время прерывания поста (параны) для различных регионов смотрите на сайте https://www.purebhakti.com/resources/vaisnava-calendar Русская версия календаря http://vcalendar.ru/ Шаяна (Девашаяни или Падма) экадаши описан в «Бхавишьоттара Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.
Однажды Махарадж Юдхиштхира, обратившись к Кришне, сказал: «О Кешава! Как зовётся тот экадаши, что приходится на период нарастающей луны в месяце июне/июле? Какому божеству поклоняются в этот священный день и каковы правила соблюдения этого экадаши? Пожалуйста, расскажи мне об этом подробно».
Господь Кришна отвечал: «О, владыка этого мира! Этот вопрос Нарада Муни однажды задал Господу Брахме. Теперь, пожалуйста, услышь от меня чудесную историю, которую Господь Брахма рассказал Нараде Муни.
Однажды красноречивый оратор и лучший из мудрецов Нарада Муни, обратившись к Господу Брахме, сказал: «О, отец! Как зовётся тот экадаши, который приходится на период нарастающей луны в месяце июне/июле? Пожалуйста, расскажи мне, как я должен соблюдать этот экадаши, дабы удовлетворить Верховного Господа Вишну?»
Господь Брахма отвечал: «В этом материальном мире нет обета столь же священного, как обет экадаши. Крайне важно соблюдать обет экадаши, чтобы избавиться от следствий грехов. Человек, не соблюдающий в этом мире экадаши, неизбежно отправится в ад. Экадаши, который выпадает на период нарастающей луны в месяце июне/июле, зовётся Девашаяни или Падма Экадаши. С тем, чтобы удовлетворить Верховного Господа Хришикешу, следует соблюдать этот экадаши.
В Пуране говорится, что некогда жил святой император по имени Мандата, который правил целым миром. Он родился в династии бога солнца. Власть царя была велика; он всегда стоял на стороне истины. В царстве этого благочестивого царя не было голода, засухи и каких-либо болезней. Все его подданные жили счастливо, не испытывая тревог и процветая во всех отношениях. В сокровищнице царя не было богатства, нажитого неправедными путями.
По прошествии многих лет подобной счастливой жизни в царстве на протяжении трёх лет подряд не выпадали дожди. Начался голод, и люди страдали. По причине отсутствия продуктов совершение различных жертвоприношений и изучение Вед прекратились.
Тогда все подданные обратились к царю: «О, царь! Пожалуйста внемли нашим речам. Писания называют воду «нара». Верховный Господь обитает в «аяне». Поэтому Верховного Господа зовут Нараяной. Верховный Господь Вишну становится облаками. Он – единственная причина дождей. Благодаря дождям на свет появляются продукты; от дождей зависят живые существа. Сейчас, из-за отсутствия зёрен, твои подданные страдают и умирают. О, лучший из царей! Пожалуйста, найди средство избавить нас от страданий и восстанови мир и процветание».
Царь отвечал: «Всё, что вы сказали, истинно. Зёрна считаются брахманом. Весь мир и все живые существа зависят от зёрен. В Пуранах и других писаниях ясно утверждается, что из-за грехов, совершённых царём, он и его подданные страдают. Хотя мне сложно судить о моих собственных изъянах, тем не менее, я сделаю всё возможное, чтобы помочь моим подданным».
Сказав это, царь Мандата собрал армию и, предложив поклоны, Брахме, вошёл в лес. В лесу он регулярно посещал ашрамы великих мудрецов и аскетов. Однажды, блуждая в лесу, по воле Провидения царь встретил великого мудреца Ангиру, сына Брахмы. Мудрец Ангира был лучезарен, словно Брахма – все четыре стороны освещались его сиянием. Как только царь увидел его, он немедленно слез с паланкина и предложил стопам мудреца почтительные поклоны. Затем царь со сложенными ладонями вознёс молитвы. Мудрец ответил любезными речами и благословил царя. После этого мудрец осведомился у царя о причине его визита и состоянии дел в его царстве.
Царь ответил: «О, Владыка! Я управлял моим царством в соответствии с религиозными принципами; несмотря на это, на протяжении последних трёх лет в моём царстве не было дождей. В результате, мои подданные страдают. Я так и не сумел установить причину этих страданий. Сегодня я пришёл к твоим лотосным стопам. Пожалуйста, расскажи мне о том, как мои подданные могут жить умиротворённо и так достичь высшего блага».
Мудрец Ангира ответил: «О, царь! Современная эпоха, Сатья-юга – лучшая из всех юг. В эту югу люди поклоняются верховному Брахману. В эту югу они живут в соответствии с религиозными принципами. В эту югу никто, за исключением браминов, не должен совершать аскезы.
Несмотря на это ограничение, некий шудра, обитатель твоего царства, совершает аскезу. В результате этого неподобающего поведения ты сталкиваешься с последствиями в форме засухи. Поэтому ты должен постараться убить его. Если он будет казнён, то в твоё царство вернутся мир и процветание».
Царь отвечал: «О, великий мудрец, для меня немыслимо убить невинного человека, совершающего аскезы. Пожалуйста, посоветуй мне иное решение». Мудрец сказал: «О, царь, в таком случае, соблюдай священный экадаши, известный как Падма или Девашаяни, который выпадет на период нарастающей луны в месяце июне/июле. Под влиянием этого обета в твоём царстве непременно пойдут дожди. Этот экадаши награждает всем благим и всяческим совершенством. О, царь! Ты должен соблюдать этот экадаши вместе со всеми своими подданными».
Выслушав эти ободряющие слова великого мудреца, царь поклонился ему и вернулся во дворец. После этого, в месяце Ашадх (в июне/июле) царь вместе со своими родственниками и подданными должным образом соблюдал этот благоприятный Падма или Шаяна Экадаши. Под влиянием этого обета дожди прошли по всему его царству. Вскоре по милости Господа Хришикеши образовались горы зёрен и все подданные царя зажили счастливо.
Поэтому долг каждого состоит в том, чтобы соблюдать этот священный экадаши. Этот экадаши награждает всех счастьем и освобождением. Благодаря слушанию и чтению о славе этого экадаши все следствия греховных поступков разрушаются. Этот экадаши также известен как Вишну Шаяни Экадаши. Желая удовлетворить Господа Вишну, преданные соблюдают этот экадаши с особым рвением. Они не стремятся к материальным наслаждением или освобождению; скорее, они молятся о чистом преданном служении Господу.
Знаменитый обет Чатурмасьи начинается с этого экадаши. Преданные соблюдают этот обет Чатурмасьи, слушая о Господе и прославляя Его на протяжении четырёх месяцев, начиная с того дня, когда Господь Хари ложится в постель, и заканчивая тем днём, когда он покидает ложе».
Махарадж Юдхиштхира сказал Господу Кришне: «О, Кришна! Пожалуйста, расскажи мне о том, как следует соблюдать эту Шри Вишну Шаяну или Чатурмасья Врату».
Господь Кришна ответил: «О, царь! Когда солнце остаётся в знаке Рака, тогда Шри Мадхусудан, Владыка всей вселенной, возлегает на своё ложе, а когда солнце входит в знак Весов, тогда Господь просыпается. Обет Чатурмасьи начинается в день Шаяна Экадаши. О, царь Юдхиштхира! Совершив омовение, следует облачить Господа Вишну в жёлтые одежды. Затем необходимо подготовить ложе и накрыть его белыми покрывалами, на которых будет покоиться Господь. Прежде всего, следует омыть Господа пятью субстанциями, такими как йогурт, молоко, гхи, мёд и сладкая вода. Это должны сделать достойные брамины. После этого следует нарядить Господа и умастить Его тело благовонной пастой. Затем нужно поклониться Господу, с преданностью поднеся Ему благовония, светильники гхи и цветы.
Можно начинать соблюдать обет Чатурмасьи, начиная с одного из дней – экадаши, двадаши, пурнимы, аштами или санкранти (когда солнце входит в знак Рака). Обет Чатурмасьи заканчивается в день двадаши, который выпадает на день после Уттхана Экадаши в месяце Картика.
Человек, соблюдающий обет Чаурмасьи в памятовании Господа Вишну, отправляется в обитель Господа Вишну, восседая на воздушном корабле, лучезарном как солнце. Любой, кто убирает в храме Господа и во дворе храма Господа, украшает их цветами и растениями, и кормит браминов в соответствии со своим достатком, по завершении обета обретает счастье, которое длится на протяжении семи жизней. Предлагая Господу светильники гхи в продолжение этого обета, можно обрести удачу и процветание. Тому, кто повторяет в храме Господа Гаятри мантру сто восемь раз три раза в день – утром, в обед и вечером – больше никогда не приходится совершать грехи. Господь Вьяса становится доволен таким человеком, и тот возвращается в обитель Вишну.
Любой, кто дарит в конце периода Чатурмасьи двадцать восемь или сто восемь горшков с кунжутными семенами разумным браминам, освобождается от следствий грехов, накопленных посредством ума и речи. Он избавляется от всех болезней, и у него рождаются разумные дети.
В течение четырёх месяцев, пока Господь Джанардан отдыхает, не следует спать на постели и заниматься сексом. Следует лишь ужинать, есть раз в день или есть то, что приходит само собой. Тот, кто в течение Чатурмасьи поёт для Господа Вишну и танцует для Него, отправляется в мир гандхарвов. Тот, кто отказывается от употребления в пищу патоки, благословляется сыновьями и внуками. Если человек оказывается от масла, он становится красив, а его враги погибают. Благодаря отказу от горьких, едких, кислых, сладких и солёных блюд можно избавиться от уродства и дурного телесного запаха. Люди, отказывающиеся от цветов, отправляются в рай и становятся видьядхарами. Отказ от орехов бетеля приводит к немедленному избавлению от всех болезней. Если есть из пустого цветка, можно достичь рая Индры. Если, ради удовольствия Кришны, отказываться от молока и йогурта, то можно вернуться в высшую обитель, Голоку. Человек, в течение Чаурмасьи не стригущий ногти и не бреющий голову, обретает благую удачу коснуться лотосных стоп Вишну. Тот, кто обходит храм Господа, возвращается в обитель Господа на воздушном корабле, увлекаемом лебедями».
Следующая публикация
Нет комментариев