Предыдущая публикация
Внешняя жизнь человека во всех ее проявлениях, как отображение или тень его внутренней реальности
Внешняя жизнь человека во всех ее проявлениях, как отображение или тень его внутренней реальности (на основе Мф. 6, 22-23)Автор Протоиерей Александр Камышников
Сайт Таганрогского благочиния
В Евангелии от Матфея находим такие стихи (Синод. пер.: Мф. 6, 22-23): «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; (ст. 22) если же око твое будет худо, то и все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (ст. 23)
Слово «светильник», содержащееся в 22-м стихе, сразу напоминает об известном народном античном утверждении, получившем широкое распространение и в иудейской среде (после происшедшей ее эллинизации), что человеческий глаз, т.е. око, в котором горит огонь (который «содержит огонь»; см. Аристотель «О восприятии» 437а 22-26), испускает собственный свет, освещает мрак, и таким образом позволяет человеку видеть [1. С. 348] (См. напр.: Дан. 10, 4-6; ср.: Откр. 1, 13-15.)
Между тем нетрудно заметить, что «глаз», о котором идет речь в стихах Мф. 6, 22-23, светит не наружу, а внутрь, в «тело».
Тем более, в 23-м стихе речь уже идет не о светильнике, которым является глаз, а о «свете в тебе».
Поэтому указанное выше понимание человеческого физического зрения, как светильника, из которого исходит свет во внешнюю среду, здесь не дает ключ к уяснению данного текста.
Однако, при этом достаточно значимом уточнении, особых трудностей буквальное толкование данных стихов все же не представляет.
«Если их понимать буквально, так сказать физически, – пишет Ианнуарий Ивлиев, – то глаз подобен окну, сквозь которое свет проникает в тело человека. И в этом смысле глаз есть светильник, лампочка. Если окно чистое, то есть глаз здоровый, то и тело человека, сам человек живет во свете. А если окно грязное, то есть глаз больной или ослеп, то человек живет во тьме. Это элементарное наблюдение за человеческим зрением имеет непосредственное отношение к Нагорной проповеди». [2. C. 270]
Но все же не следует такие «яркие и образные изречения Иисуса Христа понимать примитивно-буквально», – считает данный библеист.
Он полагает, что осмысление данного текста, и такое мнение «разделяется многими» исследователями, должно быть обязательно перенесено в «нравственную сферу». [Там же. C. 270]
Следует отметить, что «глаз в иудаизме всегда имел метафорические коннотации. Глаза отражают характер и нравственные качества человека». [1. С. 349]
Таким образом, риторический прием, использованный Иисусом Христом в стихах (Мф. 6, 22-23), обращает внимание слушателей на то, что на самом деле речь идет не о физическом зрении человека, а о чем-то другом. Здесь «око», т. е. глаз – это метафора, указывающая на область нравственности.
Слово «светильник», содержащееся в 22-м стихе, сразу напоминает об известном народном античном утверждении, получившем широкое распространение и в иудейской среде (после происшедшей ее эллинизации), что человеческий глаз, т.е. око, в котором горит огонь (который «содержит огонь»; см. Аристотель «О восприятии» 437а 22-26), испускает собственный свет, освещает мрак, и таким образом позволяет человеку видеть [1. С. 348] (См. напр.: Дан. 10, 4-6; ср.: Откр. 1, 13-15.)
Между тем нетрудно заметить, что «глаз», о котором идет речь в стихах Мф. 6, 22-23, светит не наружу, а внутрь, в «тело».
Тем более, в 23-м стихе речь уже идет не о светильнике, которым является глаз, а о «свете в тебе».
Поэтому указанное выше понимание человеческого физического зрения, как светильника, из которого исходит свет во внешнюю среду, здесь не дает ключ к уяснению данного текста.
Однако, при этом достаточно значимом уточнении, особых трудностей буквальное толкование данных стихов все же не представляет.
«Если их понимать буквально, так сказать физически, – пишет Ианнуарий Ивлиев, – то глаз подобен окну, сквозь которое свет проникает в тело человека. И в этом смысле глаз есть светильник, лампочка. Если окно чистое, то есть глаз здоровый, то и тело человека, сам человек живет во свете. А если окно грязное, то есть глаз больной или ослеп, то человек живет во тьме. Это элементарное наблюдение за человеческим зрением имеет непосредственное отношение к Нагорной проповеди». [2. C. 270]
Но все же не следует такие «яркие и образные изречения Иисуса Христа понимать примитивно-буквально», – считает данный библеист.
Он полагает, что осмысление данного текста, и такое мнение «разделяется многими» исследователями, должно быть обязательно перенесено в «нравственную сферу». [Там же. C. 270]
Следует отметить, что «глаз в иудаизме всегда имел метафорические коннотации. Глаза отражают характер и нравственные качества человека». [1. С. 349]
Таким образом, риторический прием, использованный Иисусом Христом в стихах (Мф. 6, 22-23), обращает внимание слушателей на то, что на самом деле речь идет не о физическом зрении человека, а о чем-то другом. Здесь «око», т. е. глаз – это метафора, указывающая на область нравственности.
Сердце духовное – орган преображения человека. (Мф. 6, 22)
Для углубленного понимания содержания стихов – Мф 6, 22-23, Ианнуарий Ивлиев приводит их церковнославянский перевод, который, в отличие от Синодального перевода, он считает более соответствующим по смыслу греческому оригиналу, а также контексту шестой главы в тех местах, где разбирается отношение человека к окружающему его миру (см. Мф. 6, 19-34):
«Свѣтилникъ тѣ́лу есть око. Аще убо будетъ око твое́ просто, все́ тѣ́ло твое́ свѣ́тло будетъ: аще ли око твое́ лукаво будетъ, все́ тѣ́ло твое́ темно будетъ. Аще убо свѣ́тъ, иже въ тебѣ́, тма́ есть, то́ тма́ кольми́?»
Здесь «око просто», «означает именно «простое око», а не «чистое» или «здоровое». Равно как и «око лукаво» означает «злое око», а не «худое» или «больное».
«Окружающие и слушающие Иисуса Христа люди, – пишет ученый, – отлично понимали эти образы простого или злого глаза. Дело в том, что они были воспитаны в библейской традиции. А в этой традиции «око» как светильник для человека метафорически означало светильник духовный, то есть человеческое сердце с его помышлениями и устремлениями воли» [3. С. 260]
Разъясняя библейскую и иудейскую традицию в целом, касательно употребления понятия «простота» в отражении нравственных качеств человека, Ианнуарий Ивлиев пишет: «Простота в Библии никогда не означала «здоровье». Простота всегда означала искренность (см.: Рим. 12, 8; 2 Кор. 9, 13), радушие (см.: 2 Кор. 8, 2), щедрость (см.: 2 Кор. 9, 11), примеров тому в Новом Завете множество.
В иудейской традиции «простота» означала одну из нравственных добродетелей. Так, в апокрифе «Завещание двенадцати патриархов» мы постоянно читаем увещевания жить в «простоте сердечной». Вот одно из таких поучений: «Внемлите мне, дети мои, и живите в простоте сердец ваших… Простосердечный не стремится к золоту, и не хочет превзойти ближнего богатством… Не завидует он в помыслах своих… Живет он в простоте души, все зрит в прямоте сердца, но оберегает очи свои от соблазна мирского (Завещание Иссахара IV, 1-2; 5-6). Мы ведь и сами так иногда говорим: «Да он совсем простой, что ни попроси у него – он отдаст». [Там же. С. 261]
Что касается характеристики «ока» (не обязательно связанного с понятием «простота») как духовного светильника – сердца человека, отражающего чистоту его помышлений, доброту, щедрость и т.д., можно привести следующие примеры.
Из неканонического текста Библии:
«С веселым оком прославляй Господа, и не умаляй начатков трудов твоих. При всяком даре имей лице веселое, и в радости посвящай десятину. Давай Всевышнему по даянию Его, и с веселым оком – по мере приобретения рукою твоею» (Сир. 35, 7-9).
Еще пример (из наставлений Товита молодому Товии): «Из имения твоего подавай милостыню, и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню» (Тав. 4, 7).
Из апокрифа «Заветы двенадцати патриархов» такой пример: «Ибо добрый человек не имеет темного ока, так как милует всех, хотя бы они и были грешниками» (Завет Вениамина, двенадцатого сына Иакова и Рахили, IV, 2). [Цит. по 4. С. 348-349]
«Злое око в Библии всегда было метафорой зависти, жадности, алчности, злобности и эгоизма», – пишет Ианнуарий Ивлиев. [2. C. 271]
Приведем пример:
«Зол, кто имеет завистливые глаза, отвращает лице и презирает души. Глаза любостяжательного не насыщаются какою-либо частью, и неправда злого иссушает душу. (ст. 9) Злой глаз завистлив даже на хлеб, и в столе своем терпит скудость». (Сир. 14, 8-10; см. также Сир. 31, 13-14)
Еще пример, служащий выражением алчности человеческого сердца:
«Преисподняя и Аваддон – ненасытны; так ненасытны и глаза человеческие…» (Притч. 27, 20; ср. Сир. 14, 9)
Пример из раввинистических разъяснений: «Р. Йогошуа говорит: злой глаз, злой йецер и человеконенавистничество изводят человека из мира».
(Йецер, букв.: «сотворенное» – термин талмудической антропологии, который обозначает наклонность человека, его нерациональное инстинктивное начало, имеющее субстантивную природу и обитающее в сердце.) [Цит. по 5. С. 33]
В Новом Завете (притча о работниках и винограднике) Иисус Христос говорит: «Разве я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр?» (Мф. 20, 15)
В согласии с этой традицией слушатели Иисуса и понимали Его образное высказывание (Мф. 6, 22-23).
Ианнуарий Ивлиев это поясняет так: «Как через глаз в человека проникает физический свет, так и через сердце в него проникает свет небесный, божественный. И «простое око» – это «щедрое сердце»… Духовно слепым является завистливый и алчный до земных благ человек. Его око злое, то есть сердце его закрыто для созерцания Бога, он не видит небесного света и, как следствие, впадает в нравственное убожество… Если духовное око человека, его внутренний светильник, больше не воспринимает божественного света, то и вся жизнь его становится сплошным мраком. Отсюда и сокрушенный возглас: «Если свет, который в тебе, тьма, то какова тогда тьма!» – или другими словами: «Если же твое око (то есть сердце), которое должно нести тебе свет, стало источником тьмы, то в какой же тьме ты живешь!» [3. С. 262-263]
Итак, поскольку в Мф. 6, 19-21 речь идет о преимуществах для человека приобретения «сокровищ на небе», а в Мф. 6, 24 о том, что нельзя служить Богу и мамоне (богатству), то и стихи Мф. 6, 22-23 больше направлены на критику жадности и накопительского отношения к материальному имуществу. Качество «глаза» или «ока» определяет состояние «всего тела», поступки человека. Безупречность и искренность человеческого поведения, прежде всего здесь (как мы уже сказали) в отношении имущества, свидетельствует о человеке в целом.
«Невозможно держать свое сердце, образно говоря, в сундуке с тленными сокровищами (А. К. – см. Мф. 6, 21) и в то же время ожидать, что оно наполнится благодатным светом даров Божиих». [Там же. С. 264]
Однако если высказывание о том, что качество глаза (духовного светильника, сердца) определяет состояние всего тела, взять за основу, и расширить наш разбор на все сферы человеческого существования (т.е. не ограничиваться рассмотренными в Мф. 6, 22-23 темами отношения к материальным благам), то мы подходим к очень важному и достаточно ясному выводу: «Внешняя жизнь человека – это лишь тень его внутренней реальности».
Тем более, к такому обобщению нас может подвести Синодальный перевод этих стихов (Мф. 6, 22-23), открывающий возможности несколько иного, отчасти и более пространного их осмысления (вариант перевода 22-го стиха: «…если око твое будет чисто…», или, «… если око твое будет совершенно…», допускают ряд комментаторов, в частности, Ульрих Луц; в греческом языке слово ἁπλοῦς часто несет «отрицательную нагрузку» – простой… наивный и т.д., но, в «иудейском греческом», это слово «воспринимается чаще всего положительно» – чистый… совершенный и т.д. [см. 1. С. 350]). Как мы считаем, здесь следует учитывать и вероятное, весьма распространенное в то время влияние античной мысли на иудаизм, в частности, это влияние стоиков.
Так, стоики полагали, что, хотя душа и «равномерно разлита в теле, тем не менее она обладает своей «ведущей частью» (гегемоникон). Эту ведущую часть стоики помещали в сердце и ей приписывали все психологические процессы». [6. С. 20)]
Подчеркнем, что в «Афоризмах» у Эпиктета о чистом сердце можно найти такое описание: «Сердце, следующее законам нравственности, – неиссякаемый родник с чистою, прозрачною, вкусною, здоровою, для всего годною, прекрасною, полезною, не содержащею в себе ничего вредоносного водою». [7. С. 105]
Исходя из сказанного, мы можем предположить, что в иудаизме после происшедшей его эллинизации, в еврейских текстах, написанных на греческом языке (т.е. сочиненных на «иудейском греческом»), не традиционная для иудеев простота «ока», а именно его понимаемая в античном смысле чистота, также, и здоровье, может употребляться в положительной характеристике внутреннего человека, его духовного светильника – сердца (с его помышлениями и устремлениями воли), задающего команды внешнему человеческому существованию. Аналогично может рассматриваться «худое» око – око нечистое или око нездоровое, которое задает внешнему существованию человека руководства, противоречащие законам нравственности.
(В русском переводе РБО, в стихе Мф. 6, 22 употребляется: «глаза здоровы» и «глаза больны». [см. 8. С. 14])
Таким образом, сердце как центр души может являться в иудейском словоупотреблении средоточием воли мышления и чувства.
Игорь Тантлевский пишет: «Термин лев/левав, букв.: «сердце», часто фигурирует в Писании как синоним «внутреннего» человека, «седалище» разума, качеств, чувств и т.д.». [9. С. 83]
Исходя из всего сказанного ранее, в сердце (духовном светильнике для тела) как источнике всех наших действий и желании заложен принцип нашего существования.
При этом известную заповедь блаженства: «Блаженны чистые сердцем…» (Мф. 5, 8) можно «перевести» примерно так: «Блаженны те, в ком чист источник жизни» или «принцип существования». [10. С.89-90]
«Свѣтилникъ тѣ́лу есть око. Аще убо будетъ око твое́ просто, все́ тѣ́ло твое́ свѣ́тло будетъ: аще ли око твое́ лукаво будетъ, все́ тѣ́ло твое́ темно будетъ. Аще убо свѣ́тъ, иже въ тебѣ́, тма́ есть, то́ тма́ кольми́?»
Здесь «око просто», «означает именно «простое око», а не «чистое» или «здоровое». Равно как и «око лукаво» означает «злое око», а не «худое» или «больное».
«Окружающие и слушающие Иисуса Христа люди, – пишет ученый, – отлично понимали эти образы простого или злого глаза. Дело в том, что они были воспитаны в библейской традиции. А в этой традиции «око» как светильник для человека метафорически означало светильник духовный, то есть человеческое сердце с его помышлениями и устремлениями воли» [3. С. 260]
Разъясняя библейскую и иудейскую традицию в целом, касательно употребления понятия «простота» в отражении нравственных качеств человека, Ианнуарий Ивлиев пишет: «Простота в Библии никогда не означала «здоровье». Простота всегда означала искренность (см.: Рим. 12, 8; 2 Кор. 9, 13), радушие (см.: 2 Кор. 8, 2), щедрость (см.: 2 Кор. 9, 11), примеров тому в Новом Завете множество.
В иудейской традиции «простота» означала одну из нравственных добродетелей. Так, в апокрифе «Завещание двенадцати патриархов» мы постоянно читаем увещевания жить в «простоте сердечной». Вот одно из таких поучений: «Внемлите мне, дети мои, и живите в простоте сердец ваших… Простосердечный не стремится к золоту, и не хочет превзойти ближнего богатством… Не завидует он в помыслах своих… Живет он в простоте души, все зрит в прямоте сердца, но оберегает очи свои от соблазна мирского (Завещание Иссахара IV, 1-2; 5-6). Мы ведь и сами так иногда говорим: «Да он совсем простой, что ни попроси у него – он отдаст». [Там же. С. 261]
Что касается характеристики «ока» (не обязательно связанного с понятием «простота») как духовного светильника – сердца человека, отражающего чистоту его помышлений, доброту, щедрость и т.д., можно привести следующие примеры.
Из неканонического текста Библии:
«С веселым оком прославляй Господа, и не умаляй начатков трудов твоих. При всяком даре имей лице веселое, и в радости посвящай десятину. Давай Всевышнему по даянию Его, и с веселым оком – по мере приобретения рукою твоею» (Сир. 35, 7-9).
Еще пример (из наставлений Товита молодому Товии): «Из имения твоего подавай милостыню, и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню» (Тав. 4, 7).
Из апокрифа «Заветы двенадцати патриархов» такой пример: «Ибо добрый человек не имеет темного ока, так как милует всех, хотя бы они и были грешниками» (Завет Вениамина, двенадцатого сына Иакова и Рахили, IV, 2). [Цит. по 4. С. 348-349]
«Злое око в Библии всегда было метафорой зависти, жадности, алчности, злобности и эгоизма», – пишет Ианнуарий Ивлиев. [2. C. 271]
Приведем пример:
«Зол, кто имеет завистливые глаза, отвращает лице и презирает души. Глаза любостяжательного не насыщаются какою-либо частью, и неправда злого иссушает душу. (ст. 9) Злой глаз завистлив даже на хлеб, и в столе своем терпит скудость». (Сир. 14, 8-10; см. также Сир. 31, 13-14)
Еще пример, служащий выражением алчности человеческого сердца:
«Преисподняя и Аваддон – ненасытны; так ненасытны и глаза человеческие…» (Притч. 27, 20; ср. Сир. 14, 9)
Пример из раввинистических разъяснений: «Р. Йогошуа говорит: злой глаз, злой йецер и человеконенавистничество изводят человека из мира».
(Йецер, букв.: «сотворенное» – термин талмудической антропологии, который обозначает наклонность человека, его нерациональное инстинктивное начало, имеющее субстантивную природу и обитающее в сердце.) [Цит. по 5. С. 33]
В Новом Завете (притча о работниках и винограднике) Иисус Христос говорит: «Разве я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр?» (Мф. 20, 15)
В согласии с этой традицией слушатели Иисуса и понимали Его образное высказывание (Мф. 6, 22-23).
Ианнуарий Ивлиев это поясняет так: «Как через глаз в человека проникает физический свет, так и через сердце в него проникает свет небесный, божественный. И «простое око» – это «щедрое сердце»… Духовно слепым является завистливый и алчный до земных благ человек. Его око злое, то есть сердце его закрыто для созерцания Бога, он не видит небесного света и, как следствие, впадает в нравственное убожество… Если духовное око человека, его внутренний светильник, больше не воспринимает божественного света, то и вся жизнь его становится сплошным мраком. Отсюда и сокрушенный возглас: «Если свет, который в тебе, тьма, то какова тогда тьма!» – или другими словами: «Если же твое око (то есть сердце), которое должно нести тебе свет, стало источником тьмы, то в какой же тьме ты живешь!» [3. С. 262-263]
Итак, поскольку в Мф. 6, 19-21 речь идет о преимуществах для человека приобретения «сокровищ на небе», а в Мф. 6, 24 о том, что нельзя служить Богу и мамоне (богатству), то и стихи Мф. 6, 22-23 больше направлены на критику жадности и накопительского отношения к материальному имуществу. Качество «глаза» или «ока» определяет состояние «всего тела», поступки человека. Безупречность и искренность человеческого поведения, прежде всего здесь (как мы уже сказали) в отношении имущества, свидетельствует о человеке в целом.
«Невозможно держать свое сердце, образно говоря, в сундуке с тленными сокровищами (А. К. – см. Мф. 6, 21) и в то же время ожидать, что оно наполнится благодатным светом даров Божиих». [Там же. С. 264]
Однако если высказывание о том, что качество глаза (духовного светильника, сердца) определяет состояние всего тела, взять за основу, и расширить наш разбор на все сферы человеческого существования (т.е. не ограничиваться рассмотренными в Мф. 6, 22-23 темами отношения к материальным благам), то мы подходим к очень важному и достаточно ясному выводу: «Внешняя жизнь человека – это лишь тень его внутренней реальности».
Тем более, к такому обобщению нас может подвести Синодальный перевод этих стихов (Мф. 6, 22-23), открывающий возможности несколько иного, отчасти и более пространного их осмысления (вариант перевода 22-го стиха: «…если око твое будет чисто…», или, «… если око твое будет совершенно…», допускают ряд комментаторов, в частности, Ульрих Луц; в греческом языке слово ἁπλοῦς часто несет «отрицательную нагрузку» – простой… наивный и т.д., но, в «иудейском греческом», это слово «воспринимается чаще всего положительно» – чистый… совершенный и т.д. [см. 1. С. 350]). Как мы считаем, здесь следует учитывать и вероятное, весьма распространенное в то время влияние античной мысли на иудаизм, в частности, это влияние стоиков.
Так, стоики полагали, что, хотя душа и «равномерно разлита в теле, тем не менее она обладает своей «ведущей частью» (гегемоникон). Эту ведущую часть стоики помещали в сердце и ей приписывали все психологические процессы». [6. С. 20)]
Подчеркнем, что в «Афоризмах» у Эпиктета о чистом сердце можно найти такое описание: «Сердце, следующее законам нравственности, – неиссякаемый родник с чистою, прозрачною, вкусною, здоровою, для всего годною, прекрасною, полезною, не содержащею в себе ничего вредоносного водою». [7. С. 105]
Исходя из сказанного, мы можем предположить, что в иудаизме после происшедшей его эллинизации, в еврейских текстах, написанных на греческом языке (т.е. сочиненных на «иудейском греческом»), не традиционная для иудеев простота «ока», а именно его понимаемая в античном смысле чистота, также, и здоровье, может употребляться в положительной характеристике внутреннего человека, его духовного светильника – сердца (с его помышлениями и устремлениями воли), задающего команды внешнему человеческому существованию. Аналогично может рассматриваться «худое» око – око нечистое или око нездоровое, которое задает внешнему существованию человека руководства, противоречащие законам нравственности.
(В русском переводе РБО, в стихе Мф. 6, 22 употребляется: «глаза здоровы» и «глаза больны». [см. 8. С. 14])
Таким образом, сердце как центр души может являться в иудейском словоупотреблении средоточием воли мышления и чувства.
Игорь Тантлевский пишет: «Термин лев/левав, букв.: «сердце», часто фигурирует в Писании как синоним «внутреннего» человека, «седалище» разума, качеств, чувств и т.д.». [9. С. 83]
Исходя из всего сказанного ранее, в сердце (духовном светильнике для тела) как источнике всех наших действий и желании заложен принцип нашего существования.
При этом известную заповедь блаженства: «Блаженны чистые сердцем…» (Мф. 5, 8) можно «перевести» примерно так: «Блаженны те, в ком чист источник жизни» или «принцип существования». [10. С.89-90]
Сердце духовное – орган преображения человека. (Мф. 6, 22)
Уточним, что при более внимательном изучении библейских текстов можно заметить некоторое различие между душой человека и его духом, что ясно вытекает из 1 Фес. 5, 23 и Евр. 4, 12, а именно, что душа есть сама личность, а дух – та внутренняя глубина существа, в которую проникает душа (дух человека согласно христианской антропологии – это его совесть, интуиция, общение, его часто не разграничивают с общим понятием – душа и тогда, дух, это высшая и самая сокровенная ее часть).
«В сокровенной своей глубине душа человека – это часть Божественного, и в этом смысле она представляет собою проявление Творца в мире… и в то же время …душа человека, тайное тайных в ней – это часть Самого Творца», – пишет р. Адин Штейнзальц. [11. С. 54]
Изложенное выше понимание вполне соотносится с евангельским высказыванием Иисуса: «… Царствие Божие внутри вас есть» (Лк. 17, 21).
«Чтобы поистине обратиться к Богу, – пишет известный английский проповедник-доминиканец Саймон Тагуэлл, – надо «вернуться к себе», как вернулся к себе блудный сын (см.: Лк. 15, 17). Человек ищет Бога повсюду и не находит, ибо Бог – в нем самом, поджидает его». [10. С. 21]
«В сокровенной своей глубине душа человека – это часть Божественного, и в этом смысле она представляет собою проявление Творца в мире… и в то же время …душа человека, тайное тайных в ней – это часть Самого Творца», – пишет р. Адин Штейнзальц. [11. С. 54]
Изложенное выше понимание вполне соотносится с евангельским высказыванием Иисуса: «… Царствие Божие внутри вас есть» (Лк. 17, 21).
«Чтобы поистине обратиться к Богу, – пишет известный английский проповедник-доминиканец Саймон Тагуэлл, – надо «вернуться к себе», как вернулся к себе блудный сын (см.: Лк. 15, 17). Человек ищет Бога повсюду и не находит, ибо Бог – в нем самом, поджидает его». [10. С. 21]
Сердце как орган религиозного опыта. (МФ. 5, 8)
Очевидно, что тело человека как физическая субстанция не может ничего делать само по себе, т. е. что-то делать без души (в тройственной традиции – без души и духа). Душа же имеет свою бессмертную духовную субстанцию, или природу.
По святоотеческим высказываниям содержащим в себе простые наблюдения «душе свойственно «управлять» телесными стремлениями, а телу – принимать управление» (Афинагор и др.); «тело есть как бы орудие или инструмент художника, а душа – художник» (Ириней, святитель Григорий Нисский, святитель Кирилл Иерусалимский и др.); … душа есть «самодвижущее начало» (Лактанций); … «душа представляет собой силу, приводящую в полное согласие и полное единство все члены организма». (Святитель Афанасий Великий, Святитель Василий Великий) [12. С. 108]
Итак, поскольку функционирование тела живого человека возможно только благодаря душе, то тело отображает в себе уровень проявления всех процессов и изменений, происходящих в душе – чистое око несет телу божественный свет, свет благодати Божьей (в идеале, человек находится в безграничном и непорочном послушании Богу – см.: Мф. 5, 8: «Блаженны чистые сердцем; ибо они Бога узрят») и, вероятно, поэтому и физическое и психическое здоровье, а худое око – тьму, болезнь и невзгоды.
Учитывая, что каждый орган человеческого тела (также психика) – это своеобразный экран, отражающий ситуацию в той или иной сфере нашей жизни (духовные проблемы), то болезнь, проявляющаяся в теле в виде симптомов, есть состояние человека, которое указывает на то, что его духовная жизнь, в частности, сознание, не в порядке, что нарушена гармония.
Все это может представлять (и уже представляет – психосоматика) большой интерес и для медицинской практики наших дней.
Настоятель Вознесенского храма с. Новобессергеневка протоиерей Александр Камышников
По святоотеческим высказываниям содержащим в себе простые наблюдения «душе свойственно «управлять» телесными стремлениями, а телу – принимать управление» (Афинагор и др.); «тело есть как бы орудие или инструмент художника, а душа – художник» (Ириней, святитель Григорий Нисский, святитель Кирилл Иерусалимский и др.); … душа есть «самодвижущее начало» (Лактанций); … «душа представляет собой силу, приводящую в полное согласие и полное единство все члены организма». (Святитель Афанасий Великий, Святитель Василий Великий) [12. С. 108]
Итак, поскольку функционирование тела живого человека возможно только благодаря душе, то тело отображает в себе уровень проявления всех процессов и изменений, происходящих в душе – чистое око несет телу божественный свет, свет благодати Божьей (в идеале, человек находится в безграничном и непорочном послушании Богу – см.: Мф. 5, 8: «Блаженны чистые сердцем; ибо они Бога узрят») и, вероятно, поэтому и физическое и психическое здоровье, а худое око – тьму, болезнь и невзгоды.
Учитывая, что каждый орган человеческого тела (также психика) – это своеобразный экран, отражающий ситуацию в той или иной сфере нашей жизни (духовные проблемы), то болезнь, проявляющаяся в теле в виде симптомов, есть состояние человека, которое указывает на то, что его духовная жизнь, в частности, сознание, не в порядке, что нарушена гармония.
Все это может представлять (и уже представляет – психосоматика) большой интерес и для медицинской практики наших дней.
Настоятель Вознесенского храма с. Новобессергеневка протоиерей Александр Камышников
Жизнь в гармонии с Богом и миром.
Использованная литература:
1. Луц Ульрих Нагорная проповедь (Мф. 5-7). Богословско-экзегетический комментарий / Пер. с нем. - М.: Издательство ББИ, 2014. — xl + 475 с.
2. Ивлиев Ианнуарий Евангелие от Матфея. Богословско-экзегетический комментарий Т. I: Мф. 1:1-12:50. - М.:
Издательство ББИ, 2021. - xii + 465 с.
3. Ианнуарий (Ивлиев), архим. Жемчужины Нагорной проповеди. О главном в христианстве. - М.: «Никея», 2020. - 352
с.
4. Ветхозаветные апокрифы: Книга Еноха; Книга Юбилеев, или Малое Бытие; Заветы двенадцати патриархов; Псалмы Соломона. - СПб: ООО Торгово-издательский дом «Амфора», 2016. - 411 с.
5. Талмудические трактаты: Пиркей Авот, Авот де Рабби Натан (1 - 2) под редакцией Реувена Кипервассера. Мосты культуры. Москва / Гешарим, 2011. — 325 с.
6. А. Я. Тыжов. Эпиктет; Симпликий и стоическая философия //Эпиктет. Энхиридион (Краткое руководство к нравственной жизни; Симпликий. Комментарий на «Энхиридион» Эпиктета. - 2-ое изд., испр. - СПб.: Владимир Даль,
2021. -399 с.
7. Эпиктет. В чем наше благо? Афоризмы / Эпиктет. Наедине с собой / Марк Аврелий. - М.: ACT: Астрель, 2011. - 348 с.
8. Радостная весть. Новый завет. Современный Русский перевод. Москва. Российское Библейское Общество, 2013
357с.
9. Тантлевский И.Р. Очерки по истории еврейской религиозно- философской мысли. - СПб.: Издательство РХГА, 2016. -
268 с.
10. Беседы о блаженствах / Саймон Тагуэлл; пер. англ. Н. Л. Трауберг; предисл. Свящ. Сергий Круглов. Изд. 2-е, испр. - Нижний Новгород: «Христианская библиотека, 2015» — 128 с.
11. Эвен-Исраэль (Щтейнзальц)], Адин. Роза в тринадцати лепестках / Адин Эвен-Исраэль (Штейнзальц); пер. [с англ.] Ш.
Розеноера. Москва: Книжники, 2016. - 166 с.
12. Протопресвитер Михаил Помазанский. Догматическое богословие. - Клин: Христианская жизнь, 2015. - 352 с.
Сайт Таганрогского благочиния (https://pravtaganrog.ru/vneshnyaya-zhizn-cheloveka-vo-vsekh-ee-proyavleniyakh-kak-otobrazhenie-ili-ten-ego-vnutrennejj-realnosti-na-osnove-mf-6-22-23/)
Следующая публикация
Нет комментариев