Предыдущая публикация
НЕФОРМАЛЬНАЯ РЕЛИГИЯ
Сегодня речь пойдет о современном православии. Точнее о том, каким оно должно быть на самом деле, и о том, во что его превратили многие люди.
Более двух тысяч лет назад Господь говорил Своим ученикам: «Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской» (Мф. 16: 6). Тогда ученики не сразу поняли, о чем речь, Господу пришлось им объяснить. Когда Христос был на земле, Он называл фарисеев лицемерами и обличал их формальную религиозность. И с негодованием относился к тому, что и в современном мире называют «фарисейством»: неискреннюю веру в Бога, основанную лишь на формальном выполнении действий.
Например, закон о субботе, прописанный в Декалоге: «Шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему» (Исх. 20: 8). Его иудеи растолковали так, что никто из верующих иудеев в этот день не имеет права делать какое-либо дело, то есть ни помыть посуду, ни покормить домашний скот (еду накладывали заранее на два дня), ни поднять что-нибудь с пола. Даже на улицу нельзя ходить, кроме как до синагоги и обратно. И Христос обличал их. Объяснял, что суббота (в Иудее это седьмой день недели) – это не про безделье, и поэтому большую часть публичных исцелений Он сотворил именно в этот день недели, чтобы показать бессмысленность этого «закона безделья».
Так же Господь обличал и многие другие проявления «формальной» религии. Жесткая правда, что они отошли от искренней веры и делают все действия с пустым сердцем, фарисеев очень оскорбляла.
И ведь не сказать, что фарисеи все были такие плохие… Апостол Павел и праведный Никодим были из их числа. Это были люди церковные. Они молились и творили милостыню, соблюдали посты; жили духовно строже, чем обычные люди. Формально они все вели праведную жизнь, но Господь смотрел на их сердца. Он критиковал не сами правила, а людей, которые поставили для себя правила выше веры.
Во главе спасения все-таки стоит искренняя вера в Бога, любовь к Богу и ближним. Религия – это форма выражения веры. Но без наполнения искренней верой и любовью эта форма будет пустой и бессмысленной. Даже в православии в разных странах внешняя форма различается и существует множество местных традиций, как например, в православной Африке игра на барабанах и танцы на службе.
И, увы, я соглашусь с таким утверждением (не знаю, кто автор), что, если бы Христос пришел сейчас, Его бы тоже распяли. Почему? Да потому что сейчас, как и для фарисеев евангельских времен, для многих православных христиан формальные действия и внешние традиции стали важнее самой сути веры.
И самое страшное то, что такие традиции порой смешиваются с православием. Они передаются из уст в уста, поэтому бороться с ними очень трудно. А в период безбожия вообще было не до них, ведь шла борьба между Церковью и властью, а все эти мелочи казались не так значительны. Поэтому псевдоправославные традиции и суеверия распространялись в народе наравне с каноническими знаниями.
Как писал Густав Малер, «традиция – это передача огня, а не поклонение пеплу». И эта фраза прекрасно отражает нашу тему.
Вера в Бога, творение добрых дел, церковная служба, чтение молитв, соблюдение постов – это живая вера, тот самый «огонь», который мы призваны передавать другим. А эти околоцерковные традиции – это тот самый пепел, отпадающий от огня веры.
Стоит сказать, что некоторые традиции изначально имели смысл и в свое время были нужны. Но когда необходимость в них отпала, люди продолжили их чтить и соблюдать. Поклонение пеплу. Пример: набрать на Крещение Господне в полночь воды из-под крана и верить, что она святая – Крещенская. Знакомо? Объясняю.
В годы безбожной советской власти людей максимально старались отдалить от Церкви. В ход шли все способы. Пропаганда была делом обычным. А все церковные праздники обязательно ставились рабочими днями, чтобы у людей не было возможности пойти в храм. А в такие дни, когда в храмах принято совершать ночную службу (Пасха, Рождество и Крещение), работникам по возможности старались дать ночную смену. И многие верующие шли заранее к своим священникам с плачем, мол, как быть? Ведь и воды набрать хочется, и помолиться, а в храм никак не сходить, да и соседи обязательно донесут, если в такую ночь пойду… Ведь друг за другом тогда следили очень строго. Тогда и была введена такая практика. Верующий набирал в Крещенскую ночь воду из-под крана, зная, что сейчас идет ночная служба, что священники молятся в храме чином Великого освящения воды (совершается только раз в году, в этот праздник), и сам молился. И действительно, Господь по вере людской освящал эту воду. Есть бессчетные свидетельства, что она долго не портилась, чем святая вода всегда отличается от обычной воды, взятой в том же водопроводе в обычное время.
Почему эта традиция сейчас «пепел»? Да потому что к ней стало совсем другое отношение. Одно дело, когда верующий хочет, но не может попасть в храм на Крещенскую ночную службу; хочет, но не может принести свою воду в храм на великое освящение. Он набирает дома воду и тайно молится в то время, пока в храме идет служба. В этом случае понятно, что освящение Богом домашней воды – снисхождение к ситуации. Другое дело, когда человека никто в вере не притесняет, у него в эту ночь выходной, открытый храм совсем недалеко от дома. Ничто не мешает ему набрать воды и прийти на службу, кроме собственной лени. И… «Не пойду я в эту Церковь, что мне там торчать, я воды из крана наберу и буду спокойно спать/напиваться в честь праздника, а эта вода в кране сама по себе святая». Как вы считаете, освятит ли Бог воду при таком отношении? А вот традиция осталась и стала псевдоправославной, с ней теперь очень трудно бороться.
Такие неверные традиции обширны и существуют в Церкви повсюду, начиная с так называемого бабкиного богословия и заканчивая тем, что порой становится традицией какого-нибудь храма (но это, слава Богу, гораздо реже).
Для начала предлагаю повеселиться как раз на тему «бабушкиного богословия». Когда я был еще семинаристом, нас в составе мужского хора иногда приглашали на большие службы в разные храмы. И очередной раз, когда мы с ребятами перед службой решили поставить свечи, на подсвечнике горела только лампадка в центре. Как правило, в храмах запрещено зажигать свечи от лампад: воск плавится и может капнуть в масло. Убирать эти восковые капли – дело неприятное. Но мы-то люди опытные: освободили заранее фитиль от воска, чтобы он сразу загорелся, а воск не успел начать плавиться. И тут подбегает бабулька: «Вы что делаете, нельзя зажигать от лампады, это грех! А еще семинаристы!» Я попытался объяснить, что это не грех, а практика, про фитиль, капли, про то, что мы сделали вот так-то… Ответ поразил: «Ой, вы просто молодняк, поэтому ничего не знаете!»
Да. Существует целая группа суеверий, связанных с незнанием причин или запретов в служебной практике. Тут и запрет на задувание свечей (восковые брызги могут попасть на облачение или утварь, их трудно убирать), запрет проходить между центральной иконой и иконостасом (чтобы не толкаться с людьми: на службе это пространство иногда нужно служащим), запрет целовать икону накрашенными губами (кому-то потом придется отмывать отпечаток помады) и так далее. Если церковные работники не понимают причин, ответ на всё один: это грех!
А еще множество суеверий дошло до нас со славяно-языческих времен и из других культур. Сюда относится запрет ставить свечку левой рукой (привет мусульманам), передавать свечу с левой стороны (оттуда же), в случае чего плевать через плечо (осталось от языческих предков), запрет на любой труд в воскресенье и церковные праздники (привет иудейскому шаббату), использование веток вербы после Вербного Воскресенья для исполнения желаний (славянское язычество) и так далее.
Отдельная тема – погребальные и заупокойные суеверия. Страх перед смертью и покойниками всегда создавал вокруг себя множество нелепых традиций. Вот несколько примеров. Подержать покойника за ноги на отпевании, чтобы покойник не являлся во сне (на практике, насколько я знаю, не работает). Ничего не брать с собой с кладбища, дабы не притянуть оттуда «энергию смерти», которая приблизит смерть близких (тогда и одежду бы оставляли на кладбище). Некоторые «заземляют» покойника проводом в горшок с цветком, чтобы «не портился и привыкал к земле». А один знакомый мне священник рассказывал, как он пришел отпевать на дом (тогда еще не запрещено было) и увидел прямо под гробом на полу топор. Спросил, зачем он там? Ему ответили, что так одна бабка сказала сделать. Почему и зачем, никто не знал.
Это все происходит из-за того, что со времен СССР и до сего момента в стране практически не существует духовного образования в школах или вузах даже на уровне культурологии. И поэтому люди, впервые приходя в храм, сталкиваются с этим самым «бабкиным богословием».
Отсюда и указания, что внешний вид у людей должен быть как у бабушек; и мыться, и чистить зубы «нельзя» перед службой и после, чтобы «благодать не смыть», и много чего еще.
Как же много людей отпугнули в храме: то юбка недостаточно длинная, то в штанах нельзя, то без платка нельзя…
Помнится, перед отпеванием я как-то заметил, что несколько молодых женщин стоят у дверей храма на улице, не заходят. Выяснилось, что у них не было с собой платков и юбок… И какая была у них радость, когда я им объяснил, что душа важнее тряпки и они имеют полное право войти и молиться за своего усопшего.
Но более всего меня позабавило объяснение этого «дресс-кода». Оказывается, благодать на мужчин льется сверху и задерживается внутри штанами. А в женщин поднимается снизу, юбка ее пропускает, а платок задерживает. Вот такая вот метафизика. Разумеется, источник такой информации – ОБС (Одна Бабка Сказала).
С одной стороны, это действительно доходит до смешного. Но ведь многие люди верят во всё это. И убеждать бесполезно: «Моя мама так верила, моя бабка так верила, прабабка и т. д.; а ты просто молодняк, поэтому ничего не знаешь». Беда в том, что вера подменяется этим «православным язычеством» и магическим отношением. Это уже не вера в Бога, а вера в магические предметы, магические дни, магические действия. Бог вроде бы как уже и ни при чем. Эти праздники, вещи и действия, по мнению суеверных людей, действуют сами по себе. Не нужно молиться, исповедоваться, причащаться и творить добро. Пособоруйся 21 раз за пост, отрасти длинные волосы – будешь автоматически святым и спасешься. Логика такая.
И среди такой формальной веры появляются люди, о которых я писал ранее в статье Как не сделать из поста формальность. Живущие в страхе сделать что-либо не по правилам и в ненависти ко всем, кто не считает так же.
В итоге для одних православие становится сводом магических правил, для других – пожизненной рабской пыткой, а третьи, видя их, не хотят такой жизни, а если и заходят в храм, то только по какой-то потребности: отпеть, покрестить, освятить… Почему? А всё по одной и той же причине: такие люди забыли о самом главном – Бог любит нас и ждет нашей любви в ответ. Любви искренней, любви к Богу и ближним. Эта любовь стоит превыше всех формальных правил. В этой любви, как сказал Господь, «все законы и пророки» (Мф. 22: 40).
Иерей Алексий Таах
Источник: Сретенский монастырь
Следующая публикация
Нет комментариев