Сам термин «розовое христианство» ввел Леонтьев в конце XIX века и характеризовал предреволюционное настроение интеллигентских умов: «Страх Божий? Какой там страх? Ведь Бог — это Любовь и только Любовь». Национальная элита искала скорее некоей возвышенной красоты и праздного мудрствования, нежели аскезы и духовного труда.
Леонтьева за это травили. Даже некоторые представители духовенства неосновательно узрели в защите страха Божия мракобесие. Но Оптинский старец Амвросий благословил его на литературную деятельность в указанном направлении.
Архимандрит Константин Зайцев называл «розовое христианство» «самым страшным соблазном, который только может быть поставленным перед христианской совестью Сатаною». Это «соблазн подмены подлинной любви христианской во всех ее проявлениях, вплоть до самых высших, — ее сатанинским суррогатом». И если во времена Леонтьева «розовое христианство» проявлялось преимущественно в «околоцерковной» интеллигентской среде, то сегодня оно проникло и в Церковь - такая, сладенькая, душевная концепция: «Бог есть только любовь и ни в коем случае не Судия».
В основе «розового христианства» лежит спекуляция на существеннейшем свойстве Божием — ЛЮБВИ. «Розовое христианство» хочет иметь только торжествующую любовь, без самопожертвования, без распинания страстей, без самоотречения, без собственной сопричастности Кресту Господню. Такая легкодоступная, сентиментальная любовь, творится не Духом Святым, а противоположным духом. Жажда «розового христианства» хорошо объясняется нашим падшим состоянием. Отсюда возникает желание такой религии, которая уже сегодня давала бы людям любовь, мир, счастье, общение, смех, радости земной жизни.
Преподобный Паисий Святогорец оценил подоплеку «розового христианства» следующим образом: «Люди хотят грешить и иметь добренького Бога. Такого Бога, чтобы Он нас прощал, а мы продолжали бы грешить. То есть, чтобы мы творили бы всё, что хотим, а Он бы прощал нас, чтобы прощал нас не переставая, а мы дули бы в свою дуду».
Поэтому потихоньку рождается такое «христианство», в котором главные основы православной веры сокрываются, а всё православие втискивается в искажённое и извращённое до неузнаваемости слово «любовь». В результате святость настоящей, подлинной христианской любви, кощунственно снижается до уровня гаммы «красивых» человеческих чувств, не нуждающихся ни в страхе Божием, ни в исполнении заповедей, ни в смирении, ни в послушании, ни в любви к ближнему. И сегодня все больше народу соблазняется именно этим, привлекательным для нашей «душевности» тезисом, и приходят в Церковь не на подвижничество ради Христа, а купаться в Источнике Любви и вкушать непрерывно сладкие яства на «пиру веры».
«Бог есть Любовь и никого не наказывает»— выражение правильное, потому что человек сам себя наказывает, переступая через свою совесть. Бог уже при самом создании человека начертал в глубине его души, Свой образ и подобие, поэтому совесть называют голосом Божиим в человеке.
В Священном Писании совесть еще называется сердцем. В Нагорной проповеди Господь совесть уподобил “оку” (глазу), посредством которого человек видит свое нравственное состояние. А страх Божий, по Писанию, — начало всякой Премудрости.
До испытаний человек представляется сам себе спокойным и мирным, любящим; но когда придет скорбь, тогда восстают и открываются неведанные им страсти, особо гнев, печаль, уныние, гордость, неверие. Существенно нужно и полезно для человека обличение греха, втайне гнездящегося в нем. Сверх того, скорби, принимаемые и переносимые как должно, укрепляют веру; они показывают человеку его немощь и доставляют смирение, низлагая самомнение.
«Аз, ихже аще люблю, обличаю и наказую», – сказал Господь в Откровении святого Иоанна Богослова. Наставляемые этими свидетельствами Святого Духа и многими другими, которыми усеяны страницы Священного Писания, мы с дерзновением утверждаем: скорби, посылаемые человеку Промыслом Божиим, суть верный признак избрания человека Богом."-- свт. Игнатий Брянчанинов
Святой апостол Петр говорит христианам, что их призвание – страдания (1 Пет. 2:21). Таково Божественное назначение для человека во время земной жизни его! Он должен уверовать в Искупителя, исповедать Его сердцем и устами, приняв с покорностью тот крест, который благоугодно будет Богу возложить на ученика Своего. Не принявший креста не может быть Его учеником.
Поэтому актуальные и сегодня мысли Константина Николаевича Леонтьева о «розовом христианстве»:
«Гуманитарное лжехристианство с одним безсмысленным всепрощением своим, со своим космополитизмом, — без ясного догмата, с проповедью любви без проповеди “страха Божия и веры”; без обрядов, живописующих нам самую суть правильного учения — такое христианство есть всё та же революция, сколько ни источай она мёду. При таком христианстве ни воевать нельзя, ни государством править; и Богу молиться незачем. Такое христианство может только ускорить всеразрушение. Оно и в кротости своей преступно.
Добровольное уничижение о Господе лучше и вернее для спасения, чем эта гордая и невозможная протекция отеческого незлобия и ежеминутной елейности… И в монашеских общежитиях опытные старцы не очень-то позволяли и позволяют увлекаться горячей любовью, а прежде всего учат послушанию, самопринуждению, прощению обид».
Церковь не учит лжи, и то, что мы будем судимы, и что зерна будут отделены от плевел, и кто-то войдет в радость Господа своего, а кому-то уготован плач и скрежет зубов — все это истина. Зачастую мнимое прекраснодушие не дает человеку понять, как такое чувство, как Страх Божий может быть достоинством его души. Непонятным становится и то, как Источник Милосердия может творить строгий Суд. Но тем и отличается благодатная жизнь в Церкви, что она постепенно возводит ум к пониманию этих необычных для мирского сознания понятий.
Свобода, данная нам, — обратная сторона любви. Нельзя любить насильно. Нельзя заставить любить. Бог не хочет такой любви. Любовь проявляется в послушании, в отвержении себя, в какой-то жертве.
Чтобы она стала такой сейчас, нужно пройти не одно испытание и даже, если человек падает, не может пройти сквозь трудности достойно, то есть всегда возможность покаяться, чтобы снова вернуться к Божией Любви. И такой путь особенно ценен, когда отступая, мы возвращаемся к Богу и остаемся верными Ему.
Комментарии 6