Предыдущая публикация
Мифологические представления древних славян —
Традиционное изображение мирового древа — это переплетенные ветви и райские птицы — оберег, который гравировали на женских украшениях, вышивали на одежде, скатертях, покрывалах, полотенцах. Это сильный защитный символ. Особенно благоприятен для Женщины — хозяйке дома и матери. Это символ Лада и благополучия дома.
настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге и его устройстве. Славянская мифология — отражение знаний, выработанных столетиями, а может быть, и тысячелетиями человеческой практики. О мифологии Древних Европейских цивилизаций написано многое. До нас дошли находки в виде мировых литературных памятников. Это «Илиада» и «Одиссея» Гомера, руны «Калевала», мифы «О сотворении мира», «Книга познания явлений Ра» и другие. О славянской мифологии написано, к сожалению, гораздо меньше. Но это не значит, что мифология славян уступает европейской. Наоборот, она намного старше, богаче и разнообразнее западно-европейской мифологии. В данной работе раскрываются мифологические представления и воззрения древних славян. Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области, соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем главным областям, соответствуют и три главные ступени их языческой религии: 1) непосредственное поклонение природе и стихиям; 2) поклонение божествам, олицетворяющим эти явления; 3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми. В статье мы раскроем основной пантеон языческих богов. Пантеон славянских божеств представлен в таблице 1. Внутри славянской мифологии выделились несколько уровней божеств.
На высшем уровне располагались боги, наиболее важные для славян, которые участвовали в самых распространённых мифах и сказаниях, такие как: Перун — бог громовержец, покровитель военных дружин; Сварог — бог небесного огня; Хорс — бог солнца и миропорядка; Даждьбог — бог, дарующий свет, тепло, двигающий небесные тела, он знаменует смену дня и ночи, времена года, лет, столетия, он покровитель славян, которым даровал правду; Свантовит — бог богов, даёт победу в войнах, несёт меч, копья, Знамя; Стрибог — бог воздушных стихий, владыка ветров; Семаргл — символизирует единство пантеона из семи богов (Перуна, Хорса, Стрибога, Даждббога, Семаргла и Макоши). К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами. К этому уровню относились и женские божества. Например, Макошь — богиня урожая и удачливой судьбы, покровительница дома. Она прядет нить судьбы; Лада — богиня любви красоты и гармонии; Ярило — бог весеннего плодородия; Мать — Сыра — Земля — богиня земли, порождающая всё сущее в мироздании. Её образ преломляется в образ женщины — матери; Род — бог, олицетворяющий единство людей. Род — единственный Вселенский Бог славян, которого до христианзации Земли чтили все народы, населяющие нашу планету; Мара (Морена) — весной молода, дав прорости семени, умирает, чтобы родиться вновь. Богиня смерти; Жива — богиня жизни и плодородия.
Славяне представляли мир живых и умерших в виде древа. Священное Мировое Древо славян — Ирий, Вирий или Вырий — разное произношение у разных народов. Это Древо-Рай, где живут Райские Птицы. Мировое Древо соединяет мир Нави — наш мир живых людей и мир Прави — мир, где обитают боги. По стволу Мирового Древа боги спускаются в наш мир, чтобы править людьми. Традиционное изображение мирового древа — это переплетенные ветви и райские птицы — оберег, который гравировали на женских украшениях, вышивали на одежде, скатертях, покрывалах, полотенцах. Это сильный защитный символ. Особенно благоприятен для Женщины — хозяйке дома и матери. Это символ Лада и благополучия дома.
Пожалуйста, не забудьте правильно оформить цитату:
Власов, А. Е. Мифологические воззрения древних славян / А. Е. Власов, Д. Э. Лейтес, Н. Б. Цивенко. — Текст : непосредственный // Юный ученый. — 2015. — № 2 (2). — С. 2-6. — URL: https://moluch.ru/young/archive/2/87/ (дата обращения: 09.08.2024).
Следующая публикация
Нет комментариев