Предыдущая публикация
Есть два вида возвышенности: буквальная и смысловая.
Пример буквальной – это «Зейд над конём».
Пример смысловой – «Султан выше визиря».
Для того, что может занимать место, возможна возвышенность буквальная и смысловая. Для того, что не может занимать место и что не телесно, буквальная возвышенность также невозможна, возможна лишь возвышенность смысловая. Возвышенность Аллаха над Аршем – смысловая.
Поэтому мы говорим, что Аллах описан возвышенностью (улув) на самом деле, но аллегорически толкуем слово «над», поскольку суть этого сифата – описать Аллаха величием, а не придать Аллаху место.
Об Аллахе нельзя говорить: «внизу», – или: «под», – ни в буквальном значении, ни в переносном.
Великие учёные высказались по этому вопросу.
Абу Ханифа, когда его спросили про «истава» сказал: «Тот, кто говорит: «Я не знаю, где находится мой Господь: на земле или на небесах», – совершает неверие», – потому что эти слова указывают на то, что в отношении Аллаха допустимо место.
Имам аш-Шафии сказал: «„Истава“ без образа, я верю в это без уподобления, и не вникаю в смысл, и сдерживаю себя от углубления в это»1.
Имам Ахмад сказал: ««Истава» как сообщено, а не как кажется человеку»2.
Что касается имама Малика, то на вопрос об «истава» он ответил: «„Истава“ известно, а образ неизвестен. Вера в это обязательна. Спрашивать об этом является новшеством».
Эти слова надо понимать следующим образом: «„Истава“ известно», – поскольку наш разум указывает на смысл, достойный величия Аллаха, и это властвование, но не нахождение, утверждение или сидение, ведь это всё – качества творений.
«Образ неизвестен», – поскольку Сущность Аллаха не может быть описана такими категориями, поэтому надо верить в эти слова, ибо они пришли в Откровении.
«Спрашивать об этом является новшеством», – поскольку саляфы не спрашивали об этом и не задавали вопросы на эту тему.
Согласно такому толкованию, эти слова имама Малика указывают на таавиль, т. е. на аллегорическое толкование, потому что это один из двух мазхабов Ахлю-с-Сунна.
Также можно по-другому растолковать эти слова.
«„Истава“ известно», – поскольку это слово пришло в Коране и было отнесено к Аллаху.
«Образ неизвестен», – т. е. неизвестно, чтобы в Коране, Сунне или в словах признанных учёных сообщалось бы о наличии образа «истава», и поэтому наличие самого «образа» этого отвергается.
«Вера в это обязательна», – ибо это слово пришло в Коране.
«Спрашивать об этом является новшеством», – потому что вопрос касается образа, а это указывает на допустимость образа в отношении Аллаха, что является уподоблением Аллаха, и поэтому имам Малик велел прогнать этого человека из мечети.
Согласно этому пониманию, слова имама – это тафвид, т. е. признание слов и умолчание об их смысле вместе с отрицанием подобия, телесности и наличия места у Аллаха.
Тавфид – это один из двух законных мазхабов Ахлю-с-Сунна. И тафвид называется «таавиль иджмали», т. е. обобщённый таавиль, поскольку, на самом деле, это не полное молчание, а молчание лишь о деталях смысла. Ведь каждый, кто читает этот аят от начала до конца, понимает, о чём идёт речь, и понимает, что в аяте сообщается о том, что Аллах – Творец и всё подчиняется Ему. И именно о таком смысле саляфы умалчивали, не имеется в виду, что они вообще не понимали смысла этого аята, они отстранялись от детализации смысла.
И поэтому из мазхаба саляфов никак не вытекает таджсим, ведь от многих саляфов передаётся, что образ в отношении Аллаха невозможен, т. е. это полное отрицание образа в отношении Аллаха, а это и есть отрицание таджсима.
Муджассима же не согласны с тем толкованием слов Малика, которое мы привели. Они считают, что «„истава“ известно» означает, что известно, что Аллах сидит на Арше. Но у сидения бывают разные способы. Человек по-своему садится на стул, всадник по-своему садится на лошадь, царь по-своему садится на трон, т. е. у каждого творения есть своё уникальное «утверждение», т. е. Аллах по-своему садится на Трон. Но они говорят, что способ, каким Аллах сидит на Арше, мы не знаем. Иными словами, они придают сидению образ, но говорят: «Какой он, мы не знаем». И поэтому они говорят, что Малик сказал: «Как – неизвестно».
Так муджассима понимают слова имама Малика, но такое понимание абсолютно неверно и не имеет права на существование.
Если бы сам образ сидения существовал, то почему человек, который спросил об этом, был назван сторонником дурных новшеств, если он задавал вопрос о том, что существует на самом деле, как утверждают муджассима?! Какое же новшество он ввёл в этот момент? Ведь он лишь задал вопрос о вещи, которая, по словам муджассима, существует. Сам такой вопрос не может сделать человека сторонником дурных новшеств, и сам такой вопрос не стоит того, чтобы человека выгнали из мечети! Ведь иначе имаму Малику было бы достаточно сказать ему: «Нельзя об этом спрашивать».
Но человек ввёл новшество в тот момент, когда придал Аллаху то, чего нет на самом деле! И затем он спросил об этом. Именно тогда человек вводит новшество, когда утверждает то, чего нет на самом деле. И сторонником дурных новшеств он будет считаться тогда, когда мы полностью отрицаем образ в отношении Аллаха, а он, задавая вопрос, предполагает наличие этого образа. Ведь человек, который пришёл и спрашивает: «Как истава?», – таким вопросом говорит о допустимости образа в отношении Аллаха и просит пояснить этот образ. Такой человек и вправду вводит дурное новшество!
Также наше толкование подтверждается другим риваятом от Малика: ««Истава» не является неизвестным, образ [в отношении Аллаха] немыслим, спрашивать об этом – новшество, вера в это обязательна».
«„Истава“ не является неизвестным», – т. е. это известно, ибо пришло в Коране.
«Образ [в отношении Аллаха] немыслим», – поскольку разум отвергает то, что у Аллаха может быть какой-то образ. Это аналогично словам некоторых саляфов: «Образ невозможен», – или: «Без образа».
Именно это сообщение от Малика со словами: «образ [в отношении Аллаха] не мыслим», – является самым достоверным, что передаётся от Малика по этому вопросу, остальные риваяты слабые, так что основой для понимания является именно это сообщение от имама Малика.
Имам Малик не первый, кому задали этот вопрос, ответ также передают от Хаммада и Умм Сальма точно таким же словами: «„Истава“ не является неизвестным, образ [в отношении Аллаха] немыслим». Не имам Малик придумал этот ответ, он передаёт его от других.
Мы не будем слишком удлинять разговор на эту тему, ведь того, что мы привели, достаточно. Мы уже убедились, что муджассима не отступают от своих позиций, чьи бы им слова ни приводили.
Этот риваят имама Малика является достоверным, и нет в этом сомнения. Что же касается первого, то в этом есть сомнения. Какая нужда опираться на риваят, в котором есть сомнения, при наличии того, в котором нет никаких сомнений?
Подводя итог, скажем, что после изучения аятов про «истива», становится очевидным, что в них нет и намёка на «сидение, утверждение, нахождение» и т. д. Аят нам сообщает о могуществе Аллаха и его полном управлении этим миром! Это и есть явный смысл аята.
Муджассима же заявляют, что буквальный смысл аята заключается в том, что Аллах сидит на Арше, а способ этого сидения нам неизвестен. Эти слова свидетельствуют о явном невежестве!
Нам надо понять, что означает слово «захир» («явный смысл»). Когда мы говорим: «Буквальный смысл этого аята – такой-то», – то мы имеем в виду, что после размышления над аятом мы понимаем, что смысл – такой-то.
Поэтому те, кто говорит о «буквальном» или «явном» смысле, на самом деле, говорят: «Мы прочитали этот аят, и нам стало ясно, что смысл – такой-то». Поэтому то, что понимается, и является буквальным смыслом. И понять можно по-разному. Если понимание основано на правильных принципах и имеет доказательства, то оно принимается; если же нет, то оно отвергается.
Что касается слов некоторых алимов, что «истава» относится к «муташабихат», как «йад», «айн» и т. д., то они имеют в виду, что мы люди и используем эти слова в отношении друг друга и что поэтому некоторые могут полагать, что буквальный смысл этих слов в отношении человека и подразумевается в аяте. Но некоторым стало сложно понять, что то, что возможно для творений, невозможно для Творца. И если то, что возможно для творений, употребляется в отношении Творца, то не имеется в виду значение, которое допустимо для человеческой природы, а используется некая аллегория. Отдельные невежды начинают думать, что смысл некоторых слов, который присущ творениям, – это и есть «буквальное значение», и не обращают внимания на то, к кому слово относится: к Творцу или к творению. Но в языке смысл слова зависит от контекста его употребления, от того, к кому оно относится.
Думаю, этого будет достаточно для обладающего разумом.
Следующая публикация
Нет комментариев